Введение

      ...Израненный солдат, «на волосок от смерти», взывает в отчаянии  к Богу: «Всемилостивейший Отец Небесный, помоги мне !Спаси, Господи ! За что я так страдаю, почему ты мучаешь, за что ненавидишь меня?Ведь я всегда верил в Тебя!  Я  еще так молод, неужели я  должен умереть?  ..» 
Тысячелетия назад библейский Иов  почти с теми же вопросами так же взывал к Богу. Он  обвинял Его  в несправедливости, требовал  ответа: почему он, праведник, так мучительно страдает?  Но Бог не дает ответа ни на одно обвинение. Он упрекает Иова в  безрассудности: как это возможно, чтобы какой-то простой смертный стоял пред лицом творца неба и земли и в чем-то Его обвинял? ..
Мы еще вернемся к Иову, чья история- один из самых известных примеров «теодицеи». Теодицея —  это  попытка найти ответ на главную проблему всех трех основных монотеистических религий современного мира: как можно верить в Бога, который благ,всемогущ, справедлив и в то же время допускает зло и страдания? Теодицея раскрывает войну  как часть плана божественного творения мира: не Бог, а человек ответственен за зло на земле, поскольку он обладает свободной волей. Бог не создавал зло, но позволил ему существовать в качестве последствия и предпосылки человеческой свободы.
Существуют множество «теодицей» -оправданий Бога перед лицом зла, в том числе , страшных страданий войны. Мы вернемся и к этим вопросам, рассмотрим «аргументы» более детально. Но сейчас —  об ответе  защитников «теодицеи войны» , одном из часто приводимых «аргументов» : «всеблагий Бог ДОПУСКАЕТ невинные жертвы» .... Этот «ответ», как и многие другие   не может работать как «оправдание»!
Война выводит зло за пределы  результата «свободы воли». Это опыт предельного страдания, который разрушает  традиционную  теодицею.
Любые  попытки оправдать войну как средство духовного очищения, наказания или защиты «высших интересов» рассматриваются как соучастие во зле.Ужас войны  делает любые  «объяснения»  неуместными и даже кощунственными
    Анти-теодицея — это философская и богословская позиция, утверждающая принципиальную невозможность «оправдать» Бога (или «разумное мироустройство») перед лицом масштабных, ничем не обоснованных страданий, приносимых войной. Анти-теодицея ставит вопрос не о том, «почему Бог допустил это», а утверждает, что «это» (война) не может быть оправдано никаким высшим замыслом.
 
 
 
       Настоящая работа посвящена анализу религиозно-философских механизмов, веками использовавшихся для обоснования насилия . Основное внимание уделяется феномену «теодицеи в контексте  войны» — системе аргументов, позволявших вписывать человеческую жестокость  и насилие в божественный замысел.
Мы  подробно разберем деяния Вселенских Соборов и хронику борьбы с "ересями". Эти факты  позволяют увидеть: за каждым догматическим спором часто стояла воля к власти, а за каждой «теодицеей»— попытка использовать Бога  для  оправдания  борьбы с инакомыслием.  Для обозначения протеста против такого порядка  применяется  термин «анти-теодицея».
      Центральным мотивом    является    бунт личности против системы:от древних вопросов Иова и экзистенциального тупика Экклезиаста до учения Христа о любви и   радикального непротивления Льва Толстого.   Можно провести  глубокие параллели между судьбой Иисуса и жизнью  Толстого, рассматривая их как примеры победы индивидуальной совести над государственным и церковным аппаратом.
Столкнув догматические постановления с голосами тех, кто не мог лгать, —  мы возвращаемся  к главному вопросу: возможна ли вера, не нуждающаяся в оправдании насилия?
 
       В первой и второй части мы обратимся к истокам — парадоксам Эпикура и  свободы воли, концепции Достоевского и Толстого, основам для критики любого оправдания зла. Особое внимание уделим тому, как церковная система со времен Вселенских соборов подменяла этику «любви к врагам» сакрализацией меча; проанализируем  аргументы защитников «теодицеи», видевших в войне «бич Божий» или земное отражение небесной битвы добра со злом.
      Третья и четвертая  части посвящены деконструкции сакрального насилия и использованию историко-критического метода для объяснения парадоксов. Анализируя происхождение священных текстов и догматов,  можно утверждать  :«воля Бога» в контексте войн — это  инструмент идеологии, созданный людьми в конкретных исторических обстоятельствах.