Возрождение покаяние религиозные чувства Эдвардса

ВОЗРОЖДЕНИЕ И ПОКАЯНИЕ: РЕЛИГИОЗНЫЕ ЧУВСТВА ЭДВАРДСА
Том Нетлз

Джонатан Эдвардс сыграл важную роль в духовном пробуждении в городе Нортхэмптон в Массачусетсе в 1734–1736 гг. Он также был самым проницательным наблюдателем этого процесса. Эдвардс был пастором, последователем своего деда Соломона Стоддарда, который за 57 лет своего служения (1672–1729) стал свидетелем пяти подобных пробуждений. Эдвардс описал эти события и свой анализ в книге «Правдивое повествование об удивительном деле Божьем в обращении сотен душ» (1737). В 1738–1741 гг. произошла еще одна волна пробуждения, в ходе которой Джордж Уайтфилд стал главным проводником Божьего Духа.
Принимая во внимание как негативные последствия, так и впечатляющие и долгосрочные результаты этих пробуждений, Эдвардс написал «Отличительные признаки работы Духа Божьего» на основе 1 Иоан. 4. В этой работе Эдвардс приводит девять негативных признаков, то есть определенных явлений, которые подвергаются резкой критике, но при этом «не являются доказательством того, что работа не исходит от Духа Божьего». Он выделяет пять признаков из 1 Иоанна, которые указывают на истинную работу Духа, завершающуюся «духом любви к Богу и людям». В 1742 г он опубликовал еще одну работу под названием «Некоторые мысли о нынешнем возрождении религии в Новой Англии». Эдвардс писал, что возрождение «следует признать и поощрять». В каждой из этих работ рассматривались доказательства подлинности возрождения, явления, которые не имели отношения к обоснованному суждению, приводились предостережения против противодействия и призывы поддерживать возрождение и использовать библейские методы для его продвижения. Все эти работы и последовательное применение библейского анализа к человеческому опыту привели к тому, что в 1746 г он опубликовал «Трактат о религиозных чувствах».
Первое предложение предисловия к «Религиозным чувствам» не оставляет сомнений в содержании книги и важности темы, с точки зрения Эдвардса: «Нет вопроса, который был бы более важен для человечества и который был бы так близок каждому отдельному человеку, чем вопрос о том, каковы отличительные черты тех, кто угоден Богу и достоин Его вечной награды?» (84). Чтобы убедить читателя в том, что за обсуждением стоит зрелая мысль, Эдвардс заверял: «Это тема, которой я уделял особое внимание с тех пор, как впервые начал изучать богословие». Учитывая «пыль и дым» споров вокруг феномена пробуждения, Эдвардс описывал свои долгие годы пристального внимания к этому вопросу такими выражениями, как «занимало меня долгое время», «с величайшим усердием и тщательностью», «с точностью исследователя», «я уделял этому особое внимание» (84). Но даже несмотря на это, он знал, что многие будут недовольны его анализом и контекстуальными предостережениями. Одни будут возмущены тем, что он одобряет проявление чувств и утверждает, что возрождение возможно. Другие были бы разочарованы тем, что многое из того, что он осуждает, имеет злую и пагубную природу.
В этой статье я попытаюсь изложить мысли, которые долгое время занимали величайший богословский ум Америки. Работа Эдвардса состоит из двух основных частей, и я постараюсь кратко изложить содержание каждой из них. В первой части он приводит библейские аргументы в пользу того, что истинная вера характеризуется святыми чувствами. После обоснования необходимости таких чувств во второй части рассматривается вопрос о том, какие чувства свидетельствуют об истинной вере. Этот раздел состоит из двух противоположных списков. В первой перечислены 12 чувств, которые могут свидетельствовать о спасительной вере, а могут и не свидетельствовать, а во второй - 12 чувств, сопровождающих спасительную веру. Наконец, я завершу этот краткий обзор краткими размышлениями о том, насколько актуальна работа Эдвардса для современной Церкви.

«Природа истинной религии»

Текст основан на 1 Пет. 1:8 и разъясняет изложенную в нем доктрину: «Истинная религия в значительной степени состоит в благочестивых чувствах» (95). Любовь ко Христу и радость во Христе - вот два ключевых понятия в тексте, на которых строится учение Эдвардса. Эдвардс определяет благочестивые чувства как «более энергичные и ощутимые проявления склонностей и воли души» (96). Он утверждает, что душа состоит из двух способностей: понимания и чувств. «Понимание» включает в себя восприятие и умозрительное мышление, позволяющее формировать точные представления. Считая волю, сердце и чувства практически синонимами, Эдвардс использует такие слова, как «нравится», «не нравится» и «склонность». В данном контексте чувства - это то, что является наиболее сильным и разумным.
Человек, «не испытывающий религиозных чувств, находится в состоянии духовной смерти и полностью лишен мощного, пробуждающего, спасительного воздействия Духа Божьего на свое сердце» (120). Однако в человеке, не испытывающем ничего, кроме привязанностей, тоже нет истинной религии.
Эдвардс приводит 10 библейских цитат, которые доказывают, что религия во многом состоит из эмоциональных проявлений (99–119). Эдвардс считал очевидным, что религия - это проявление воли. Бог не только наделил нас эмоциями, но и сделал их движущей силой наших действий. Эдвардс на примере Давида, Павла и Иоанна показал, что истинная религия во многом состоит из любви, страха, ненависти, желания, радости, печали, благодарности, сострадания и рвения. Как утверждает Эдвардс в нескольких своих работах (например, «Благодать и ее плоды» и «Природа истинной добродетели»), все эти чувства можно свести к любви. Сам Иисус был охвачен святой любовью. 7-й аргумент гласит: "Тот, Кого Бог послал в мир, чтобы Он был Светом миру, Главой всей Церкви, совершенным примером истинной религии и добродетели для подражания всем, Пастырем, за Которым должно следовать все стадо, куда бы Он ни шел, - Господь Иисус Христос, был Человеком с удивительно нежным и любящим сердцем. Его добродетель во многом проявлялась в проявлении святых чувств (111).
Религия небес - это религия любви. Библейские элементы богослужения - молитва, пение и проповедь - предполагают наличие сильной привязанности.

Привязанность или притворство? Неоднозначные признаки спасительной веры

Вторая часть начинается с обсуждения привязанностей, которые не являются ни истинно благочестивыми, ни исключительно плотскими. Они «не являются однозначным признаком того, что религиозные привязанности истинно благочестивы или нет» (125). Мы должны научиться различать виды чувств, на которые способна человеческая душа, и понимать, что они могут быть вызваны чисто естественными причинами или же являться искренней реакцией на спасительную благодать и отражать ее характер.
Сильная привязанность не является признаком ни реальности, ни преходящего увлечения. Она ожидаема, если она правильно связана с пониманием, но она может быть сильной и при этом иметь ложную мотивацию или легко угаснуть. Так было с израильтянами у Красного моря, которые быстро впали в идолопоклонство у Синая.
Во-вторых, воздействие на телесный организм не является ни положительным, ни отрицательным. Иногда глубокая и искренняя духовная реакция действительно вызывает естественную физическую реакцию, но иногда такие телесные реакции являются лишь проявлением временных или даже надуманных эмоций.
В-третьих, беглая, пылкая и пространная речь о религиозных идеях или библейских концепциях может свидетельствовать как о подлинном обновлении понимания и духовном интересе, так и о временном проявлении естественного интеллекта.
В-четвертых, этот интерес, возникший независимо от чьих-либо личных усилий, может быть результатом действенной работы Святого Духа, открывающего разуму славу Христа и надежду, заложенную в евангельских обетованиях. Кроме того, такие непроизвольные восприятия могут быть вызваны и сатаной и усиленным действием Святого Духа.
В-пятых, то, что они удивительным образом ассоциируются с текстами Священного Писания, не является признаком их святости или нечестивости. Кто-то может возразить, что «Священное Писание - это Слово Божье, в нем нет ничего неправильного, оно чисто и совершенно, а значит, переживания, навеянные Священным Писанием, должны быть правильными» (143). При таких рассуждениях необходимо понимать разницу между Священным Писанием как источником определенных чувств и Священным Писанием как непосредственной и действенной причиной возникновения аффектов. Некоторых людей может сильно воодушевлять мысль о том, что они пребывают в состоянии благодати, когда им на ум приходят такие библейские выражения, как «Я - возлюбленный», без внимания к их изначальному смыслу. Это равносильно упованию на новоявленное особое откровение, поскольку оно не имеет ничего общего с изначальным смыслом библейского утверждения.
В-шестых, наличие в чувствах видимости любви не является доказательством того, что они спасительны или ложны. Любовь к Богу и людям может быть поддельной, часто она бывает извращенной или остывает в тяжелых обстоятельствах. Похоже, что своего рода ложная любовь существовала даже во времена апостолов, о чем свидетельствует благословение Павла: «Благодать со всеми, любящими Господа Иисуса Христа от чистого сердца» (147).
В-седьмых, наличие множества религиозных привязанностей, дополняющих друг друга, не является признаком истинной духовности. Хотя одной из черт истинной привязанности является целостность и гармоничность ее составляющих, поскольку все они проистекают из истинной Божественной любви, «из ложной любви, естественно, проистекают и другие ложные привязанности» (150).
В-восьмых, невозможно определить характер чувств, которые, как кажется, приносят утешение и радость после определенных страхов, убеждений и душевных терзаний. Эдвардс приводит множество примеров в защиту системы подготовки - модели проповеди, которая направлена на то, чтобы сначала вызвать правильный страх и убежденность с помощью Закона, а затем дать надежду на спасение в Евангелии. Однако эта система может порождать ложную уверенность. С другой стороны, предупреждал Эдвардс, это еще не доказывает, что утешение и радость - это хорошо, ведь им предшествуют великие страхи и ужасающие опасения перед адом. Эдвардс посвящает этому вопросу 12 страниц (151–163), поскольку он затрагивает саму суть пуританского благовестия. Тщательный анализ этого вопроса, проведенный Эдвардсом, заслуживает пристального внимания. Его собственный опыт обращения в веру не соответствовал в точности модели подготовки к обращению. Один из разделов его «Правдивого повествования» озаглавлен так: «Способы обращения в веру весьма различны, но имеют много общего».Здесь он предостерегает священников: «Дух настолько разнообразен в Своих проявлениях, что во многих случаях невозможно проследить за Ним или понять, как Он действует» (162).
В-девятых, некоторые чувства могут побуждать людей уделять много времени религии и ревностно выполнять внешние обряды поклонения. Хотя искренние чувства побуждают человека читать Библию, молиться, воспевать хвалу Богу вместе с прихожанами и в уединении, слушать проповеди, стремиться к общению и проявлять другие назидательные проявления искренней любви к Богу и Его истине, многие очень рьяно исполняют внешние религиозные обряды, не имея истинной евангельской благодати. «Ревностное участие во внешних проявлениях религии и посвящение им времени не является верным признаком благодати» (164). Эдвардс рассказывает, что жил по соседству с евреем, который в своих «религиозных обрядах у восточного окна» показался Эдвардсу «самым набожным человеком из всех, кого я видел в своей жизни» (165).
В десятом пункте, развивая мысль, высказанную в предыдущем, Эдвардс отмечает, что словесная похвала, даже если она искренняя, может исходить от людей, среди которых есть как искренне верующие, так и те, кто не имеет корней в сердце. Трогательные события в сочетании с некоторыми очевидными преимуществами могут побудить людей, не испытывающих искренней и глубокой привязанности, восхвалять и прославлять Бога. Эдвардс приводит множество библейских примеров бурной хвалы, вызванной исключительно корыстными интересами или естественным чувством вины. Толпы людей славили чудеса, происходившие у них на глазах, Саул раскаивался в том, что несправедливо преследовал Давида, а Дарий был глубоко тронут тем, как Бог защитил Даниила, и издал указ, согласно которому люди должны «трепетать и бояться Бога Даниила» (Дан. 6:25–27).
Далее, некоторые впечатления порождают чрезмерную самоуверенность, не имеющую под собой библейских оснований. В этом месте Эдвардс подробно рассуждает о природе уверенности, утверждая, что она возможна и полезна для искупленных, но при этом показывает, что у некоторых может быть уверенность, не имеющая под собой библейских и духовных оснований (167–181). «Очевидно, - объяснял Эдвардс, - что святые, о которых мы читаем в Писании, часто были уверены в себе» (167). В завете благодати Бог предусмотрел все необходимое для того, чтобы святые, живущие на земле, имели твердую надежду на вечную жизнь. В этом завете все устроено таким образом и раскрыто с такой ясностью, что тот, в ком есть Дух Христов, может быть уверен в своем «призвании и избрании». В то же время уверенность некоторых людей в том, что они среди искупленных, не является достаточным основанием для вывода, что они спасены. Эдвардс предупреждает: «Когда лицемер утверждается в ложной надежде, у него нет поводов сомневаться в ней, в отличие от истинных святых» (172). Такие люди, не уверовавшие в Бога, не осознают собственной слепоты и лживости своего сердца. Они не разделяют того низкого мнения о собственном разуме, которое свойственно истинному святому. И они не видят, как сатана подрывает их надежды, как это происходит с истинным святым.
Наконец, нельзя делать вывод о спасительном влиянии Евангелия на жизнь другого человека на основании того, что «внешние проявления этого влияния и то, как люди о нем отзываются, очень трогают и радуют истинно благочестивых людей, вызывают у них большую симпатию и завоевывают их сердца» (181). Хотя святые знают, что такое истинная религия, благодаря личному опыту общения с Духом, они не могут ни увидеть, ни почувствовать ее в сердце другого человека. Многие недальновидные судьи поспешно и безапелляционно выносят суждения о состоянии людей, претендуя на компетентность в распознавании и различении этих жизненно важных вопросов. Они судят не по зрелым плодам спасительной веры, а по впечатлениям, убедительным речам и некоему ощущению непосредственного откровения в этом вопросе, как будто для них все открыто и ясно. Такие заблуждающиеся советники вселяют уверенность в красноречивых лицемеров, которые не скупятся на слова, горды и самоуверенны, но лишены преобразующей работы Духа. Тот, кто уверен, что может судить об истинном благочестии другого человека, присваивает себе способность к проницательности, превосходящую ту, что дарована апостолам. Их совет можно резюмировать в наставлении Павла: “Исследуйте себя, в вере ли вы. Испытывайте себя. Разве вы сами не знаете, что Иисус Христос в вас? - если, конечно, вы не лишены права” (2 Кор. 13:5 NKJV).
Эдвардс проанализировал все полученные на тот момент данные и подвел итоги: Я думаю, уже стало ясно, что все это может сочетаться в человеке, но при этом быть не более чем обычным влиянием Духа Божьего, смешанным с заблуждениями сатаны и порочным, лживым сердцем... Поэтому лицемер и истинный святой могут быть очень похожи внешне! (183).
Прежде чем приступить к описанию истинно благочестивых чувств, Эдвардс рассуждает о предварительных допущениях, необходимых для подробного обсуждения религиозных чувств. Во-первых, мы не можем отличить истинные чувства от ложных у других людей. Во-вторых, никто не может распознать свое «благое состояние», если он находится в низком состоянии благодати и впал в «мертвую, плотскую и нехристианскую жизнь». Он утверждал, что «не в намерениях Бога, чтобы люди обретали уверенность каким-либо иным способом, кроме как умерщвляя свою плоть, возрастая в благодати и получая живое свидетельство о ней». В-третьих, трудно, если вообще возможно, вывести лицемеров из заблуждения (193–197).
Подлинные чувства: истинные признаки спасительной веры

Уделив особое внимание явлениям, которые не исключают и не подтверждают наличие подлинных религиозных чувств, Эдвардс объясняет, «чем духовные и благодатные чувства отличаются от остальных» (193).
Во-первых, эти чувства возникают не из естественных источников внутри человека или вне его, а под влиянием духовных, сверхъестественных и Божественных сил (197–239). Они зарождаются в сердцах тех, кто рожден от Духа (Иоан. 3:6; Рим. 8:9–11). Этот пребывающий в нас Дух приносит духовные плоды как в силу Своей природы, так и в результате Своего преобразующего воздействия на наш дух (Гал. 5:18–6:1; Рим. 8:16). Это не сверхъестественные дары Святого Духа и не внешние проявления этих даров. Дух является не только источником этих чувств, но и их печатью (2 Кор. 1:22; Еф. 1:14), то есть самим существованием и атмосферой вечной жизни в сердцах святых. Таким образом, эти чувства не просто естественны, как те, что могут в высокой степени проявляться у обычных людей в определенных отношениях и ситуациях. Это предполагает новое внутреннее восприятие или ощущение разума; основополагающий принцип, заложенный в природе души, который формирует понимание и активирует волю.
Во-вторых, первым объективным основанием благодатных чувств является “трансцендентно превосходная и дружелюбная природа Божественных вещей таких, какие они есть сами по себе; и ни в каком предполагаемом отношении они не связаны с личностью или своекорыстными интересами” (240). Эдвардс полностью излагает эту идею в своей посмертно опубликованной работе "Природа истинной добродетели". Рассуждая о природе и проявлениях любви к себе, Эдвардс писал: «Первое основание радости, которую истинный святой испытывает в Боге, - это его собственное совершенство; и первое основание радости, которую он испытывает во Христе, - это Его красота. ... и тогда у них появляется вторичная радость от того, что у них есть столь совершенный Спаситель и столь совершенная благодать» (250). Это духовное постижение красоты дополняется искренним осознанием собственной порочности и уродства. Хотя в каком-то смысле это и огорчает, но в то же время помогает «очистить их чувства», а также «сделать их более нежными и возвышенными» (253).
В-третьих, истинная привязанность основана на «привлекательности нравственных совершенств Божественных вещей» (253). Эдвардс рассуждает о связи естественного зла с нравственным злом и естественного добра с нравственным добром. Например, ангелы обладают естественным добром в виде разума, огромной силы и достойных условий существования; их нравственное добро состоит в «совершенной и славной святости и доброте, их чистой и пламенной любви к Богу, святым и друг к другу» (255). В то время как бесконечное величие всемогущества, внушающее благоговейный трепет свойство всеведения, предначертание в сочетании с суверенной мудростью, позволяющей вершить все так, как Бог считает нужным, должны вызывать у всех творений трепет и изумление, вездесущее присутствие святости во всем этом пробуждает благоговейную любовь. Эдвардс подчеркивает: «У святой любви есть святой объект. Святость любви заключается прежде всего в том, что это любовь к тому, что свято, как к святому или за его святость. Таким образом, святость объекта - это качество, на котором она сосредотачивается и которым ограничивается» (260). Эдвардс проводит различие между bonum utile и bonum formosum - то, что служит моим интересам и, следовательно, соответствует любви к себе, и то, что является благом само по себе, например «нравственное и духовное совершенство Божественной природы» (261, 262).
В-четвертых (266–291), эти святые чувства «возникают из-за того, что разум просвещается, обретая способность правильно и духовно понимать или постигать Божественное» (266). Благодатные чувства - это не «пламя без света». Они возникают благодаря информации, полученной разумом. Для благодатных чувств, то есть тех аспектов восхищения и восхваления, которые основаны на Божественной истине, необходимо понимание смысла библейских текстов. К познанию нужно добавить духовное просвещение. Особая сила текста или комплексного синтеза библейской истины, пробуждающая в нас любовь и разумное восхваление, зависит от особого действия Святого Духа. Бог «просиял в сердцах наших, чтобы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2 Кор. 4:6). Ясно утверждая Божественное владычество в этом вопросе, Эдвардс говорит: «Если Писание может чему-то нас научить», то совершенно очевидно, что «духовное, сверхъестественное понимание Божественного» - это особое благословение для святых, «о котором те, кто не является святым, ничего не знают» (270). Благоговейное отношение к тексту, который легко постигается естественным разумом, «по своей природе и сути совершенно отличается от всего, чему подвержены или могут быть подвержены обычные люди» (271). Эдвардс метко подмечает, что «оно заключается в ощущениях нового духовного чувства, которого нет у душ обычных людей» (271).
В-пятых, «благочестивые чувства сопровождаются разумным и духовным убеждением в истинности суждений, в реальности и несомненности Божественных вещей» (291). Истинность Евангелия перестает быть вопросом, допускающим вероятность или возможность спора, и становится реальностью, практически эмпирически воздействующей на совесть и разум, так что «это уже не вопрос, а свершившийся факт» (291). Бог делает это, устраняя предрассудки разума, помогая разуму принять изобилие экзистенциальных и исторических свидетельств как несомненный факт, определяющий достоверность библейского повествования, и сразу же воздействуя на чувства, чтобы они осознали реальность библейской истины. Образ Божий, греховность человека, красота Личности Христа, обезоруживающая прелесть евангельских истин, истина о Страшном суде - все это становится несомненным как для разума, так и для чувств. Библия показывает, как зародился человеческий грех и как он распространился повсюду, и мы ощущаем его разрушительную природу. Библия повествует о славе и невыразимом чуде Христа в Его Сыновстве, Его деле как Спасителя и Его посреднической роли, и мы живем в этой осязаемой реальности. «Истинность всего, что явлено в Писании, и многого другого, о чем можно было бы упомянуть, открывается душе только через приобщение к духовному вкусу Божественной красоты». Когда это происходит и сознание наполняется библейскими истинами, «душа постигает красоту каждой части евангельской схемы» (302).
В-шестых, эти подлинные религиозные чувства, или, как их неизменно называет Эдвардс, «благочестивые чувства», сопровождаются евангельским смирением. Он определял его как «чувство, которое испытывает христианин по отношению к своей полной несостоятельности, ничтожности и омерзительности, при этом сохраняя ответное расположение сердца» (311). Эдвардс проводит различие между законным и евангельским смирением. Он подробно рассуждает о проявлениях законного смирения и ложной уверенности, которую оно порождает. Хотя оно может быть полезно в качестве подготовки к истинному евангельскому смирению, такое отношение имеет тенденцию вводить в заблуждение, порождать гордыню, самодовольство и скрывать от глаз истинную славу Евангелия. Истинные святые, осознающие свои грехи, исполненные глубочайшего смирения и благоговения, все равно чувствуют, что их нынешнее смирение ничтожно, а «остающаяся в них гордость велика и крайне отвратительна» (331). В отличие от тех, кто находится под влиянием лишь внешних проявлений смирения, - тех, кто «высоко ценит свое смирение… [и] стремятся предстать перед нами во всей красе» — по-настоящему исполненный благодати человек «не склонен считать себя выдающимся в чем бы то ни было; все его добродетели и переживания кажутся ему сравнительно незначительными, особенно его смирение» (334).
В-седьмых, благодатные чувства «сопровождаются изменением природы» (340). Все проявления благодати проистекают из истинного присутствия Христа в душе человека через Святого Духа. Однако это не означает, что сама душа не участвует в том святом влиянии, которое оказывает Христос Своим присутствием. Благодать, изливающаяся на сердце, наполняет душу Христовым благоуханием, «так что душа, исполненная благодати, обретает новую природу» (342). Такая благодать, даруемая личным присутствием Духа, не покидает душу, возвращая ее во власть плоти, но активно стремится умертвить те остатки плотских страстей, которым душа когда-то была покорна. Душа преображается и совершенствуется, чтобы из мёртвой стать живой, воскреснуть, созидаться во Христе Иисусе для добрых дел, стать жилищем Бога по Духу и воссесть со Христом на небесах.
В-восьмых, благодатные чувства «созвучны духу и характеру Иисуса Христа, подобны агнцу и голубю» (344). Поскольку в истинных святых пребывает Тот же Дух, Который оправдал Христа в Его воплощении (1 Тим. 3:16), их новая природа будет все больше проявляться в преобладании христоподобного духа, поскольку святые предопределены к тому, чтобы уподобиться Христу. Даже их стремление к истине отобьет у них охоту поддаваться яростным, неистовым, острым и горьким страстям, которым они так подвержены. Эдвардс, как обычно, в каждом из этих пунктов приводит соответствующие цитаты из Священного Писания, подчеркивающие важность кротости, смирения, любви, снисходительности, прощения, милосердия, покорности, терпения, доброты, святой стойкости, жалости, сострадания, доброжелательности и благодеяния, а также страдания ради праведности. Практически в каждом разделе Эдвардс подчеркивает авторитет Библии в обсуждаемых вопросах. Так и здесь: «Но я утверждаю и буду утверждать до тех пор, пока не перестану считать Библию чем-то стоящим, что все в христианах, что относится к истинному христианству, имеет такую тенденцию [поскольку] в Писании нет упоминаний об истинных христианах, что отличались бы мелочным, эгоистичным, раздражительным и сварливым нравом» (356).
В-девятых, «благочестивые чувства смягчают сердце, им сопутствует христианская духовная нежность» (357). Каждый, кто читает эту работу, видит, с какой библейской серьезностью Эдвардс стремится донести до читателя истину о том, что подлинная религиозная привязанность возникает в результате Божественного преображения души (как было сказано ранее). В каждом разделе также говорится о том, как лицемеры пытаются скрыть, что в них нет смиряющей и преображающей святости, и как они пытаются мирскими способами подражать христианским добродетелям, которые описывает Эдвардс. В этом разделе Эдвардс делает печальное предостережение: «Тот, кто лицемерно кается, кто ищет ложных утешений и радостей, подобен железу, которое внезапно нагрели, а потом охладили; оно становится намного тверже, чем было. Ложное обращение кладет конец угрызениям совести» (364). Он завершает этот раздел описанием человека, обладающего такой нежностью духа. "Чем меньше он склонен бояться естественного зла, ... тем больше он склонен тревожиться из-за проявлений морального зла, или греха. Чем больше в нем святой смелости, тем меньше в нем самоцена, дерзкой самоуверенности и больше скромности. Чем больше он уверен в избавлении от ада, тем сильнее его страх перед адом. Он меньше, чем другие, подвержен сомнениям в вере, но больше, чем другие, склонен поддаваться влиянию торжественных предостережений, Божьего недовольства и бедствий, постигающих других. У него самое крепкое утешение, но самое мягкое сердце: он богаче других, но беднее всех духом: он самый высокий и сильный из святых, но при этом самый младший и нежный из них. (364)
Десятое: благочестивые и святые чувства обладают «прекрасной симметрией и соразмерностью» (365). Радость и утешение сопровождаются благочестивой печалью и скорбью по греху. Уверенность истинной веры в то же время пронизана покаянием. Свидетельства любви ко Христу находят выражение в доброжелательном отношении к людям. Эта привязанность к одним людям не сопровождается неприязнью к другим. Забота о телах обездоленных включает в себя прежде всего заботу об их душах и доступ к евангельской истине. Точно так же, где есть искренняя забота о вечном благополучии грешников, там есть и сострадание к их временному благополучию. Истинные христианские чувства не будут страдать от «чудовищной диспропорции» между взаимодополняющими элементами любых чувств, оправданных с библейской точки зрения. Ненависть ко греху и стремление к праведности в первую очередь проявляются по отношению к самим себе, а не в осуждении других. Истинная христианская привязанность порождает любовь к приятным радостям общественной религии, но «в особой мере доставляет удовольствие уединение и тайное общение с Богом». Если человек «мало чем воодушевляется, когда ему не с кем общаться, кроме Бога и Христа, это весьма дурно характеризует его религию» (376).
В-одиннадцатых, возвышение таких благостных чувств до небывалых высот усиливает духовную жажду еще более возвышенных и чистых чувств. Они не удовлетворяются сами по себе. Некоторые из тех, кто, казалось бы, искренне ищет спасения, взывает к нему и умоляет Бога спасти их, находят удовлетворение в определенном проявлении эмоций и приходят к выводу, что Бог ответил на их молитвы. Это удовлетворение прекращает их поиски Бога, и они успокаиваются в плотской безопасности, думая, что достигли цели своих страстных поисков. Истинные искания под преобразующим влиянием Духа Божьего приводят к удовлетворению желания найти милосердного Бога и усиливают стремление познать Его и проявить Его святость и любовь. Истинная благодать утешает, но никогда не насыщает; аппетит разгорается, и, подобно апостолу, человек стремится к тому, что впереди. Лицемеры тоже могут стремиться к новым открытиям истины и благодати, но они делают это ради собственного удовлетворения и душевного спокойствия, то есть из корыстных побуждений. Святые жаждут истинного «молока» слова для возрастания в святости, ради его внутренней красоты, нравственного совершенства и святой сладости, которые приходят благодаря усердному изучению положений Богооткровенной истины.
В-двенадцатых, добрые чувства приносят свои плоды в христианской практике. Эдвардс посвящает этой теме много места, рассматривая ее на с. 383–461. Это лучшее свидетельство спасительной веры как для окружающих, так и для собственной совести. Искреннее стремление к «добрым делам», описанным в Священном Писании, на протяжении всей жизни - это библейское свидетельство преобразующей благодати. Хотя спасение приходит не благодаря нашим праведным делам, мы все же должны продолжать творить добро. Хотя мы спасаемся только благодаря суверенному дарованию возрождающей благодати, «не делами», тем не менее эта благодать не только прощает и оправдывает, но и побуждает истинно верующего творить добрые дела. Приведя шесть библейских аргументов в пользу этого двенадцатого признака, Эдвардс заявил: «Из всего вышесказанного, на мой взгляд, совершенно очевидно, что христианская практика является самым убедительным доказательством искренней веры как для самих верующих, так и для окружающих» (443).
Эдвардс завершает обсуждение добрых дел убедительной и лаконичной аргументацией в пользу их соответствия доктринам об оправдании верой и верховенстве благодати в деле спасения грешников (455–461). В последнем предложении он подводит итог рассуждениям о великой пользе добрых дел как практической демонстрации миру реальности и совершенства библейской религии: «Таким образом, свет, исходящий от проповедников, будет сиять перед людьми, и другие, видя их добрые дела, будут прославлять Отца их Небесного» (461).

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn