Нужно ли верить в Аллаха?

ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ


Данное исследование было существенно переработано в свете новых данных и пересмотра некоторых моментов в тексте Корана. В новом исследовании я старался больше приводить объективные данные, обращать внимание на этимологию слов. Некоторые моменты в процессе повторного изучения стали для меня неожиданностью, и подход к пониманию многих моментов пришлось изменить. Надо сказать, что первую статью я писал под чужим влиянием, и собственного исследования я практически не делал. В обновленной статье я сделал упор не только на этимологию, но и на грамматику.

О содержании. Вводную часть, в которой делаю какие-то философские размышления, я решил оставить как есть, хотя сначала думал ее не добавлять из старой статьи. Главу «Выводы» добавил для того, чтобы любой мог в конце узнать основные тезисы данной работы.

Как читать данную работу? Некоторые мои читатели, в частности, критически настроенные, делают неверные выводы обо мне как об авторе, приписывая то, что ко мне не относится. Поэтому рекомендую им ознакомиться хотя бы вкратце с моими убеждениями, и с остальными моими работами. По ссылке ниже они найдут всю необходимую информацию, в том числе о том, какой подход я использую для изучения Корана, и как в целом отношусь к исламу и Корану.

http://proza.ru/avtor/esperrob

Ошибки в тексте. Я достаточно спокойно отношусь к критике, если она конструктивная. Оставляйте свой отзыв, если нашли какую-либо ошибку в тексте: логическую, грамматическую, фактологическую, историческую или какую-либо еще. Критика только приветствуется. Я не претендую на знание истины, а только предполагаю, привожу свою версию, а где-то даже фантазирую. Я мог пропустить также важные аяты, которые стоило бы изучить или разобрать. Поэтому пишите, какие аяты я пропустил. Добавлю их в следующую редакцию.

Приятного чтения!


1. ВВЕДЕНИЕ


Обязанность веры в существование Аллаха – это самый большой обман, придуманный для манипулирования религиозными людьми. Подумайте: в чем смысл веры? Почему вера в невидимого Бога, которого никто никогда не видел, и существование которого никто никогда не смог доказать, должна быть основополагающим принципом религиозного человека? Почему неверие в существование Бога должна гарантировать человеку адские муки? И не важно, как много хороших дел ты совершил. Ты можешь быть добрым, справедливым, можешь помогать бедным, раздавать свое имущество нуждающимся. Но все это бесполезно, если ты не верил в Бога. Почему на передний план не ставятся праведные дела, а затем уже вера? И почему вера вообще должна что-то решать? Зачем Всевышнему понадобилось, чтобы люди верили в его существование, но при этом Он сам прячется от людей и предпочитает оставаться невидимым? Богословы могут на это ответить, что человек не достоин лика Аллаха. Но это лишь повод уйти от ответа. На это хочется их спросить: «Разве не Всевышний вас создал? Он подарил вам жизнь, создал много людей вам подобных, разных цветов и рас. Создал вам различные растения, пищу, небо над головой, солнце, день, ночь, звезды. Дал вам зрение, слух, обоняние, чтобы вы видели, слышали и чувствовали всю природную красоту, которая вас окружает. Дал вам разум, чтобы вы думали, размышляли, творили, изобретали. Если вы достойны всего этого, то почему не достойны его лика? Для чего и для кого Он все это создал? Разве не для вас? В чем смысл творения человека? Почему он должен быть не достойным?»

Другой неудобный вопрос: если мусульмане не сомневаются в существовании Аллаха, почему они не говорят: «Я убежден, что Аллах существует». Или «Я знаю, что Аллах существует». Вы задумывались над тем, почему в шахаде («шахада» - свидетельство о вере в Единого Бога и посланническую миссию пророка Мухаммеда) нет слова «вера»? Что мы говорим, когда ее произносим? «Нет бога, кроме Аллаха». Разве это не звучит так, словно человек не сомневается в существовании Всевышнего? Тогда почему мы верим?

Я давно задавался вопросом: в чем смысл веры? Пытался найти ответ на этот вопрос в просторах интернета, но внятного ответа так и не получил. Когда стал изучать религию самостоятельно, у меня возникли сомнения, правильно ли мы вообще понимаем суть арабского слова «иман», переводимое как «вера». Пытался сам прийти к верному ответу, но так и не смог. Впервые свою версию высказал исследователь Ризван Ибрагимов. Он утверждал, что в Коране сказано не верить в существование Аллаха, а верить ЕМУ. Не В Аллаха, а АллахУ. Это существенная разница. Вы можете верить какому-то человеку, но это не означает, что вы верите в существование этого человека. Эту версию Ризван высказал лишь вскользь, особо не развивая мысль. Второй раз я об этом услышал от Серика Рысжанова. Он переводил слово «иман» как «доверять». Смысл практически тот же. Но, опять же, развернутого ответа я не получил. Это мы и попробуем исправить, проанализировав аяты из Корана, и узнаем, правильно ли это слово сегодня переводят, и что оно означает на самом деле.


2. ЭТИМОЛОГИЯ


Слово «иман» происходит от корня «алиф-мим-нун». Встречается в Коране 879 раз и в 17-и разных формах. В значении «верить» оно употребляется 537 раз, «вера» - 45 раз, «верующий» - 230 раз, «быть в безопасности/чувствовать себя в безопасности» - 20 раз, «безопасность» - 5 раз, «безопасный/защищенный» - 17 раз, «доверять/быть вверенным» - 21 раз, «доверенное/вверенное на хранение» - 8 раз, «надежный/достойный доверия» - 14 раз, «безопасное место» - 1 раз. Подсчет сделан на основе сайта corpus.quran.com. Количество и значение могут отличаться в разных переводах.

Словарь Баранова:
- «амуна» - быть верным, надежным; быть честным;
- «амина» - быть безопасным, благополучным; быть уверенным, доверять;
- «аммана» - быть безопасным, обеспечивать, гарантировать, страховать, доверять, говорить «аминь»;
- «аамана» - верить, обеспечивать безопасность;
- «и’тимаан» - доверие, вера, кредит, верность, лояльность;
- «амаан» - безопасность, спокойствие, пощада;
- «амаанат» - надежность, верность, преданность, честность; вещь, отдаваемая на хранение; заклад, депозит, дар, наследие, секретариат;
- «амн» - безопасность, спокойствие;
- «амиина» - верный, надежный, честный, достоверный, безопасный, благополучный, доверенный, секретарь, хранитель;
- «иимаан» - вера.

Особое внимание на форму «аамана» в значении «верить» и «обеспечивать безопасность». Мы столкнемся с этим значением не раз, когда обратимся к доисламским временам употребления этого слова, в том числе и в самом Коране.

Словарь Лисан аль-Араб:
- «амн» - безопасность, защищенность, отсутствие страха;
- «амаан» - безопасность, защита, гарантия неприкосновенности;
- «амаана» - доверие, надежность, вверенное, обязанность;
- «амиин» - надежный, заслуживающий доверия, верный;
- «аамана» - верить, уверовать, считать истинным, доверять;
- «иимаан» - вера;
- «и’таманаху» - доверить кому-либо что-то;
- «иста’манаху» - просить защиты/безопасности; искать убежища;
- «та’аммана» - чувствовать себя в безопасности;
- «амина» - быть в безопасности, не бояться;
- «аммана» - дать безопасность, обезопасить;
- «ма’ман» - место безопасности, убежище.

Давайте взглянем, в каких еще семитских языках встречается этот корень.

1. Иврит:
- «ааман» - быть надежным, устойчивым; доверять;
- «хе’емин» - верить, доверять;
- «емунах» - вера, верность, надежность;
- «амен» - «истинно», «да будет так»;
- «омен» - воспитатель, опекун (тот, кому доверено).

2. Финикийский (корень):
- «’мн» - быть надежным, верным; доверять, вера, верность, надежность.

3. Угаритский (корень):
- «’мн» - верность, надежность, доверять, подтверждение, «истинно».

4. Арамейский (корень):
- «’мн» - верить, доверять, быть надежным, вера, верность, «истинно».

5. Набатейский (корень):
- «’мн/’мнх/’мнт» - доверять, вверять, быть надежным, доверенное.

6. Сирийский:
- «’ман» - быть надежным, верным;
- «хаймен» - верить, доверять;
- «хаймануутаа» - вера;
- «амиин» - надежный, верный;
- «амиинуутаа» - верность, надежность;
- «аамеен» - «аминь», «истинно».

Все эти значения я привожу для того, чтобы у вас возникло четкое понимание того, как именно понималось это слово. Более подробно расскажу об этом далее.

Сначала посмотрим, как это слово понимается в иудо-христианстве.

Значения в Танахе (еврейской Библии):

1. Верить, доверять. Пример: «Авраам ПОВЕРИЛ Господу» (Бытие, 15:6). Имеется в виду не просто поверить факту, а довериться, положиться.

2. Верность, надежность. Пример: «Бог ВЕРЕН» (Второзаконие, 32:4). «Все заповеди Твои — ВЕРНОСТЬ» (Псалом 118:86). Смысл: тот, на кого можно полностью положиться.

3. Верный, надежный. Пример: «И поставлю Себе священника ВЕРНОГО» (1 Царств, 2:35). «ВЕРНЫЙ свидетель не лжет...» (Притчи 14:5). Смысл: человек, которому можно доверять.

4. Быть прочным, устойчивым. Пример: «И заколочу его, как гвоздь в МЕСТЕ НАДЕЖНОМ» (Исаия 22:23), «Если вы не ПОВЕРИТЕ, то не УСТОИТЕ» (Исаия 7:9). «Но руки Моисеевы ОТЯЖЕЛЕЛИ» (Исход 17:12)

5. «Истинно», «да будет так», «это надежно/подтверждено». Как правило, в переводах это слово оставляют как есть – «аминь». Но иногда переводят как «истина»: «...кто будет клясться на земле, будет клясться Богом ИСТИНЫ» (Исаия 65:16).

Для иудея (и в контексте библейского иврита) вера — это не ответ на вопрос «Существует ли Бог?», а ответ на вопрос «Надежен ли ты в союзе с Ним?». Здесь действует двусторонний процесс. В Танахе Бог «верен», потому что Он исполняет обещания. Человек «верит», когда он так же твердо стоит на этих обещаниях. Это взаимная надежность.

 В иврите вера — это почти всегда действие. Вы не «имеете» веру, вы «действуете верно». Быть верующим — значит быть преданным Закону (Торе). Как уже мы рассматривали на примере рук Моисея, вера – это способность не согнуться под давлением обстоятельств. Если в греческом (западном) понимании «вера» означала «Верить, что это правда», то в иудейском (семитском) понимании оно подразумевает верность договору: «Я поступаю так, потому что я верен слову». Для греческого понимания это внутреннее переживание, а для иудейского – фундамент, на котором ты стоишь физически. Если человек говорит, что верит в Бога, но не соблюдает Его законы, для носителя библейского иврита это звучит как противоречие. Это всё равно что сказать: «Я стою на этой скале, но я на неё не опираюсь». В этом смысле библейская «вера» гораздо ближе к понятию «супружеская верность», чем к понятию «научная гипотеза».

Христианская Библия. Если говорить о Ветхом Завете, то смысл в христианстве такой же, как и в иудаизме. Это верность Богу, верность Христу и жизнь по заповедям. Однако в Новом Завете происходит смещение акцента. Больше внимания уделяется внутренней вере. Вера становится основанием для спасения. Другими словами, это доверять, полагаться на Бога или Христа, уверенность в истинности, принятие сердцем, а не разумом.

Сам корень «’-м-н», как и в иудейском Танахе, встречается в Ветхом Завете. В Новом же его переводят как «аминь», под которым понимается «верно», «истинно». В другом контексте оно редко встречается. Вместо него используются слова «пистис» («вера»), «пистеуоо» («верить»). Оно встречается в Новом Завете более 240 раз. Поскольку авторы были евреями и мыслили семитскими категориями, греческое «пистис» здесь почти всегда сохраняет ветхозаветное значение «верность», «доверие» и «устойчивость». От этого слова в дальнейшем и будем отталкиваться.

Ключевые стихи и контексты со словом «пистис»:

1. Вера как «доверие» и «опора». В Евангелиях вера часто представлена как полная уверенность в силе Иисуса, лишенная сомнений. Рассмотрим примеры:

«Дочь! дерзай; вера твоя спасла тебя» (Матфея 9:22). Контекст: Исцеление кровоточивой женщины. Здесь вера — это действие: она переступила через страх и закон, чтобы коснуться края одежды.

«Если вы будете иметь веру с горчичное зерно... ничто не будет невозможно для вас» (Матфея 17:20). Контекст: Здесь вера понимается как качество, а не количество. Даже малая, но «живая» и прочная связь с Богом дает силу.

2. Вера как «верность» (семитский подтекст). В посланиях апостола Павла слово часто означает верность завету и преданность. Примеры:

«Праведный верою жив будет» (Римлянам 1:17). Контекст: Это цитата из пророка Аввакума. В оригинале там стоит ивритское эмуна (устойчивость/верность). Павел говорит о жизни в постоянной верности Богу, а не просто о признании факта Его существования.

«Плод же Духа: любовь, радость, мир... вера (верность)» (Галатам 5:22). Контекст: В списке плодов Духа «пистис» традиционно переводится как «верность» — надежность человека перед Богом и людьми.

3.  Определение веры (классика). Самое известное определение дано в Послании к Евреям:

«Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евреям 11:1). Контекст: Греческое слово «хипостасис» (осуществление) буквально означает «фундамент» или «субстанция». Это прямая параллель с ивритским корнем а-м-н (опора/устойчивость). Вера — это то, на чем твердо «стоят» будущие надежды.

4. Вера как «действие» (антипассивность). Апостол Иаков спорит с пониманием веры как пустых слов:

«Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иакова 2:17). Контекст: Иаков возвращает читателя к иудейскому пониманию: если ты говоришь, что веришь (маамин), но не поступаешь верно (нээман), то твоей веры не существует физически.

В последних своих работах большее предпочтение я отдаю доисламской арабской поэзии для понимания арабских слов. Почему именно поэзии? Потому что:

1. Коран написан в стихотворной форме. Он следует тем же правилам, что и в поэзия.
2. Как и в поэзии, в Коране немало метафор.
3. Доисламская арабская поэзия – это область, которая мало интересовала религию, так как мусульмане ее относят к «невежественным» временам, и смысла вносить в нее какие-то корректировки особого смысла не имело. По крайней мере, радикально. Поэтому таким источникам я доверяю больше.

В доисламской арабской поэзии это слово встречается в таких значениях:

1. Буквальное: безопасность, отсутствие страха, защищенное состояние. В контексте это звучало так: «быть в безопасности среди племени», «ночевать в мире, без нападения», «страх исчез».

2. Социально-племенное. В доисламской культуре безопасность почти всегда связана с: защитой племени, договором, гарантией безопасности. Контекст: «он под защитой», «ему гарантирована безопасность», «ему дали покровительство».

3. Переносное: доверие, надежность. В поэзии оно означает: доверие человеку, считать надежным кого-то, быть уверенным в ком-то. Пример: «Я чувствую себя в безопасности рядом с ним».

4. Эпистемическое значение (переход к «вере»). Хотя религиозного «имана» в исламском смысле еще нет, но есть: уверенность в истинности слов; принятие сообщения как надежного. Это переходная стадия между «доверяю человеку» к «верю утверждению».

Если говорить вне контекста поэзии, то в бытовых вопросах слово тоже не имело религиозного смысла. Когда бедуин говорил, что он находится в состоянии «имана», это значило, что он в безопасности, ему не грозит набег или месть. Даровать кому-то «иман» (безопасность) — значит гарантировать, что его жизнь и имущество неприкосновенны. Если один человек рассказывал новость, а другой отвечал глаголом от корня «а-м-н», это значило: «Я признаю тебя честным, я не считаю тебя лжецом». Если вам оставили на хранение верблюдов или золото, это называлось амана. Человек, который был «верен» (му'мин) — это тот, кто возвращал вверенное в целости. Верность договору была высшей ценностью в племенном обществе, где не было законов, кроме слова чести. До ислама слово «иман» почти никогда не относилось к богам. Арабы верили в существование Аллаха (как верховного Творца) и идолов, но они не говорили об «имане» в них. Они говорили о поклонении, жертвоприношении или страхе перед роком. 

Слово также использовалось в значении «делать так, чтобы другой был в безопасности» в четвертой форме арабского языка, которая часто встречается в тексте Корана. В контексте это означало: защита слабого, безопасность дорог, отсутствие страха. Исследователи (например, Хельмер Ринггрен и Тосихико Идзуцу) подчеркивают, что в доисламских текстах глагол «аамана» почти никогда не употреблялся с предлогом «би» в смысле «верить в…». Его использовали как прямой переходный глагол «аамана-ху» (он обезопасил его). Это важно иметь в виду, когда мы будем изучать аяты Корана.

Вождь (саййид) племени как му’мин (в исламе – «верующий»). Если вождь сильного племени брал под защиту слабого человека или целый караван, он становился их му’мином. Это значило, что он «обезопасил» их своим авторитетом и мечами своих воинов. Назвать кого-то «му’мином» в поэзии означало признать его политический вес. Это человек, чьего слова достаточно, чтобы на тебя никто не напал. Му’мин был синонимом слова «амин» (верный, надежный). Му’мин = Хранитель. К человеку-му’мину обращались, когда нужно было оставить имущество на хранение перед долгим путем. Он «обезопасил» имущество своим честным именем. Му’мин превращал зону страха в зону мира. В стихах часто воспевали вождей, которые «сделали дороги му’мин» (безопасными). То есть путнику больше не нужно было спать вполглаза, сжимая рукоять меча.

«Семантический анализ Тошихико Идзуцу показывает, что кораническое понятие «мумин» (верующий) развилось из доисламского, джахильского использования слова «амана», обозначавшего вождя племени, обеспечивающего физическую безопасность или защиту от страха» (Тосихико Идзуцу, «Этносемантика словаря Корана»).

Ислам. Я не нашел информации, что «иман» в классические времена понималось бы как «верность Богу» в ветхозаветном смысле. Нейросеть уверяла меня, что мусульмане примерно так это слово и понимали. На мою просьбу дать хоть один достоверный источник, выяснялось, что слова нейросети различаются от того, что мне выдавала ссылка. Правда, какие-то ссылки у меня вообще не открывались. Поэтому этот вопрос остался в подвешенном состоянии. Он также описывает динамику изменения этого слова со временем. Конкретных ссылок на статьи он мне не дал. Лишь ссылки на книги, отрывки из этих книг, видео- и аудиолекции. Согласно этим разрозненным источникам, понимание слова «иман» в разные периоды менялось следующим образом:

1. Ранний период. Слово иман было идентично иудейскому пониманию (верность + действие). Вера = Действие: Вера не отделялась от практики. Верить означало выполнять молитву, давать милостыню и проявлять верность договору. Отсутствие догматики: Не было нужды в списках «во что верить». Вера понималась как искренность (ихляс) и доверие (битахон/таваккуль).

2. Период первых расколов (VII–VIII вв.). После смерти Пророка начались гражданские войны, и возник вопрос: «Считается ли мусульманином тот, кто совершил тяжкий грех?» Появились три течения:

- Хариджиты: Вера — это только дела. Согрешил — значит, перестал быть верующим.
- Мурджииты: Вера — это только в сердце. Дела не влияют на «количество» веры. Это была попытка остановить насилие (мы не можем судить, что в душе у соседа).
- Мутазилиты: Ввели концепцию «промежуточного состояния» — грешник не верующий, но и не неверный.

3. Классическая теология (калам). Здесь вера стала объектом научного анализа. Ашариты и матуридиты сформулировали, что иман состоит из «подтверждения сердцем» (тасдик) и «признания языком» (икрар). Ученые спорили, может ли вера увеличиваться или уменьшаться. Большинство решило: может (через благие дела она крепнет, через грехи — слабеет).

4. Суфийский подход (мистицизм). Суфии сместили акцент с «верности букве» на «вкус веры» (заук). Для них вера — это не просто знание, а состояние сердца (халь). Иман должен перерасти в ихсан (совершенство), когда ты служишь Богу так, будто видишь Его.

5. Современный период (XIX–XXI вв.). Сегодня понимание веры часто сталкивается с вызовами модернизма. Некоторые течения (салафизм) вернулись к жесткой связи веры и дел, используя это для оценки лояльности правителям или обществу. Среди современных мусульман в Европе и Америке иман часто понимается как «личный духовный опыт», что ближе к протестантскому восприятию веры.

Точного определения этого слова в исламе от нейросети я так и не добился. Она дает только его качества. Исламские богословы настаивают, что слово нужно понимать как «вера», «убеждение», «уверенность». А западные религиоведы и исламоведы вторят им, выбирая более современные выражения. Нейросеть приводит очень интересные данные, когда спрашиваешь его, что же оно означало в классические времена, но как только ты хочешь от него конкретных ссылок или имен, он начинает ходить вокруг да около. Вот этого я, если честно, не понял. Может, это такая «толерантность» в отношении верующих, или «защита свидетелей», чтобы авторы альтернативного мнения не попали под санкции от мусульман? Я слышал в видеоролике Дэна Гибсона, как исламоведы говорили, что в западной академической науке не принято высказывать противоречащее традиционному исламу мнение, так как это может не очень хорошо для них закончиться. Да, кое-какая информация может вылезти наружу. Например, проблемы источников (биография Мухаммада, хадисы), текстология и история Корана (палимпсесты), происхождение и география (отсутствие Мекки в хрониках). Но это больше относится к случайным находкам, либо к утечкам. Поэтому вполне возможно, на некоторые источники информации в нейросеть могли наложить запрет. Я не раз замечал, как она выдавала на какой-нибудь неудобный вопрос, что он является слишком острым в определенной сфере, и отказывалась давать ответ.

Давайте резюмируем вышеперечисленное. На иврите слово означало «доверие», «верность», «вера». Значение «вера» подразумевало не веру в существование кого- или чего-либо, а доверие к нему. Слова «Я верю в тебя» означает «Я доверяю тебе». А «Я верю в Бога» означало довериться Богу, а не верить в Его существование. Так, по крайней мере, понималось в иудо-христианстве. Что не скажешь об исламе. Хотя по некоторым неподтвержденным данным в классические времена оно понималось также. В доисламские времена «иман» не понималось в религиозном смысле. Что уже дает повод усомниться в официальной версии. Верить в существование какого-либо бога у арабов не было необходимости, так как это не ставилось под сомнение. Язычниками арабы называли тех, кто наравне с Аллахом признавал иных богов. Но Аллаха, как Верховного Бога, они не отрицали. Как таковых людей, которых мы сегодня зовем атеистами, не было. Были лишь «дахриты», считавшие, что миром правит время (судьба). Но даже они не отрицали наличие высшей силы; они просто считали её безличной и неумолимой. Из наиболее интересного: «аамана» понималось как предоставление защиты другому человеку. А му’мин – это был носитель безопасности.

Сегодня вера в исламе понимается как убежденность в сердце и убежденность словами. То есть, признание в своем сердце истины, и признание словами «Нет Бога кроме Аллаха». Если человек этого не признает, то он считается кафиром (неверующим). Убеждение включает в себя убежденность в: существовании Аллаха, в посланнической миссии пророка Мухаммада, что Коран – слово Аллаха; в существовании ангелов, Судного Дня, Рая и Ада, Предопределения. Сомнение расценивается как непризнание, что причисляет человека к кафирам. В этом смысле в исламе недопустимы агностические идеи. Если человек признает истину словами, но не в сердце, то его называют мунафиком (лицемером). Такой человек считается хуже и опаснее кафира.


3. АНАЛИЗ АЯТОВ


Как я уже отмечал в предыдущей главе, в Коране это слово встречается в таких значениях: «доверять», «доверенное», «надежный», «безопасный», «верующий», «верить» «верующий». Последние два значения встречаются чаще всего. Сначала рассмотрим аяты, где слово употребляется в смысле «доверенности», «надежности».

3:75. И среди людей Писания есть такой, что, если ты ДОВЕРИШЬ ему кинтар, он вернет его тебе, но среди них есть и такой, что, если ДОВЕРИШЬ ему  динар, то он не (станет) возвращать его тебе (до тех пор), пока ты не будешь все время стоять над ним (здесь и далее привожу переводы Абу Аделя без его толкований, кроме некоторых, где нужен контекст).
4: 91. Вы найдете других, которые захотят быть ВЕРНЫМИ вам и ВЕРНЫМИ своему народу.
7:68. Я доношу до вас послания от вашего Господа, и я (пророк Худ) для вас — НАДЕЖНЫЙ и добрый советчик.
12:54. И сказал правитель: «Приведите его ко мне! Я возьму его для себя». И когда он заговорил с ним [с Йусуфом], то сказал: «Поистине, ты сего¬дня у нас – уважаемый (и) ДОВЕРЕННЫЙ».
26:193. Снизошел с ним [с Кораном] Дух ВЕРНЫЙ [ангел Джибрил].
8:27. О те, которые уверовали! Не изменяйте Аллаху и Посланнику, и не изменяйте ДОВЕРЕННОМУ вам, в то время как вы знаете.

По этим аятам можно понять, какой смысл несет слово «иман». Оно абсолютно точно не относится к убеждению в существовании чего-либо. Речь идет о доверии к конкретному человеку. Обратите внимание на аят 8:27. Он четко и ясно дает понять, что такое иман, если переводить правильно и не учитывать толкования, которые искажают суть. Здесь корень «’-м-н» встречается 2 раза. Один раз его перевели как «уверовать», а второй раз – «доверенное». Про первое слово мы еще поговорим далее.

Если «иман» - это «доверие», «надежность», то «амину» должно быть «верный», «надежный», как верный дух (ар-рууху аль-амиину) в аяте 26:193. Отсюда простой вывод: не изменять = быть верным. «Доверенное нам» – это заповеди Аллаха. Хотя современные толкователи скажут, что это относится к имуществу других людей. Но есть те, кто понимают под этим словом и Закон Аллаха:

«А что касается слов: “не предавайте ваши аманаты”, то это значит: не предавайте то, что Аллах доверил вам из Своих обязанностей и пределов, и то, что люди доверили вам из своего имущества и тайн» (ат-Табари).

«Аманат охватывает все обязательства — приказы и запреты; её принятие — это выполнение их и отказ от предательства» (Ибн Касир).

Также Ибн Касир подчеркивает:

«Некоторые из ранних (учёных) сказали: аманаты — это обязательства, которые Аллах доверил рабам».

Что интересно, толкования ранних ученых почему-то не очень популярны сегодня. Предпочитают толкования более поздних толкователей. Хотя нас учат тому, что мнение классических ученых – в приоритете. Парадокс.

Таким образом, мы получаем логическую связь: обращение идет к доверенным людям, которые не изменяют доверенному Завету, не изменяют его ни в отношении Аллаха, ни в отношении Посланника. Напомню, что слово «расуль» (посланник) я не отношу к конкретному человеку по имени Мухаммад. Расуль – это любой человек, который передает Слово Аллаха людям. Исследователь Корана Кашиф Хан считает, что расуль – это Коран. Я, в принципе, с ним согласен. Это второй смысл этого слова.

Есть похожий аят:

4:58. Поистине, Аллах повелевает вам возвращать ДОВЕРЕННОЕ имущество владельцам его и, когда вы судите среди людей, то судить по справедливости. Поистине, Аллах – как прекрасно то, чем Он увещает вас! Поистине, Аллах является слышащим (и) видящим!

По мнению некоторых алимов, он тоже имеет двойной смысл. Ат-Табари пишет:

«Всевышний имеет в виду словами: “Аллах повелевает вам возвращать аманаты их владельцам” — все аманаты, включая: права Аллаха над рабами и права людей друг перед другом»

У Ибн Касира практически идентичные слова:

«Всевышний сообщает, что Он повелевает возвращать аманаты их владельцам,
и это охватывает все аманаты, обязательные для человека из прав Аллаха над рабами и из прав людей друг перед другом».

Перечитаем аят, который мы уже читали выше:

7:68. Я доношу до вас послания от вашего Господа, и я (пророк Худ) для вас — НАДЕЖНЫЙ и добрый советчик.

То есть, это человек, которому можно верить, потому что он НАДЕЖЕН, ВЕРЕН. Речь не о том, чтобы верить в существование пророка Худа, или верить в его пророческую миссию. Худ - это надежный человек, которому можно доверять. То же доверие вызывал Йусуф в аяте 12:54, Муса в 26:107 и в 44:18.

Давайте рассмотрим аяты, где слово переводят как «безопасность». Семантическая связь здесь простая: безопасность – это надежность; быть в безопасности – это быть в надежном месте.

106:3-4. Пусть же поклоняются они Господу этого Дома, Который накормил их после голода и ОБЕЗОПАСИЛ их от страха.

4:83. А когда к ним придет какое-нибудь дело, БЕЗОПАСНОЕ или опасное, они разглашают об этом.

24:55. И Он непременно утвердит им их Веру, которую Он одобрил для них, и Он непременно даст им взамен после их страха БЕЗОПАСНОСТЬ.

67:16. Разве вы (находитесь) в БЕЗОПАСНОСТИ от Того, Кто над небом [от Аллаха], что Он не провалит вас в землю?

Под словом «а’аминтум» понимается не просто безопасное место, в котором кто-либо находится под защитой, а НАДЕЖНОЕ место, которому можно ДОВЕРЯТЬ. Думаю, дополнительные комментарии к этим аятам не нужны.

Читаем аяты со словом «йу’минуна». Начнем со второго аята

2:2-4. Эта книга - нет сомнения в том - руководство для богобоязненных, тех, которые веруют в тайное и выстаивают молитву и из того, чем Мы их наделили, расходуют, и тех, которые веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, и в последней жизни они убеждены.

Если «иман» переводят как «вера», то глагол «йу’минууна» - «веровать». Но тут есть значительное отличие, незаметное с первого взгляда. Для меня это стало неожиданность, когда я готовил материалы для данной статьи. В своей предыдущей версии статьи про корень «’-м-н» я этого не заметил. Пришлось этот момент пересмотреть. Дело в том, что слово употреблено в 4-й породе. О чем это говорит? 4-я порода в арабском языке превращает пассивное состояние в активное действие или заставляет другого совершить это действие. Выглядит это так:

- 1-я порода: катаба – писать;
  4-я порода: актаба – заставил писать.
- 1-я порода: хараджа – вышел;
  4-я порода: ахараджа – вывел.
- 1-я порода: 1алям – знать;
  4-я порода: а1лям – сообщить.

Четвертая порода образуется путем добавления к началу слова буквы «алиф». Поскольку корень слова «иман» и так имеет букву «алиф», первая буква просто удлиняется знаком «мадда».

Если существительное от корня «’-м-н» переводить как «надежность», «доверие», то глагол должен был быть таким: «быть надежным/доверенным». А если «быть верным» - это пассивное действие, то активным будет «наделить безопасностью», «сделать надежным». Помните, выше мы разбирали это слово в доисламской поэзии в 4-й породе, где оно понималось как «делать так, чтобы другой был в безопасности»? Более лаконично это будет звучать «обезопасил». Я нашел аят, где это слово в форме «ааману» перевели так, как оно примерно и должно было быть переведено:

106:4. Который накормил их [курайшитов] после голода и ОБЕЗОПАСИЛ их от страха.

Это то же самое слово, которое в других аятах перевели как «уверовал»: «аамана-хум» (окончание «хум» означает «их»). Почему оно вдруг превратилось в «уверовал» - загадка. Слово просто приобрело религиозный смысл. Причем, никак не относящийся к первоначальному значению слова в данной форме.

Мы будем стараться переводить по смыслу. Вместо «уверовавшие», пусть будет «наделяющие/дающие надежность». Иногда – «укреплять» (как в случае с пониманием слова в иудо-христианстве). Получается так, что «му’мины» из пассивных людей превращаются в активных. Об их активности в аятах 2:2-4 говорится не раз. Это «выстаивающие солят» и «расходующие». О «выстаивающих солят» я рассказывал в статье «Есть ли молитва в Коране?» (http://proza.ru/2022/12/13/1982). Это те, кто наставляет людей Писанием, а не совершает намаз, читая аяты из Корана (самим себе или Аллаху – не понятно). Пока точный перевод я не знаю, но пытаюсь передать смысл: «солят» - это «наставление». «Выстаивать солят» - это наставлять людей. О расходующих я рассказывал в другой статье – «Мунафики – это не лицемеры» (http://proza.ru/2023/11/07/1311). Расходующие – это те, кто делится знаниями из Писаний. Все взаимосвязано.

Слово в этих аятах встречается два раза, и оба раза в 4-й породе.

Прежде чем перевести эти аяты, надо разобрать еще несколько слов. Не «богобоязненные», а «остерегающиеся». Значение «богобоязненные» - это богословский перевод, а не значение слова.  «Гайб» - это не «тайное». Изначально слово относилось к чему-то невидимому, скрытому, отсутствующему. По смыслу слово означает скрытую кафирами истину. Об этом я рассказывал в статье «Мужчина в Коране» (http://proza.ru/2026/04/05/132). То есть, скрытое – это искаженное Писание. Они не веруют в скрытое, а «дают надежность». Смысл этих слов (не значение – не путать!) в том, что они дают людям истину, которую скрыли кафиры. Перевод будет примерно таким:

2:2-4. Эта книга - нет сомнения в том - руководство для остерегающихся, тех, которые укрепляют (делают надежными) (посредством) скрытого [кафирами] и выстаивают наставление [наставляют людей] и из того, чем Мы их наделили [истину], расходуют, и которые укрепляют (посредством) того, что ниспослано тебе, и что ниспослано до тебя, и в последней жизни [по законам Аллаха] они убеждены.

Почему я перевел как «посредством скрытого» и «посредством того, что…» я объясню далее. Только важно зафиксировать, что в обеих случаях стоит предлог «би».

Читаем аяты далее. Это важно, чтобы понять весь контекст, так как аяты связаны:

2:5. Те по руководству от их Господа, и они – обретшие успех.
2:6. Поистине, те, которые стали неверующими, – всё равно им, увещевал ты их или не увещевал, – они не веруют.

«Кафиры» - это не «неверующие». Это «скрывающие». А скрывают они истину. Поскольку истина содержится в Писании, то они скрывают его, искажая, придумывая новые значения слов, переводя неверно, дополняя его толкованиями, хадисами и так далее. Подробнее я рассказывал об этом в статье «Кто такой кафир» (http://proza.ru/2026/03/12/6) (переписанная версия). Скрывающим все равно, увещевали их или нет, они не будут укреплять, не будут давать надежность.

2:7. Наложил Аллах печать на сердца их и на их слух, а на взорах их – покров. И для них – великое наказание!
2:8. И из людей (есть те), кто говорят: «Уверовали мы в Аллаха и в Последний День». Но не являются они верующими.

Если в 3-м аяте слово употреблялось в форме «йу’минууна», то в  8-м оно звучит как «ааманна». Это тоже 4-я форма. Перевели как «уверовали». В словаре Баранова в этой форме слово имеет два значения: «верить» и «обеспечивать безопасность». Но слово ведь употреблено в 4-й породе. Как оно стало «верой», когда слово имеет активное действие, а не пассивное? Еще вспоминаем, что корень слова в доисламские времена не употреблялось в религиозном смысле. Не мог же сам Аллах переназначить это слово по-своему. Если все-таки переназначил, то где в Коране определение этого слова? Или хотя бы в хадисах? Официально аят понимается так, будто речь идет о лицемерах (мунафиках), которые внешне показывают себя верующими, но в душе таковыми не являются. Вы можете спросить: «Если это слово употреблено в отношении Аллаха, то как Его можно сделать надежным?». Здесь стоит обратить внимание на другой интересный момент: это предлог «би», который перевели как «в». На арабском это выглядит так: «ааманнаа БИ-ллах1и…». Предлог «би» в арабском языке чаще соответствует русскому творительному падежу («кем?», «чем?») или указывает на инструмент совершения действия. Основные его значения:

- «с помощью», «посредством» («би-ль-калями» — ручкой (с помощью ручки));
- как предлог «с» («би-с-саля;ма» — с миром (пожелание счастливого пути));
- в значении «в» или «при» («би-ль-лейли» — ночью (в ночное время)).

Мусульмане используют этот предлог, когда произносят «Би-сми-лляхи» (часто переводят как «во имя», но дословно это именно «с именем»).

В этом аяте, как и во множестве других, где встречаются слова «верить в Аллаха/в ангелов/в Писания/в Последний День» всегда используется этот предлог, и всегда его переводят как «в», а Аллах ставится в винительном падеже. Но это не верный перевод. Помните, о чем мы говорили выше? Основное условие предлога «би» – это соответствие русскому творительному падежу. То есть, «би-ллахи» должно было быть переведено «Аллахом», или, если буквально, - «посредством Аллаха». Если «аамана» мы переведем как «сделать надежным», соединим с «би-ллах1и» и прочтем в связке, то получится такой перевод: «Сделали мы надежным посредством Аллаха». Что это означает? Тут важен контекст. Кафиры (скрывающие) – это те, кто пытается держать истину под своим контролем. То есть, это люди из элиты, имеющие какое-то влияние. Это может быть духовенство, представители власти, влиятельные люди и так далее. Поскольку у них есть возможности, они и говорят (врут), что «сделали надежным» посредством Аллаха. То есть, наставляют людей с помощью Слова Аллаха, Его Законов.

Последний день, в который нужно «уверовать» - это не Судный День в привычном нам смысле этого слова. День, утро, рассвет в Коране символизируют истину, когда как тьма, ночь, мрак – это ложь. Об этом говорят даже алимы. Правда, метафору признают не во всех аятах. Рассмотрим примеры:

17:81. Скажи: "Явилась истина, и сгинула ложь. Воистину, ложь обречена на погибель".

Ас-Саади так комментирует этот аят:

«Истина подобна утреннему солнцу — когда она восходит, тьма (ложь) не может ей противостоять и просто исчезает».

2:257. Аллах — Друг верующих: Он выводит их из мрака к свету. А покровителями неверующих являются лжебоги, которые ведут их от света к мраку.

Толкование ат-Табари:

«Мрак здесь — это ложные убеждения, сомнения и неверие (куфр), в которых человек блуждает, не видя дороги, как путник глухой ночью. Свет же — это единобожие и ясное доказательство».
День – это не только истина, но и само Писание. Например, в этом аяте:
17:78. …и читай Коран на рассвете. Воистину, на рассвете Коран читают при свидетелях.

Муфассиры (например, аз-Замахшари) указывают, что Коран назван «рассветом», потому что он рассеивает тьму невежества (джахилии), подобно тому как первые лучи солнца прорезают ночной мрак. Писание — это начало «дня» для человечества.

Также:

4:174. О люди! К вам явилось доказательство от вашего Господа, и Мы ниспослали вам ясный свет.

Толкование Ибн Касира:

«Здесь под «светом» подразумевается Коран и Шариат (Закон)»

Словосочетание «последний день» также имеет глубокую символику по мнению мусульманских ученых и философов. Это и символ окончательной истины, и символ абсолютной справедливости и отражения, и символ перехода из временного (тленного) состояния в вечное, и символ того, что история имеет вектор и цель. По моему же мнению «последний день» означает не просто окончательную истину. Это последнее Писание. То, которое еще не подверглось искажению. Поэтому в аяте 2:8 говорится о наставлении посредством этого Писания.

Это также касается слов «последняя жизнь», которые мы встретили в аяте 2:4. На арабском это будет «ахират». Слова «жизнь» там нет. Его добавили переводчики. Это буквально то же слово, что и в аяте 8.

Далее в аяте читаем такие слова: «Но не являются они верующими». Здесь пропущен предлог «би» в переводе: «ва маа хум БИ-му’миниина». Так бы это звучало буквально: «И они не С дающими надежность». Так как кафиры выдают себя за активных проповедников, наставляющих людей к истине, автор текста говорит нам: «Они не имеют ничего общего с теми, кто делится истиной».

Перенесемся на несколько десятков аятов вперед:

2:40. О потомки Исраила! Помните благодать Мою, которой Я облаго¬детельствовал вас, и верно соблюдайте Мой завет, тогда и Я буду соблюдать завет с вами. И Меня страшитесь.
2:41. И уверуйте в то, что Я ниспослал в подтверждение истинности того, что с вами. И не будьте первыми неверующими в это. И не покупайте за Мои знамения ничтожную цену и Меня остерегайтесь.

Снова слово «ааминуу» в 4-й породе. По традиционному пониманию, в аяте 2:41 говорится о том, чтобы люди уверовали в Коран, который ниспослан для подтверждения истинности Торы. Это не совсем правильно. «Аамину», как мы уже знаем, означает «сделать надежным/вызывающим доверие». Снова предлог «би», который перевели как «в». Также пропущен предлог «ли», указывающий на принадлежность, и который переводится как «для», «ради», «чтобы». Перевод должен быть примерно таким:

2:41. И укрепляйте (буквально – «сделайте надежным») посредством того, что Я ниспослал в подтверждение истинности для того, что с вами. И не будьте первыми скрывающимися с этим.

И смысл уже меняется. Значение «укреплять» я выбрал потому, что оно более всего подходит по контексту. Тут уже укреплять нужно не людей, а предыдущее Писание (Таурат), используя новое Писание (Коран). Укреплять (или «сделать надежным») я понимаю в смысле исправления от искажений.

2:178. О те, которые уверовали! Предписано вам возмездие за убитых: свободный - за свободного, и раб - за раба, и женщина - за женщину. А кому будет прощено что-нибудь его братом, то - следование по обычаю и возмещение ему во благе. Это - облегчение от Господа вашего и милость; а кто преступит после этого, для него - наказание болезненное!

Про слово «каталь» (убить) я давно готовлю материалы. Это слово не имеет отношение к физическому лишению жизни, о чем я в будущем расскажу подробнее. В иудо-христианстве термин «убить» (как слово, производное от «к-т-л», так и его синонимы) может означает «убийство души». То есть, когда человека сбивают с пути – его «убивают». В Коране это тоже очень четко передано. Но об этом потом.

В традиции в аяте речь идет о кровной мести. Слово «кисас» здесь перевели как «возмездие», хотя это не значение этого слова, а смысл, с точки зрения переводчиков. Слово имеет три основных значения в арабском языке:

- резать, отсекать;
- следовать по следу;
- рассказывать, излагать.

В других семитских языках я не нашел таких значений, как «рассказывать», или «следовать по следу». Основное значение – «резать», «отрубать». Встречаются и такие значения: «определение», «установление» (арамейский); «разделять» (аккадский). В доисламской поэзии основные значения слова – «следовать по следу», «точно прослеживать», и реже – «резать», «отсекать». В переносном значении оно встречается как «передать последовательно», «изложить по порядку». Принято считать, что от последних значений в Коране развилось значение «рассказывать»:

3:62. Поистине, это – РАССКАЗ истинный.

7:176. РАССКАЗЫВАЙ же РАССКАЗОМ – может быть, они станут размышлять.

12:3. Мы РАССКАЖЕМ тебе наилучший (из) РАССКАЗОВ.

6:57. Решение – только у Аллаха: РАССКАЗЫВАЕТ Он истину…

11:120. И все, что Мы РАССКАЗЫВАЕМ тебе из вестей про посланников…

Слово употребляется в Коране 30 раз. Из них 26 раз – как «рассказ», «рассказать»; и 4 раза – «возмездие», «отмщение». Последние два значения встречаются в аятах, которые традиционно понимаются как кровная месть. Но значение в таких переводах не точное. Это смысловой перевод. «Возмездие» от «рассказа» отличаются тем, что первое значение встречается в форме «кисас», а второе – «касаса». Не забываем, что изначально огласовок, знаков и хуруфов (удлиняющих букв) не было. Алимы до сих пор точно не знают, как то или иное слово должно звучать в оригинале. С формами слов могли манипулировать как угодно, придумывая им новые, или существующие в других родственных языках, значения. Везде было лишь одно значение, один смысл. Пусть будет «рассказ». Хотя более точное его описание – «передать последовательно», «изложить по порядку». На выходе получим не «предписано вам возмездие за убитых», а «предписан вам РАССКАЗ за убитых». «Рассказ» в контексте аятов, которые я привел, - это сам Коран, его чтение людям. А «убитые» - это те, кто лишен «духовной жизни», то есть, лишен убеждений, основанных на Законах Аллаха. И таких людей следует вернуть обратно, читая им Коран, наставляя на правильный путь. Перечисленная категория людей: «свободные», «рабы», «женщины» - это метафора. Обратите внимание, что в этом списке нет мужчин. Потому что «мужчина» в Коране символизирует истину, силу, Закон, Завет. А женщины – это слабые, ложь, искаженный Закон. О слове «мужчина» я рассказывал в статье «Мужчина в Коране» (http://proza.ru/2026/04/05/132). О слове «женщина» планирую написать следующую статью. Про слова «свободный» и «раб» расскажу как-нибудь отдельно.

Другие аяты про якобы кровную месть мы разбирать в этой статье не будем, а оставим это для будущей статьи.

Итак, мы узнали, что «возмездие за убитого» - это на самом деле возвращение человека на правильный путь. А «аамануу» - это не «уверовавшие», а «дающие надежность/укрепляющие». Смысл аята: «О дающие (людям и законам, которым они следуют) надежность! Предписано вам возвращение людей на правильный путь…». По сути, в этом аяте объясняется кто такие «аамануу» и что они должны делать.

В следующем аяте мы читаем такие слова:

2:179. И для вас в возмездии – жизнь, о обладающие разумом, дабы вы остерегались.

Снова встречаем слово «кисас». Но почему в возмездии для нас должна быть жизнь? Как можно физическое устранение назвать жизнью? Да, алимы и богословы будут объяснять, что в этих словах содержится глубокий смысл, что такое возмездие является сдерживающим фактором для потенциальных убийц. Да, в те времена это в принципе было нормой, так как других средств, сдерживающих преступления, видимо, просто не было. Но здесь важно понимать метафору. Это в любом случае метафора, с какой стороны на этот аят не посмотри. Но тот, о котором говорят исламские ученые, ни в контексте этого аята, ни в контексте всего Корана вы не найдете. Жизнь не в возмездии, а в «рассказе» (т.е. в чтении людям Корана).

Читаем другой аят в котором тоже можно заметить, что «аамануу» - это активные действия по наставлению людей на правильный путь, а не пассивная «вера в сердце»:

2:254. О те, которые уверовали. Расходуйте из того, чем Мы вас наделили, прежде чем придет день, когда не будет ни торговли, ни дружбы, ни заступничества. А неверные, они - обидчики.

О корне «н-ф-къ» я рассказывал в статье «Мунафик – это не лицемер» (http://proza.ru/2023/11/07/1311). «Нафакъа» в отношении божьего дара – это передача истины от Аллаха. А кто ею делится, тот и «дает надежность/укрепляет». Снова привязка «дающий надежность» с «делиться истиной»: «аамануу» всегда наставляет других на правильный путь.

Через один аят читаем такой:

2:256. Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения. Кто не верует в идолопоклонство и верует в Аллаха, тот ухватился за надежную опору, для которой нет сокрушения. Поистине, Аллах - слышащий, знающий!

Арабское слово «тагут» в Коране встречается 39 раз. 31 раз его переводят как «беспределье», «переходить границы», «беззаконие», «чрезмерность». 8 раз переводят как «лжебог», «идол», «идолопоклонство». Последние значения являются богословским толкованием и к изначальному значению не имеют отношения. Следовательно, быть неверующим в идола нет необходимости. Речь идет о беспределе, беззаконии. Слово «йакфуру» перевели как «не веровать», но мы уже знаем, что оно переводится как «скрывать». Скрывать можно не только истину, но и какие-то плохие качества. Скрыть беззаконие означает отдалиться, отказаться от них. Например, в этом аяте:

29:7. Мы непременно и обязательно УДАЛИМ от них их плохие деяния и воздадим им лучшим…

«Дийн» же изначально переводилось как «долг», «обязательства», «заем». Это потом слово приобрело религиозный смысл.

Переведем правильно:

2:256. Нет принуждения в обязательстве. Уже ясно отличилась прямота от отклонения. И кто покрывает беззаконие и укрепляет (посредством) Аллаха, то действительно ухватился он за крепчайшую связь, для которой нет сокрушения.

Через 10 аятов снова встречаем привязку «дающих надежность» с расходующими дар Аллаха:

2:267. О вы, которые уверовали! Расходуйте лучшее из того, что приобрели, и того, что извели Мы вам из земли.

Традиционно такие аяты понимаются как милостыня. Но это про Законы Аллаха, а не про раздачу мелочи беднякам. То, что низведено из земли – это не только материальные ценности, но и истина, скрытая кафирами. Если вы читали статью «Кто такой кафир?» (http://proza.ru/2026/03/12/6), то знаете, что кафиры сравниваются с земледельцами, скрывающими зерно под землей. Так и истину они скрывают под ней. Но не все является благом, что низведено из земли:

2:268. О люди! Питайтесь из того, что на земле, дозволенным, благим, и не следуйте по стопам сатаны.

Речь не о продуктах категории харам (алкоголь, свинина и т.д.), а о скрытой истине. Поскольку она была скрыта и искажена («Не облекайте истину ложью и не скрывайте истину, в то время как вы знаете ее», 2:42), то следует пропустить ее через фильтр, разделяя истину от лжи. А как ее разделить? Читаем следующий аят:

2:169. Ведь приказывает он [сатана] вам только плохое и мерзость, и чтобы вы говорили на Аллаха то, чего не знаете.

Вроде бы ясно и понятно, но у алимов своя версия плохого и мерзкого. Про мерзость я рассказывал в предыдущих аятах. Это следование за несправедливостью, за беззаконием.

Попробуйте прочитать дальнейшие аяты, и связать их вместе.

В другом аяте читаем:

3:106. Неужели вы стали неверными, после того как вы уверовали? Вкусите же наказание за то, что вы не веровали!

Почему му’мины противопоставляются кафирам? Му’мины делятся истиной, а кафиры ее скрывают. Не «верующие» и «неверующие», а «дающие» и «скрывающие/не дающие». В традиционном исламе «верующий», или «неверующий», - это человек, предоставленный самому себе. Он верит в существование Аллаха в своей душе, а неверующий скрывает эту веру. Когда как на самом деле «му’мин» - это человек, думающий о других, дающий им знания. Помните, мы читали выше значение слова «му’мин» в доисламские времена? Так называли вождей племени. Му’мины давали гарантию защиты от страха, от войн, защищали слабого. Хотя салафизм превратил их в противоположность: враждовать и воевать с неверующими в Аллаха. То есть, мы видим, что «му’мин» - это не человек из толпы, а вождь, лидер, защитник слабых. Кафир же эти знания скрывает от людей. В нашем случае му’мин – это не просто дающий безопасность, а гарантирующий его посредством Законов Аллаха, читая Предписания людям, давая им истину. Кафир – его противоположность. Он скрывает истину, не дает безопасности, ему нельзя доверять. И тот и другой являются влиятельными людьми. Простой человек, у которого нет доступа к этим знаниям, не может распоряжаться истиной.  Иными словами, понятия «му’мин» и «кафир» не относятся к простым людям. Ты не можешь делиться с тем, чего не знаешь. И не можешь скрывать то, что не знаешь. Я просто часто сталкиваюсь с ситуацией, когда некоторые кораниты называют людей, которые не «размышляют» над Кораном, кафирами, то есть, неверующими. И это печально.

Вот очень интересный аят:

3:164. Оказал Аллах милость верующим, когда воздвиг среди них посланника из них самих; он читает им Его знамения, очищает их и учит их писанию и мудрости, хотя они и были раньше в явном заблуждении.

Алимы и богословы понимают этот аят так, будто в нем говорится, Аллах имел в виду, что сделал посланника таким же обычным человеком, как и все. Хотя как он может быть обычным человеком, когда он имеет больше привилегий, чем любой другой человек? Если верить традиции, Аллах сотворил мир только ради Мухаммада. В хадисах Мухаммад побывал на небесах, в Раю и Аду, поговорил с пророками и сумел уговорить Аллаха сократить количество совершаемых в день намазов с 50 до 5. Он творил различные чудеса, один из которых раскол Луны. Его продукты жизнедеятельности имели исцеляющий эффект (пот, слюна, моча). Разве он был обычным человеком? Что-то не сходится.

Аллах оказал милость «му’минам». Не тем, что послал пророка Мухаммада, и даже не тем, что послал обычного человека. Он необычен тем, что имеет какое-то влияние. «Му’мины», как мы уже знаем, - это укрепляющие/дающие надежность. А «посланник» - один из них. Это человек, имеющий влияние. «Мы сделали его мужчиной» - как говорится в одном из аятов, где «мужчина» символизирует силу. Посланник – это не выдуманный «пророк» Мухаммад, известный нам по хадисам. «Расуль» в данном контексте – это тот, кто начал распространять истину. Возможно, расуль – это собирательный образ, а не конкретный человек. Отсюда простой вывод: Коран – не чтиво для простого обывателя. По крайней мере в том виде, в каком она появился на тот момент. Идею Корана должны доносить влиятельные люди. Современный Коран далек от изначальной идеи. Поэтому и доносить нечего. Нужно сначала изучить его, переосмыслить, а потом уже что-то доносить. Насколько это актуально – это уже совершенно другой вопрос. Знаю, мои критики обязательно затронут его.

Люди, которые укрепляют, являются творящими благо. Заменим слово «уверовал» на «укреплял»:

18:30. Поистине, те, которые укрепляли и ТВОРИЛИ БЛАГОЕ, - Мы не погубим награды.

13:29. те, которые укрепляли и ДЕЛАЛИ БЛАГОЕ, - им благо и хорошее пристанище.

22:23. Поистине, Аллах введет тех, которые укрепляли и ТВОРИЛИ БЛАГОЕ, в сады.

18:88. А кто укреплял и ТВОРИЛИ БЛАГОЕ…

18:107. Поистине, те, которые укрепляли и ТВОРИЛИ БЛАГОЕ…

19:96. Поистине, те, кто укреплял и ТВОРИЛИ ДОБРЫЕ ДЕЛА…

То есть, «ааману» - это не просто делать надежным. Само это понятие включает в себя творение добрых дел, так как человек направляет людей, дает им истину. А то в традиционном понимании выходит так, будто только верующие люди получат «награду», если они творили добро. А неверующих, сколько бы добра они не творили, ждут вечные муки в аду.

Еще один аят:

8:27. О те, которые уверовали! Не изменяйте Аллаху и Посланнику, и не изменяйте доверенному вам, в то время как вы знаете.

Этот аят интересен тем, что корень «’-м-н» в нем встречается два раза. Один раз перевели как «уверовали», второй раз – «доверенное». Правильно аят должен был звучать так:

8:27. О те, которые дают надежность! Не изменяйте Аллаху и Посланнику, и не изменяйте доверенному вам, в то время как вы знаете.

Доверенное – это Писание, завет, обязательства перед Аллахом, истина. Изменяя Аллаху и посланнику (не Мухаммаду), человек изменяет, скрывает, искажает Писание. В этом случае этот человек уже не надежен, и он не может давать надежность.

Кто хорошо помнит аяты Корана, могут привести такие аяты в качестве контраргумента:

2:39. А те, которые НЕ УВЕРОВАЛИ и СОЧЛИ ЛОЖЬЮ Наши знамения — они обитатели Огня…

6:5. Они СОЧЛИ ЗА ЛОЖЬ ИСТИНУ, когда та к ним пришла.

22:57. А те, которые НЕ ВЕРОВАЛИ и СЧИТАЛИ ЛОЖЬЮ Наши знамения, - для них наказание унизительное!

Об этих аятах я рассказывал в статье «Искажен ли Коран» (http://proza.ru/2022/12/13/1958). Точнее, про слово «казаба». В Коране этот корень встречается в двух значениях: «лгать» и «посчитать ложью». Отличаются эти два значения тем, что первое значение употребляется в 1-й породе («казаба»), а второе – во 2-й («каззаба»). То есть, в третьей породе ко второму согласному добавляется сдвоенный знак – «шадда». Как мы знаем, во время появления Корана арабский язык не имел огласовок и специальных знаков. Даже переводчики не всегда знают, как точно переводить это слово. Иногда вместо «лгать» встречается «посчитать ложью». Например, в аяте 9:90:

Кулиев: «и те из них, которые СОЛГАЛИ Аллаху и Его Посланнику, остались сидеть»

Крачковский: «и остались те, которые СЧИТАЛИ ЛЖИВЫМ Аллаха и Его посланника».

Различия встречаются также в так называемых кираатах, то есть, в семи разных версиях Корана. Алимы это объяснят различными диалектами. Но по поводу этих «кираатов» в среде критиков ислама и мусульман споры идут очень бурные. Например, в Коране от Хафса (самый распространенный сегодня вариант чтения) аят 12:110 читается так:

«..и они (пророки) подумали, что их СОЧЛИ ЛЖЕЦАМИ (куззибу — 2-я порода, пассив)

В других версиях (Муджахид, Хамид) он читается так:

«...и они подумали, что им СОЛГАЛИ (кузибу — 1-я порода, пассив)»

Более подробно об этом расскажу после того, как перепишу и дополню статью «Искажен ли Коран». Лишь подчеркну, что официальную богословскую версию о том, что кирааты – это 7 способов чтения, не поддерживаю. К тому же, версий Корана намного больше, чем 7, на что часто указывают критики ислама. Кстати, на счет слова «ааману» в 4-й породе. Мы уже знаем, что 4-я порода в данном слове образуется путем добавления знака «мадда» над «алифом». Изначально этого знака не было. Но нет повода считать, что это выдумка. Тем более, в других версиях Корана это слово пишется так же.

Исходя из вышесказанного, считаю, что слово всегда должно переводиться как «лгать». Но не «считать ложью». В доисламские времена это слово означало не просто «ложь», а «пустоту», «бесполезность», результат, который не привел к нужной цели. Поэтому кафиры (скрывающие истину) лгали, возводили ложь на Аллаха, на Его Посланников/послание и на Его аяты, делали их бесполезными, пустыми:

2:39. А те, которые скрывали и возводили ложь на Наши аяты — они обитатели Огня (перевод от автора).

Ну и под конец давайте прочитаем аят, в котором встречается уже известное нам «’-м-н» в 4-й породе:

59:23. Он – Аллах, Который (таков, что) нет бога, кроме Него, Владыка, Пресвятой, Источник мира, ВЕРНЫЙ, Хранитель, Величественный, Всевластный, Превознесённый.

В этом аяте перечислены так называемые «имена» Аллаха. Слово «аль-му’мин» Абу Адель перевел как «верный». Кулиев перевел как «оберегающий». Османов – «дарующий безопасность». Порохова – «заповедает веру». Вот как некоторые толкователи комментируют слово «аль-Му’мин» в этом аяте:

«Сказал ад-Даххак со слов Ибн Аббаса: „Аль-Му’мин — это Тот, Кто ДАРУЕТ БЕЗОПАСНОСТЬ (Аман) Своим созданиям от того, чтобы Он поступил с ними несправедливо“» (Тафсир Ибн Касира).

«Также ученые сказали: „Аль-Му’мин — это Тот, Кто дарует безопасность Своим приближенным рабам (аулия) от Своего наказания, и дарует безопасность всем созданиям от того, чтобы Он притеснил их“» (Тафсир аль-Куртуби).

Такое толкование делают не все толкователи. Другие говорят, что Аллах является подтверждающим истину. Лично у меня возник такой вопрос: для кого он является подтверждающим истину? Такое объяснение лишено всякого смысла. Есть также мнение, что верующий человек, «му’мин», - это тот, кто обеспечивает безопасность как себе, так и окружающим. Однако сегодня популярным стало мнение о «подтверждении истинности». А «обеспечение/дарование безопасности» ушло на какой-то десятый план. Может, это действительно «безопасность». Но это слово какое-то расплывчатое для меня, не понятное. От кого обезопасить? Значение «надежность» - более точное. Если ты даешь ее кому-то другому, то это уже «гарантировать устойчивость», «вселить уверенность», «закрепить доверие». Как угодно это можно перевести, если передать точный смысл. От того и перевод Корана называется «смысловой перевод».


4. ВЫВОДЫ


Корень «’-м-н» прошел трансформацию от иудаизма до ислама. Если в иудаизме оно означало верность Богу, то в христианстве оно понималось как «истина» (аминь). В доисламские времена больший уклон делался к безопасности, надежности. Му’мин понимался как защитник слабых. Затем, уже после ислама, иман стал верой в Бога, а му’мин – верующим в Бога.

Слово «иман» буквально переводится как «надежность», «доверие», «безопасность». Именно так оно и понимается в 1-й форме. Чаще всего слово употребляется в 4-й форме, что превращает его из пассивного состояния в активное действие. Слова «ааману», «йу’минууна» и «му’мин» должны переводиться не «уверовал», «верует» и «верующий», а «наделяет/делает надежным», и «наделяющий/делающий надежным», либо «дарующий безопасность. А если кратко - «укрепляет», «укрепляющий». Это слово относится к тем, кто наставляет на правильный путь людей, а иногда употребляется в отношении тех, кто исправляет искаженные Писания. Правильно переводить не «верует в Аллаха/пророков/Писание», а «наделяет надежностью» посредством Аллаха/вестников/Писаний».

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -


Источники:
- https://lexicon.quranic-research.net/
data/01_A/135_Amn.html
- https://arabiclexicon.hawramani.com/
search/
- https://www.adab.com/
- https://starlingdb.org/cgi-bin/main.cgi
- https://biblehub.com/hebrew/530.htm
- https://ru.chabad.org/library/bible_cdo/
aid/63255/jewish/.htm
- https://www.studylight.org/lexicons/eng/hebrew/530.html
- Тосихико Идзуцу, «Этносемантика словаря Корана»
- Хельмер Ринггрен, «The Concept of Faith in the Qur'an»
- Артур Джеффри, «The Foreign Vocabulary of the Qur'an»