О праведности и знании

                Вопрос познания мира и себя волнует человечество со времен Адама и Евы. В его основе лежит целый набор знаний, каждое из которых имеет свое значение. В беседе «О научном знании, видении и юродивых» я говорил: «Знание необходимы человеку для того, чтобы ориентироваться в окружающем мире, и выживать в нем. Условно, их можно разделить на три категории: необходимые, специальные и научные. Необходимые – позволяют выполнять социальные и естественные функции, то есть жить, трудиться, заботиться о потомстве, общаться с другими, поддерживать общеобразовательный и культурный уровень.  Специальные – нужны для  успешной профессиональной деятельности, а научные –  являются основой научно-экспериментальной и исследовательской деятельности. С точки зрения Православного вероучения, первые знания следует рассматривать как благословенные  Богом. Их условно можно отнести к необходимым; вторые – направлены на реализацию способностей человека в системе общественного производства, его профессионального мастерства. Их можно считать достаточными. Они не благословляются Богом, а попускаются, исходя из свободного выбора профессии. Человек не знает нужна ему она или нет, принесет это занятие пользу или вред, и какие последствия его выбор будет иметь. Однако, Бог не препятствует каждому идти своим путем. И, наконец, третьи, –  научные знания. При всей кажущейся важности и необходимости они, по сути, являются противодействием воли Божьей и плодом человеческой гордыни. Это обусловлено тем, что первые два вида знаний служат людям, исходя из принципа необходимости и достаточности. Их задача создать условия для нормальной жизни, обеспечивая реализацию естественных потребностей и рода занятий». С научной деятельностью все обстоит намного сложнее. Ее родоначальником безусловно следует признать дьявола. Об этом хорошо сказано в «Фаусте», хотя Гете и не догадывался, о чем писал. Вспомним слова Мефистофеля: «В том, что известно, пользы нет, одно неведомое нужно». Вот в поисках этого «неведомого» человечество растрачивает силы и отпущенное для жизни время. Суть любой светской науки сводится к реализации двух главных похотей: подольше и получше прожить. Продлению жизни, обеспечению комфорта и изобретению средств заменяющих труд, посвящена любая научная деятельность. Так, вкратце, выглядит природа познания. Более подробно мы разбирали ее в вышеназванной беседе, а сейчас нам предстоит рассмотреть суть знаний с иной, духовной точки зрения.
                Ключом к решению проблемы станут слова прп. Максима Исповедника: «Праведный, приумножив знание, становится знающим». Они весьма сложны в своем онтологическим аспекте, и составляют отдельное учение высшего богословия. Нас эта мысль интересуют лишь применительно к познавательной деятельности человека. Для того, чтобы ее понять, необходимо разобраться с терминами «праведный» и «знающий». Понятие «праведность» настолько объемно и неописуемо, что разброс мнений о нем огромен. От  одного из свойств Бога до соблюдения норм религиозной дисциплины. Некоторые источники даже отожествляют праведность со справедливостью. Рассмотрим некоторые из них. В Писании  сказано: «Праведность ведет к жизни, а стремящийся к злу стремится к смерти своей» (Притч.11:19), а святитель Иоанн Златоуст замечает: «Хотя быть праведным значит не присваивать себе чужого; но праведностью же называется и совокупность добродетелей. Праведным же называется не только тот, кто не служит жадности, но и тот, кто неповинен ни в какой дурной страсти». Преподобный Симеон Новый Богослов так видит праведность: «В том и праведность, чтоб иметь причастие и общение со Христом Господом», а святитель Василий Великий учит: «Вся жизнь праведника исполнена скорбей, это путь тесный и скорбный. Многи скорби праведным (Пс.;33: 20)». Интересную мысль высказывает преподобный Исидор Пелусиот – гневный обличитель симонии и алчности духовенства IV- V веков: «Всякий праведник, судимый сам по себе, оправдается; но сравниваемый с Богом или судимый в сравнении с Ним, не оправдается». Это значит, что осудивший себя, уже праведен в глазах Божиих, но остается грешным по своей природе.  Глубокий смысл заложен в словах преподобного Антония Великого – основателя отшельнического монашества: «Не пред людьми только будь праведен, но сам в себе будь мудр, кроток, благодушен, терпелив, ревностен, человеколюбив». Эти слова призывают человека обратить духовный взор на внутренний мир, взглянуть на себя как на грешника, ищущего спасения в Боге. Кстати, Антоний не был обучен грамоте и не  умел читать, а все его учение записано учениками в беседах. Однако, водимый Святым Духом, он заложил основы православной аскетики. Это важное замечание имеет прямое отношение к нашей теме. В общем, как мы видим, разброс толкований праведности самый широкий и каждое мнение справедливо по своему.
                Нам предстоит из множества суждений сложить единую картину праведности, без которой никто знающим быть не может. Начнем с природы человека и всего сущего, ибо познание мира начинается с себя, то есть с причины бытия и смысла жизни. В Евангелие сказано: «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин.1:3), то есть Бог есть начало и причина всему мирозданию и человеку. Следовательно, и праведность, как категория нравственная, и знания как жизненный опыт и образование берут свое начало в божественной природе. Однако действия и цели у них совершенно разные. Причина разделения в грехопадении праотцов. Максим Исповедник писал: «Бог же, сотворивший и приведший в бытие всяческая Своей беспредельной силой, связывает, сочетает и ограничивает все, умопостигаемое и чувственное, промыслительно соединяя одно с другим и с Самим Собою. И, будучи Причиной, Началом и Концом, Он удерживает около Себя вещи, по природе отделенные друг от друга, заставляя их соединяться силою одной связи с Собою как с Началом». Его мысль сводится к следующему. Все материальное является «истекшими», как их называли Отцы, энергиями Бога в форму. Следовательно, все сущее имеет божественное происхождение, и каждая вещь соединена с другой через Бога как часть единого божественного целого. Именно поэтому апостол Павел называет такое состояние «Бог все во всем» (1Кор.15:28). Будучи связанными между собой, все вещи и люди друг через друга сходятся в Боге под Его Промыслом, вне зависимости от расстояний между ними. Поэтому Бог знает все о каждом, но каждый в отдельности не может знать все о всех. Законы природы и мироздания, к постижению которых стремится наука, действуют по единому плану Домостроительства, и Господь открывает их человеку в положенное время и надлежащем месте. Поэтому, как бы не бился разум в своем стремлении, а точнее гордыне, постичь мир, изучить его и разобрать на атомы, ему будет открываться только те знания, которые необходимы и соответствуют текущему моменту человеческого бытия. Этим объясняется бесконечное хождение науки и мыслителей по кругу жизни, и каждое новое открытие ставит в тупик и порождает следующее. В своем стремлении раскрыть тайну природы люди утратили реальную связь между миром, собой и Богом. Они стремятся овладеть тем, что не может вместить ограниченный и падший разум. Однако гордыня не дает им остановиться и вместо поисков Причины бытия, человек тратит отпущенное время, условно говоря, на поиски «философского камня». Пока существует мир, все стремления науки будут направлены на постижение того, что постигнуто разумом быть не может. Поэтому с течением времени одно научное открытие опровергает предыдущее, сделанные много веков назад. Пройдет какое-то время, и будущие поколения будут смеяться над современными научными  знаниями, как мы смеемся над учением древних о плоской земле, стоящей  на трех китах.
                В отличие от светских наук, только богословие, основанное на Священном Предании и Писании, избавлено от тления времени, ибо его источником является вечный и неизменяемый Бог. Поэтому Христос говорит: «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Мф.24:35). Он прямо указывает на то, что все тварное, каковым является мир, подлежит изменению и разрушению – «прейдут», а Слово Божие вечно, ибо не тварно. Применительно к нашей теме, это означает, что без Бога приумножить знания и стать знающим невозможно. В словах Максима раскрывается этапность духовного становления: сначала нужно воспитать в себе праведность, а затем обрести и приумножить знания. Согласно Отцам, праведным является тот, кто пришел к вере через рассудительность и жизнь по нравственному закону, то есть, по совести. Нельзя приступить к божественному, не очистив душу, от тины страстей и мирских соблазнов. А это достигается соответствующим образом жизни, в котором духовное преобладает над плотским. Изучая Писание, труды Отцов, занимаясь богомыслием, человек обретает первичные знания о причине мироздания и цели земной жизни. Он научается жить по совести и не творить зла ближнему. Это начальный этап богопознания. Подготовив себя таким образом, подвижник сподобляется сошествия Духа Истины, который и наделит даром разумения слова Божия. За разумением следует вера, которая и приводит к богообщению, и приумножает знания свыше. Они делают праведника знающим, то есть тем, кто научен видеть причину сущих и скрытые смыслы всякой вещи. Это же касается и природы человека, его мотивов и побуждений.
                Однако большинство людей лишили себя этих даров, потому что привязаны к миру с его страстьми и похотьми. «Лукавый через грех пригвоздил представленные человеку Творцом способности, изыскивающие и исследующие Божественное, к естеству зримых вещей…не стало никого кто бы разумевал и изыскивал Бога», – писал Максим Исповедник. Он говорит о том, что органы чувств, которыми Бог наделил людей, чтобы познавать высшее и божественное, созерцая окружающий мир, дьявол использовал для соблазна человека ради удовлетворения похотей и получения наслаждений. Соответственно, вместо горнего, разум обратился к дольнему, и утратил разумение и познание Бога. Для восстановления утраченных душевных свойств праведнику необходимо научиться отдать чувства под контроль разума, дабы нужное принимать, а вредное отсекать. Необходимо заметить, что знающим в духовном смысле является не обладатель всевозможными сведениями о Боге и вере, а тот, кто не руководствуется логикой и мышлением на пути богопознания. Всякий логический процесс несовершенен, поскольку оперирует изменчивыми категориями: набором сведений и силлогизмами. Он  протекает во времени и имеет свою последовательность, которая сама по себе изменчива.  Максим замечает: «Когда имеется опытное сознание определенной вещи, тогда прекращается разумение относительно нее, а когда она ощущается, то бездействует мышление относительно нее. Опытом этой вещи называется действенное ведение, превышающее всякое разумение; а ощущение – само причастие познаваемому, которое превыше всякого мышления». Другими словами, опыт не нуждается в логике, поскольку он уже имеется и обретен в процессе деятельности. Не нужно узнавать, что это, если ты это знаешь.  В духовной сфере опытное познание заключается в непостижимых умом откровениях свыше, озарении, схожем с интуицией. Отцы говорили: «Вера есть недоказуемое ведение» и этим она отличается от научных знаний. Познавший богоприсутствие, не нуждается в мышлении, ибо чувство заменяет исследование. В учении Максима «опытом вещи»  называется способность проникать умом в природу явлений и тварей. Тогда разум получает картину происходящего напрямую от Бога, минуя познавательный процесс. Это как видение или откровение в духе. Один раз постигнутое таким образом, запечатлевается в памяти навсегда и в дальнейшем исследовании разумом не нуждается. Ощущение – это познание Бога в себе как неизреченной благодати, свободы, Истины.
                Завершая тему, необходимо отметить следующее. Путь к подлинным знаниям, объясняющим природу вещей нашего мира, жизнь будущего века, законы духовной брани, начинается с изменения образа жизни, согласно заповедям. А если проще, то с жизни по совести и врачевания неизбежных падений покаянием. Это является начальным этапом, позволяющим Духу войти в сердце человека для его просвещения в истине. Затем, по мере духовного преуспевания, божественные знания приумножаются и возводят праведника к высшим тайнам, недоступным остальным. Он обретает способность, не прибегая к логике и действию разума, мгновенно познавать природу вещей и явлений. Поученные знания, становятся основой для дальнейшего восхождения по «лествице Иакова», то есть к Богу и Его тайнам. Таковой становится знающим, но не по наличию знаний, а по способности видеть интуитивно суть всего духовным взором. Достигший этого, уже спасен и пребывает в Царствии Небесном по слову апостола Павла: «Наше жительство на небесах» (Филип.3:20).