На чём зиждется мировоззрение

Если обычному человеку  или  даже специалисту  психологу  и  психоаналитику  задать вопрос о  том, на  чём  держится   и  базируется мировоззрение человека, как  по  существу  вся  операционная система  его  сознания,  можно получить самые разные  и порой  взаимоисключающие ответы.  Среди  этих ответов  наверняка  будут такие:

а)  на  жизненном  опыте  и жизненных  условиях,
б)  на  ценностях и  идеалах,
в) на знаниях и  информации,
г) на  философии  и психологии, 
е) на мифологии и религии и т. д. 

И  наиболее  общим  ответом в  итоге  станет  то, что мировоззрение  человека базируется на  некой совокупности его жизненного опыта, ценностей  и  знаний  через призму  культуры  и социальной сферы. 

При  этом  ключевой  идеей, которой  будет подчинено  мировоззрение  человека  окажется  идея   выживания  (человека, семьи,  рода,  этноса, нации,  государства, человечества,  цивилизации)  в условиях сокращения ресурсов и повышения конкуренции. 

Любопытно то, что это  определение устроит  большинство рационально   мыслящих людей и  специалистов и только  мизерная  часть  духовно  образованных и  духовно просвещённых людей  из  числа учителей  и духовных  практиков, которые  практически занимаются  изменением  ума,   мышления  и  мировоззрения  человека в  свете духовного  знания  и  смыслов  увидит в  этом определении ложь и фальш  рационализма, а  точнее  рационального  эгоизма, который  никак  не  связан с  подлинным  духовным  смыслом жизни  и  духовным  призванием  человека.

Что же  в  этом  окажется  не  так с точки зрения  духовно образованных и  духовно просвещённых людей ?

Не  так в  действительности окажется практически  всё,  что думает о мировоззрении  и  его  предназначении  любой  рациональный  эго ум  и  эго интеллект, как  обычного человека, так  и  специалиста. 

Во-первых, само мировоззрение  человека окажется  не  просто  некой системой взглядов, оценок и представлений человека о мире и  месте в  нём человека,  а  очень  устойчивой  гиперсетевой  когнитивной конструкцией, которая  напоминает  мощные  строительные леса, возводимые  вверх до  самых  небес,  или  некое  лёгкое  и  высотное  строительное  сооружение, уходящее в  саму  бесконечность, которое  имеет  систему  уровней  и  этажей, чётко  соответствующих различным  онтологичным  возрастам  человека: телесному, телесно-душевному, душевному,  душевно-духовному, духовному, совершенному и т. д.

При  этом  весьма  любопытным  окажется  то, что вся  жизнь  человека от  самого  рождения до  смерти в  преклонном  возрасте будет  чётко соответствовать этой системе  уровней  и  этажности  в  этой  гиперсетевой  когнитивной конструкции, которую  можно условно сравнить с  «этажеркой»  пирамидальной  формы, которая  имеет  три  больших  полки:  телесная,  душевная,  духовная, разделённые  двумя  промежуточными  основаниями: телесно-душевная и  душевно-духовная и  духовной  вершиной  на  которой  сходятся  все  четыре  опоры  этой  «этажерки»  мировоззрения.  Если  каждой  из  трёх  полок (телесной,  душевной,  духовной) добавить внутрь  ещё  по  5  внутренних  подполочек, то  в  итоге  мы  получим структуру  не  просто  «этажерки  мировоззрения», а  весьма  точную  модель   структуры  сознания  человека, как  модель «малого  логоса»  человека  в  котором  мировоззрение и играет роль  устойчивой  гиперсетевой  когнитивной структуры  и конструкции, которая  обеспечивает  работу  всей системы  сознания  на  всех  уровнях: телесном,  душевном,  духовном, включая два промежуточных и переходных  уровня: телесно-душевный и духовно-духовный.

В итоге вся  наша  трёхуровневая  «этажерка»  мировоззрения  с  учётом внутренних  подполочек  и  двух  переходных  уровней превратится  в  целостную  17-и слойную  пирамиду сознания, работу  которой  и  обеспечивает  мировоззрение человека  на телесном  уровне — от рождения  до  примерно  30  лет, на  душевном  уровне — от 30 лет до примерно 60 лет и на  духовном уровне — от 60  лет и до  самой  смерти, как  символичного ухода  из жизни  в  пространство  выше вершины пирамиды, как символа  духовности  или  даже  Божественности.

Так  или  примерно  так  духовно  образованный и  духовно  зрячий человек  увидит  структуру  мировоззрения  и его  роль  в  работе  всей системы  сознания  человека, как  малого логоса.  Говоря  более простыми  словами, структура мировоззрения человека окажется  тем  гиперсетевым  «когнитивным  каркасом»  вокруг  которого строится пирамида  сознания  малого  логоса,  состоящая из  трёх  уровней: телесного, душевного,  духовного  и  вершиной этой пирамиды  является «Бог»  или  точнее представление  человека о Божестве, как  высшей силе  и  центре в  котором  сходятся  все  опоры  и грани пирамиды.

Какое отношение эта модель  «этажерки»  имеет к  теме  на  чём  зиждется  мировоззрение ?

Да самое прямое, поскольку в  действительности реальной  ключевой  идеей  и центром  (сборки)  на  котором  держится  вся система  сознания  и  мировоззрения  человека  является  идея  «Бога»,  как  того самого  центра  на  котором  и  сходятся  все  опоры  «этажерки»,  причём,  Бога  в  любом  его  виде  и  форме, даже  атеистическом и космологическом, когда аналогом Бога выступают: абстрактный высший  разум,  разумность  природы,  наука, рациональность, интеллект, этика, мораль, человечество, природа, космос и т.д.

И  это  не просто  слова, а  реальное  наблюдение  и  практическое  духовное  знание  любого  духовного учителя,  берущего  ученика  и  начинающего  с  ним  работать  в  направлении  изменения  его ума,  мышления и мировоззрения  для  перехода  с  рациональных и мирских  (телесных)  ценностей  и смыслов  на религиозные  (душевные)  и сущностные (духовные)  ценности  и  смыслы.   

На этом  не простом  пути  духовной  трансформации  ума, мышления и  мировоззрения  ученика, подлинному  духовному  учителю  предстоит  провести  сознание  и восприятие  ученика  по  всем  трём  уровням  (телесному,  душевному,  духовному)  и всем  17-и  слоям  «этажерки»  мировоззрения, заполнив  иерархически  правильными  смыслами  и когнитивными  связями  все  17  слоёв  всех  полок  сознания  до  самого  верха  пирамиды,  фактически достигнув  той  самой  вершины  Бога, в  которой  сходятся  все  опоры  и грани пирамиды  сознания.

А  это ни  много ни мало, а  целых  три  этапа   полного  изменения  мышления  и мировоззрения  человека, когда  рациональное  мышление и мировоззрение полностью меняется на нравственно-религиозное, а нравственно-религиозное мышление и мировоззрение полностью меняется на духовное (сущностное)  мышление,

И  что же  обнаруживает в  этом  процессе  изменения  существующего  мировоззрения  и заполнения  новыми  связями  и  смыслами  всех  гиперсетевых  уровней  (полочек)  любой  духовный  учитель ?

Он  обнаруживает  удивительную  вещь. Оказывается,   сознание  и восприятие ученика  изменить  не  так-то просто, поскольку  оно  бывает  невообразимо прочно связано  в  систему   уже  существующей  системой  мировоззрения в  которой  уже  существует  свой  «Бог»  и  своё  представление  о «Божестве», как  условный  центр  сборки  существующей  системы  мышления. 

И при  этом  у  каждого человека  этим  центром  сборки  «этажерки»  мировоззрения  может  быть  свой  «Бог»  и  своё  представление  о «Божестве» в  виде: Творца, Теоса, Духа, Абсолюта, Яхве, Троицы, Христа, Аллаха, Будды, Шивы, Ра, Орла, Высшего разума, природы, науки, разумности и т.д. и т.п.

Иными словами  любой  истинный  духовный учитель, начиная трансформировать ум, мышление и мировоззрение своего  ученика в  соответствии с  истинным  духовным  знанием  об  устройстве  мироздания  и  человеческой  души  согласно  единого Закона движения  энергии  во  вселенной  (закона Логоса) сталкивается  с  обнаружением  факта  того, что  любому  человеческому  сознанию  присущ  фактор  центризма  или  точнее  фактор  центрации  сознания  вокруг  некого  условного  когнитивного  центра на  который  будут замыкаться все  внутренние смыслы  и  когнитивные связи.

И самое  удивительное  то, что именно  этот  центр  и выполняет  в  системе  сознания  человека  роль  условного (назначенного и  установленного) «Бога», причём,  совершенно не  важно  какого  именно -   религиозного или  атеистического, а  важно  то, что этот  условный  центр  (сборки) невообразимо  устойчив  и изменить  его  бывает крайне  тяжело, поскольку  он  в  силу  замыкания  на  себя  огромного числа  внутренних  связей  обладает  удивительной  способностью к  самовосстановления.

На практике это  выглядит так, что  когда духовный  учитель  на протяжении некоторого периода обучения  пытается  изменить  мышление  и мировоззрение своего ученика  достигая в  этом  некоторых  успехов,  то в  течение  довольно  короткого  времени  сознание  ученика  снова возвращается в  прежнее  состояние  и   новый  опыт  успешно  забывается.  В   итоге  учителю  нужно всё  начинать сначала  и  этот  эффект  возврата  и восстановления  прежней  системы  ума,  мышления  и мировоззрения  является  самым  главным  препятствием в  обучении  и  именно  в силу  устойчивости центра ранее  назначенного или  установленного Бога.

Любопытно то, что  этот  центр «Бога» не  является при  этом  центром  человеческого  «Я» (эго),  который  существует  отдельно и  параллельно центру  «Бога», будучи  распорядительным и  управляющим  центром  сознания, который  обслуживает  идею  своего  персонального «Бога». Это объясняет то,  почему среди  закоренелых эгоистов  и  авторитарных людей  с  гипертрофированным «Я»  и  чувством  собственной  значимости  не  мало  верующих  людей  разных религий  и конфессий у  которых  центр  «Я»  прекрасно сосуществует  с  центром «Бога»,  обслуживая  и  поддерживая  центр  «Бога»  не  сильно  ущемляя  центр  «Я».

В данной связи любой  духовный  учитель  неизбежно  сталкивается с  проблемой  трансформации  в системе  ума,   мышления  и  мировоззрения  ученика   идеи  и  концепции  «предустановленного Бога»  и  «Божества»  и  эта  задача  оказывается  архи сложной, поскольку  любая  идея «Божества»,  даже  ложного, пронизывает  все  уровни  сознания  и мировоззрения  ученика  и  её  грубое  разрушение  вызывает  полный  обвал  всей системы  сознания  и мировоззрения, что  чревато  разрушением  всей  когнитивной  сферы.

Только  очень опытные  учителя знают, что  любую  идею  «предустановленного Бога»  нужно  не  разрушать и не  сокрушать  единовременно, а  постепенно  трансформировать и  реконструировать  подобно  «зданию» и  жилому помещению  без отселения  жильцов, когда  трансформация  ключевой  идеи по  этапам  не  разрушает  жизнеспособности «помещения  сознания»,  как  когнитивной  сферы.  Это и  есть  то, что  у  святых отцов именуется  «духовным  домостроительством», когда  на  месте  прежней системы  ума, мышления  и мировоззрения  человека, как  корявой  и  неправильной  «этажерки»  строится  новая  и  более правильная, соответствующая  высшему  Закону движения  энергии  во  вселенной  (Закону Логоса).

Таким  вот не простым  путём  идёт процесс  духовной  трансформации  любого ума, мышления и мировоззрения  человека, как  своего рода  «этажерки»  сознания,  и  как показывает практика, самой  трудной  задачей  бывает трансформация ума не  атеистов, а  именно  религиозных людей  и  верующих, имеющих  уже  предустановленную  массовой  религией  ужасно  упрощённую и  во многом  ложную  и  антропоморфную  идею и  мыслеформу  «Божества», которая  практически не поддаётся коррекции и  трансформации  после её  установки.

В данной  связи возникает известное теологическое противоречие, связанное  с  «многобожием»,  поскольку  в  каждой  из  религий мира  и  духовных  учений  своё  уникальное  представление  о «Боге»  и «Божестве»  и  у  человечества  пока  ещё  нет единого  интегрального  представления  о  подлинном «Боге», как  едином   Логосе  для  всего  существующего, в  абсолютном  и практическом  смысле,  который  открывается  только  считанным практикам, достигающим состояния  высшего  духовного  совершенства  и прямого  видения  энергии  жизни  и  Её источника. 

  Православное  христианство  с   идеей  «Христобожия»  в  этом отношении также не является исключением,  а  лишь подтверждает  общее правило, поскольку  согласно  православных  догматов Святой Дух исходит только  от Бога Отца,  как  олицетворения  Бога  абсолюта   согласно  Торы,  а  почему  тогда  «Богом»  христиане  считают и  признают  не Отца,  а  «Богочеловека» и Сына  -  Иисуса Христа, который  олицетворяет собой  не  столько  абсолют,  сколько  матрицу  эталонной  нравственной  человечности, как  человеческий  логос. 

В итоге  складывается  впечатление, что  всё  христианство  поклоняется  не  Абсолюту  с  большой  буквы   и  не  абсолютному «Богу»  (Отцу),  как  единственному источнику  Святого  Духа, а   исходящему   от Отца  Логосу  (Христу), как  безличностной   человеческой  матрице, как  набору параметров  эталонной  человечности  от которой  не  исходит  Святой Дух.  В  общем давнее  противоречие, связанное  с  понятием  «филиокве» (и  от Сына), которое  раскололо  христианство  и  церковь в  1054 г.,  существует и  по  сей  день  и  ответа  на  этот вопрос  пока нет.

Если  сюда добавить ситуацию с  существованием  в  настоящее  время  уже  около 900  различных  христианских  церквей, каждая из  которых  заявляет  о своей  каноничности и истинности,  из  которых только православных  церквей  около  90  как в  общении со  Вселенским православием, так  и  вне  общения, не говоря  о существовании  около  100  христианских  конфессий, то ситуация глубоко распада  христианства и  идеи «Христобожия»  налицо.  Не  лучше  ситуация и в  других  мировых религиях.

В  этой  связи  глобальный  вопрос  возможности  изменения  ума, мышления  и мировоззрения  всего  человечества  в  ближайшее  время  видится  практически не  решаемым  в  силу  отсутствия  путей достижения   взаимопонимания  в  вопросе «Единобожия»  и  определения  единого  «Бога»  и «Божества»  для  всей  цивилизации  с  учётом  85%  верующих  или 6,7 млрд из 8 млрд.  верующих,  имеющих  мировоззрение с религиозно  «предустановленным Богом», которое  практически  не  поддаётся  никакой  коррекции.

Как ни странно, но у  оставшихся  15%  или 1,3 млрд. атеистов  ситуация не лучше, поскольку у  них  хоть и  отсутствует  центр  сугубо  религиозного  «Божества»,  но имеет место  тот  же  предустановленный  центр  «Божества  альтернативного»  в  виде  высшего разума,  ИИ,  инопланетян, природы,  науки, этики, морали, культуры  и т.д.  И изменение  этого  центра мировоззрения «этажерки»  атеизма  не намного  легче  изменения центра  религиозного.

Собственно это и есть то  основание, которое не  позволяет  надеяться  на  быстрое разрешение  проблемы  изменения   мышления  и мировоззрения  человечества  перед угрозой  надвигающегося  апокалипсиса.  По  всей видимости   без  апокалиптического потрясения  всей  нашей  цивилизации  человечество  не сможет  своими  силами прийти  к  идее  единого «Бога»  всего  человечества  в  аспекте Логоса, который  и  позволяет  интегрально объединить  все представления о Боге  в  единую  концепцию  интегрального сознания.

По  материалам  книги «Психология Логоса» К.В. Яцкевич, 2024 г.  Минск