О страдании

О страдании знает всякий, ибо нет на нашей планете существ, которые, живя, не испытывали бы в той или иной форме страдания. Различными страданиями сопровождается развитие земного существования человека, и неизменными страданиями заканчивает человек свое пребывание на земле.
Соответственно двойственной природе человека, состоящего из духа и материи, и страдания у него бывают двоякого рода: страдания духовные и страдания физические. Когда человек испытывает страдания духовные, или, как обычно говорят, терзания и угрызения своей совести, то это есть показатель пробудившегося сознания, показатель роста человеческого духа.
В двойственности природы человека находится главнейшая причина человеческих страданий. Стремления и желания нашего духа - нашего высшего «Я» - диаметрально противоположны стремлениям и желаниям материальной, животной природы человека, нашего низшего "я". Вечная борьба между высшим началом, которое толкает нас ввысь, к совершенствованию, и низшим началом, которое влечет и тянет нас вниз, в бездну - корень всех наших страданий.
 Не следует избегать страдания, ибо земной подвиг без страдания не бывает.  До тех пор, пока зло имеет силу над человеком, не может быть речи об уменьшении человеческих страданий. Каждая капля страдания есть результат наших собственных поступков, желаний и мыслей в прошлом. Поэтому мы не имеем права смотреть на переживаемые нами страдания как на наказание, как на акт мстительности со стороны Высших Сил или законов природы. Ни Высшие Силы, ни природа не наказывают. Наказываем мы сами себя.
Следовательно, страдание имеет для человека воспитательное значение. Оно есть наш учитель, который стремится к достижению окончательной цели: подчинению нашего низшего "я" - высшему «Я», раскрытию в нас божественности. И пока человек не достиг этой цели, пока человек будет пребывать в блаженном неведении относительно действующих в Космосе законов, до тех пор страдание из жизни в жизнь неизменно будет следовать за ним так же, как неотступно следует за ним его тень.
Другой причиной, порождающей страдание, являются человеческие желания. Человек полон всевозможных желаний, причем большая часть его желаний направлена на приобретение разнообразных земных благ. Современный человек материалистического мировоззрения все свои усилия направляет на приобретение разных видов собственности, которые с точки зрения высших законов жизни не ценны, нереальны, преходящи и иллюзорны. Человеку мало того, что он имеет, и он всегда хочет еще больше. Все это привязывает человека к земле и всему земному, не выпускает его из колеса рождений и смертей и расширяет круг его страданий все больше и больше.
«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут. Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляет и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Матф. 6, 19-21).

Так как наше земное существование составляет малую долю пребывания нашего в мире духовном, то ясно, что лишь духовные блага составляют истинную ценность, но ни в коем случае не материальные. Если мы проследим нашу собственную жизнь или жизнь другого человека, то увидим, что вся она является сплошным рядом промахов, заблуждений и ошибок, за каждую из которых мы должны отстрадать или в настоящей жизни, или в будущих жизнях. Страдания следуют за грехи также неизменно, как «колеса повозки следуют за волом»
Если мы вникнем в сущность желаний и стремлений земной природы человека, то увидим, что все они не могут быть удовлетворены. Возьмем ли мы такие требования физической природы человека, как голод, сон, жажда, половое влечение или стремление к достижению почестей, славы или богатства - ни одно из них в полной мере никогда удовлетворено быть не может. Всякое удовлетворение есть лишь временное удовлетворение ненасытного зверя земных желаний, которые растут и увеличиваются в такой прогрессии, в какой мы стремимся их удовлетворить.
Получается заколдованный круг. С одной стороны, удовлетворение физических потребностей человека необходимо для поддержания его жизни; с другой - удовлетворение этих потребностей приводит к страданию. Стремившиеся к совершенствованию лучшие люди во все века понимали, что физическая природа человека есть тормоз для его духовного развития, и принимали всевозможные меры для обуздания своих желаний и для ограничения потребностей своего тела. Они уходили в леса, пустыни и горы, запирались в кельи и монастыри, истязали свое тело, изнуряли себя голодом, но никто из них никогда полной победы над своей физической природой не достиг.

Раз пребывание в физическом мире и обладание физическим телом есть необходимое условие нашей эволюции, то не может быть речи о полном подавлении требований физической природы человека и о полном отказе от земных благ, ибо это означало бы смерть тела. Необходимо найти средний путь. Необходимо освободиться не от желаний, но от рабства желаний. Необходимо изжить свои желания в своем сознании. Признать запросы тела второстепенными и запросы духа первостепенными и согласно такому признанию организовать всю свою жизнь и направлять все свои поступки и все свои желания.
Необходимо освободиться в своем сознании от привязанности к собственности, потому что привязанность к собственности есть главнейший фактор в создании страдания. Нужно считать, что принадлежащее тебе находится не в твоей собственности, а во временно владении. Запретов нет и не должно быть ни в чем. Можно иметь все, можно пользоваться всем, но не нужно быть привязанным ни к чему. Вот ключ к освобождению от страданий.
Освобождаясь в своем сознании от всех земных привязанностей и пользуясь ими всеми в меру действительной необходимости, человек освобождается от многих страданий, вызываемых чрезмерной привязанностью к несуществующей собственности и к мнимым земным благам. Можно не иметь вещей и быть привязанным к ним и можно жить среди вещей и не быть привязанным к ним. Все зависит от сознания человека.
Необходимо быть всегда, везде и во всем не рабом, но господином своих страстей, своих желаний и своей собственности. Вот тот средний и единственно правильный путь, который может уменьшить сумму человеческого страдания. Путь к счастью и освобождению от страдания проходит через отказ от желаний.
Немалую долю страдания приносит людям разрушение нашей физической оболочки, или формы, в которую облечен наш дух. С приближением старости увядание тела, отказ некоторых органов в исполнении своих функций, ослабление деятельности других и всеобщее медленное, но верное разрушение нашего тела доставляют людям, которые не осознали бессмертия своей сущности и отождествляют себя со своим телом, большие огорчения и страдания. Страдание этого рода должно внедрить в сознание людей, отождествляющих себя со своим телом, понятие непрочности нашей физической оболочки, которая неизменно погибает, в отличие от жизни духа, который вечно пребывает.
Первичная причина страданий находится в том, что, воплотившись, человек забывает о своем божественном происхождении.  Вследствие этого появляется необходимость в каком-то факторе, который исправлял бы человеческие ошибки, будил бы его сознание, направлял бы его с ложного пути на путь истинный. Таким корректирующим фактором является страдание.
С трудом люди решаются произнести простейший закон: «Благословенны препятствия — ими растем». Несносно человечеству слышать о пользе страданий.
Страдание приносит человеку опыт жизни. Всякое знание любого факта жизни достигается большею частью из опыта страдания. Когда ребенок обжигает руку, прикоснувшись к огню, то лишь благодаря испытанному при этом страданию он познает недопустимость такого действия. Таким образом, страдание заставляет учить уроки жизни, оно дает мудрость.

Но страдание имеет и другую цель. Оно очищает, облагораживает и возвышает человека. Под воздействием страдания мы стремимся освободиться от причины страдания, от наших недостатков и пороков.  Страдание смягчает грубый нрав человека и сглаживает резкие черты его характера. Человек, когда-либо страдавший, способен понять страдание другого человека.
   Чтобы человек развил в себе любовь и сострадание к ближнему,  нет другого средства как  вызвать в нем участие и сострадание к своему ближнему,  заставляя страдать его самого. Через очистительный путь страдания должны пройти все, и нет ни одного человеческого существа, достигшего высших ступеней развития, которое не прошло бы огненным путем страдания. Благословим все те страдания, которые являются не тормозом в нашем шествии по пути эволюции вперед, но  лестницей восхождения, которые делают из грубого животного – богочеловека.

Но ужасны те страдания, которые кладут преграду человеческому развитию, которые вызваны порыванием связи с Высшим Началом, изречением хулы Духа Святого, нарушением связи с Иерархией Светлых Сил Космоса.
«Спросят невежды: "Мы много раз поносили все Высшее, и, тем не менее, мы существуем - никакой огонь не спалил нас, и ничто не угрожает нам". Тогда поведем их на площадь, где в грязи пресмыкаются слепые нищие, и скажем: "Вот то же вы". Поведем в темницы, поведем в рудники, поведем в пожары, поведем на казни. Скажем: "Разве не узнаете себя? Только пресеклась нить с Высшим - и вы летели в бездну". Устрашать не нужно, жизнь полна примерами таких ужасов. Древние понимали справедливость закона и знали уже, что оскорбление Начал так велико и ужасно, что последствие не может быть немедленным" (Аги-Йога, «Мир Огненный»).

Вопрос о страдании занимал всегда умы лучших представителей человечества, которые прилагали немалые усилия к тому, чтобы разрешить эту трудную проблему. Ярким примером, рисующим утерю истинного знания глубокой трагедии человеческой души, может служить роман Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы». Герой этого романа, Иван Карамазов, не может совместить страдания, испытываемого ребенком, со справедливостью Бога, негодует, возмущается, бунтует против всего и заходит в такой тупик, выбраться из которого не может.
Действительно, слезы страдающего ребенка способны вывернуть душу кому угодно. И неудивительно, что Иван Карамазов, не знавший о существовании закона кармы, закона высшей справедливости, такого закона, который не может допустить ошибки, был взволнован, потрясен видом человеческих страданий и мог наговорить таких несуразностей, как: "Не нужно мне гармонии, не стоит она одной слезинки замученного ребенка!" или "Зачем мне ад для мучителя, что тут ад может поправить, когда те уже замучены...».
Все эти "обиженные детки" и их ненаказанные мучители воспринимаются  сознанием Ивана Карамазова без связи прошлого и будущего, ибо только обрывок человеческой драмы проходит перед его глазами. Если бы он допустил, хотя бы как гипотезу:  у этого ребеночка с его "неотомщенными слезками" есть земное прошлое, в котором он мог быть повинен в таких же мучительствах над беззащитными существами. И что переживаемые им страдания в этой его жизни есть неизбежное следствие им же нарушенного закона, правда которого должна быть восстановлена. И у того злого мучителя есть земное будущее, когда он на себе испытает всю преступность обнаруженной им злой воли.
Наиболее полное, ясное и исчерпывающее учение о страдании дано человечеству Гаутамой Буддой, который на своем собственном опыте познал, как сын царя, всю тщету земных благ и, как отшельник и монах, невозможность достигнуть совершенства путем аскетизма и полного отказа от земных благ. В сущности, все Учение Будды есть Учение о Карме, о страдании и об освобождении от страданий.

Четыре высокие, святые истины о страдании, которые Будда возвестил человечеству, гласят:
Первая святая истина о страдании такова: рождение есть страдание, смерть есть страдание. Связь с немилым есть страдание, разлука с милым есть страдание, не достижение  желаемого есть страдание. Вся личная жизнь есть страдание.
Вторая святая истина об источнике страдания такова: желание есть истина о происхождении страдания; стремление к бытию, которое ведет от рождения к рождению, вместе с жаждой эгоистических наслаждений, жаждой богатства и могущества, есть источник происхождения страдания.
Третья святая истина о прекращении страдания - это освобождение от желаний, отречение от всяких эгоистических побуждений.
Четвертая истина о пути искупления или пути к прекращению страдания есть святой восьмикратный путь: праведная вера, праведное решение, праведное слово, праведное дело, праведная жизнь, праведное стремление, праведное воспоминание, праведное самоуглубление.

Высшая мудрость учит, что человек не должен избегать ни страдания, ни радости. Страдания способствуют выявлению в человеке его божественной природы, и если человек идет нормальным путем развития, не порывая связи со своими Высшими Руководителями, то все страдания идут ему на пользу.
Что же касается радости и блаженства, то раз природа нашего высшего «Я» есть блаженство,  вечное пребывание в Высших Мирах есть вечная радость, то не может быть запрета для радости в течение краткого пребывания на земле. И земная жизнь могла бы быть радостной, если бы люди, как уже сказано, сами не ввели себя в круг непрекращающегося страдания. Радость и счастье должны были бы быть нашим нормальным состоянием, но мы сделали своим нормальным состоянием страдание. Все данные для счастливой и радостной земной жизни находятся в нас самих.