Абсолютная многомерность
[‹лат. absolutus - совершенство, полнота] и;
[‹рус. - многомерность; отвлечённое сущ. по прил. многомерный (ТСЕ) - имеющий много измерений].
Терминологическое выражение Абсолютная многомерность (далее А.м.), не является общепринятым. Известны концепции многомерности в физике, физике вселенной и астрофизике, а так же в философии, в религиозной философии и богословии.
А.м. в физике, физике вселенной и астрофизике связана с теоретическими исследованиями и разработками Единой теории поля, которая предполагает - «существование единого пространственно-временного континуума с числом измерений большей размерности, чем привычное трёхмерное пространство и одномерное время».
В настоящее время, физика далека от обретения понятия об А.м. как идеи «единого пространственно-временного континуума» и лишь выдвигает отдельные гипотезы о многомерности пространства и о многомерии времени. То, что Вселенная может содержать больше трёх наблюдаемых пространственных измерений, концептуализируется в таких теориях, как:
- Теория струн. В этой теории элементарные частицы представляются как одномерные струны, которые колеблются в многомерном пространстве. Дополнительные измерения «свёрнуты» и недоступны для наблюдения;
- Теория суперсимметрии. Эта теория единства вещества и поля в их переходах друг в друга;
- Теория М. В этой теории объединяет пять различных версий теории струн и постулирует существование 11-ти измерений;
- Теория Калуцы-Клейна. Она появилась в 1920-х годах для объединения электромагнетизма и гравитации в «рамках пятимерного пространства».
Также существуют теоретические модели, где Вселенная рассматривается как четырёхмерная поверхность (трёхмерное пространство плюс время), «плавающая» в многомерном пространстве (теория мембран или теория мембраны).
На сегодняшний день, «прямых экспериментальных подтверждений существования дополнительных измерений» - нет! Но «ожидаются косвенные свидетельства», которые могут быть получены наблюдениями и экспериментами в рамках физики высоких энергий.
А.м. в философии, в религиозной философии и богословии существует в идеях понимания многомерности человека, которая предполагает «несводимость» человека к какому-либо одному «аспекту природного бытия человека»: биологической организации, внутренней психической жизни, внешнему социальному поведению; а так же к одному из «аспектов личного бытия человека»: нравственной свободе и творчеству.
А.м. в её материально-духовном понимании, относится исключительно к бытию тварности - тварного мира и бытию человека как соборного существа - Всечеловека: и Адама, и Иисуса Христа, ибо бытие нетварности не имеет никакого отношения к многомерию, обладая вечным бытием.
Многомерие человека является «совместием»: соприсутствием и сообщением двух аспектов бытия человека - личного бытия человека, как образа божественного лица и плотско-душевно-духовного бытия, как сотворённого Богом Творцом тварного мира. Бог Дух, действуя в человеке духовными, божественными и нетварными энергиями, делает многомерие человека «абсолютным», - абсолютным единством. В этом «единстве», каждый человек как лицо способен к общению любви с любым другим человеком, усваивая себе ПРОСТРАНСТВА И ВРЕМЕНА этого человека, как физические, так и психические, как земные, так и небесные, как сушу, так и воду. Каждый человек, в любви совместного общения, может войти в МНОГОМЕРИЕ ВРЕМЁН И ПРОСТРАНСТВ любого другого человека и существовать в этом МНОГОМЕРИИ, путешествуя по ВРЕМЕНАМ И ПРОСТРАНСТВАМ другого человека.
Каждый человек, являясь «образом» всего тварного мира, содержит в себе Космос, Вселенную и все те Миры, которые человечество прозревает в том мире, который окружает человека.
Эти космические и вселенские миры сейчас «далеки» от нас, так же как духовно люди «далеки» друг от друга! Но стоит только человеку «вернуться» к своей духовности, потерянной им в грехопадении, с утратой «возможности своего общения любви» с Богом Духом, все эти МИРЫ ВРЕМЁН И ПРОСТРАНСТВ вернутся к человеку и его МНОГОМЕРИЕ «выйдет» из своего нынешнего ущербного и ограниченного состояния и снова станет А.м. …
Свидетельство о публикации №226051701290