Ах, лето красное, забавы и прогулки...

         Для жителей северных стран лето особое время года, поскольку эти регионы в силу климатических условий обделены солнечным теплом а потому, встает совершенно непраздный  вопрос: как и где запастись солнечной энергией на предстоящий зимний период. Возможностей сейчас необычайно много: от участия в СВО, до собственных грядок у обладателей дач и домиков в деревне, что уж говорить про обладателей денег.
         «Седьмая неделя после Пасхи, известная в народе под именем Семицкой и Троицкой, еще и в настоящее время в разных местах России сопровождается особыми празднествами и обрядами», - писал в 1899 году составитель сборника «Праздничные службы и церковные торжества в старой Москве» Г. Георгиевский. В наше время, по выражению товарища Саахова из фильма «Кавказская пленница» «уже не встретишь этих дедушкиных обычаев и бабушкиных обрядов» даже если залезть  высоко в горы.  В то же время, чтоб не распалась связь времён, нужно хранить память о былом! Мы уже однажды отреклись от прошлого, вернее будет сказать: народ пытались заставить от него отречься «отряхнув его прах с наших ног», но, как известно, из этого мало что получилось. Процесс возвращения к своим корням начался в самый драматический период нашей истории – в первый период Великой Отечественной войны, что глубоко символично и продолжается до сегодняшнего дня и важно придать этому процессу необратимый характер.
        Высчитать дату Семика несложно: после окончания Пасхи необходимо отмерить седьмой четверг, он наступает за три дня до Троицы, когда провожают весну и встречают лето. Семик в 2026 году выпадает на  четверг 28 мая, а Троица наступит через три дня — 31 мая. Несмотря на то что дата Семика привязана к двум важным православным праздникам, он не числится в официальном церковном календаре: этот языческий праздник славяне отмечали задолго до крещения Руси, а с приходом христианства адаптировали его традиции к новой культуре. Сама же 7-я неделя после Пасхи в некоторых местах называлась «зеленою» или «зелеными святками».  Распустившиеся зелень и цветы давали обильный материал для народных увеселений и игр. Исстари с этой неделей соединялись народные игрища в лесах и на берегах рек и разные другие обряды. Эти традиции зафиксированы в архивных рукописях Императорского Российского Географического Общества и на художественных полотнах. Гаданья были необходимой принадлежностью семика, как и зимних святок. По раздолью и веселости Семик ставился рядом с масленицей.
       В древней Руси эта неделя носила ещё название «Русальной» недели. В киевской летописи, по поводу смерти св. князя Владимира, в 1015 году, замечено, что он скончался «мая в 10 день Русальныя недели». Название это стоит в прямой зависимости от русалок – персонажей восточноевропейских мифологий, которые, по народному поверью, в бесчисленном множестве населяют реки, пруды и озера и подчинены одному дедушке-водяному. В седьмую неделю после Пасхи они выходят из своих подводных жилищ и до Петрова дня странствуют по земле. Здесь они витают в лесах, выбирая себе приютом старые деревья, особенно дубы, качаются на древесных сучьях или разматывают пряжу, похищая ее у крестьянок, которые ложатся спать без молитвы. В полночь, при свете луны, они со смехом и шумом плещутся на поверхности воды, и в Русальную неделю, особенно в южных регионах и Малороссии, никто не осмеливается купаться в реке и хлопать в ладоши. В южной России русалки почитаются за души младенцев, умерших без крещения. Накануне Троицына дня русалки начинают бегать по ржи и хлопать в ладоши, аукать в лесах и с хохотом звать к себе прохожих, чтобы красивых девушек и парней завести в чащу леса и там защекотать до смерти.
        В русальную неделю не разрешалось купаться в водоемах так как по поверию, это грозило встречами с подводными обитательницами, которые могли утащить на дно людей, нарушивших запрет.
         Главным же ритуальным событием Семика  было завивание берёзы –начальная часть которого совершалась в Семик, а завершающая – на Троицу, в Духов день или в воскресенье накануне Петровского поста. Это называлось красить, рядить, завивать, заламывать берёзку и совершалось это действо под ритуальные песни и хороводы:
Йо, йо, берёзынька,
Йо, йо, кудрявая!
Семик честной да Троица -
У девушек всё праздничек!
      Берёза являлась основным символом как Семика, так и всего троицко-семицкого цикла. Семик считался девичьим праздником, поскольку его основными действующими лицами были незамужние девушки, достигшие совершеннолетия, которые последовательно участвовали во всех действиях, связанных сначала с завиванием берёзы, а потом её развиванием. Одним из важных элементов этого ритуала было кумление девушек. Незамужние девушки, иногда под руководством замужней женщины, большой группой шли в лес (предпочтительнее в тот, что находился рядом с житным полем) завивать или заламывать берёзку. Для этого выбиралась молодое, красивое, зелёное, хорошо развившееся дерево с гибкими, длинными ветками, вокруг которого достаточно свободного места для игр и хороводов. Берёзу украшали лентами, платками, цветами, вешали на неё нательные кресты и завивали на ней венки, скручивая для этого её растущие ветки, загибали их в кольцо или привязывали верхушкой к траве. Помимо большого венка, предназначенного для кумления, каждая девушка завивала из ветвей берёзы собственный венок, который позже, в день развивания берёзы, использовался для гадания о личной судьбе и замужестве. Вокруг берёзы водили хороводы, устраивали игры и пели приуроченные к данному календарному периоду семицкие песни. В песнях восхвалялась кудрявая берёза и объяснялась продуцирующая цель её завивания: «мы завьём веночки на годы добрые, на жито густое, на ячмень колосистый…», а также выражалось пожелание, чтобы пшеница и рожь в поле были такими же густыми, как густые листья березы.
            Из русской народной песни:
Во поле береза стояла,
Во поле кудрявая стояла,
Люли-люли, стояла,
Люли-люли, стояла.
Некому березу заломати,
Некому кудряву заломати,
Люли-люли, заломати,
Люли-люли, заломати.
Я ж пойду погуляю,
Белую березу заломаю,
Люли-люли, заломаю,
Люли-люли, заломаю.
         После чего девушки разбивались на пары для предстоящего кумления.
        Сам процесс установления отношений кумовства назывался кумиться, кумиковаться, семичаться (глагол от слова «Семик»).
       Суть кумления состояла в том, что девушки попарно подходили к символической границе, роль которой могли играть: завитый из берёзовых веток венок, сплетённые наподобие ворот или большого обруча ветки стоящих рядом деревьев, пригнутая к земле и привязанная к траве верхушка берёзы, а также круг, образуемый шнурками нательных крестов, которые девушки вешали на ветку дерева. Девушки или попарно целовались через венок, стоя по обеим сторонам от него, или проходили сквозь отверстие, образуемое сплетёнными ветками соседних деревьев. В Нижегородской области девушки вешали внутри венка яйцо и целовали его с обеих сторон, в других случаях целовали повешенный внутри венка нательный крест. Кумление сопровождалось клятвами, благопожеланиями и обменом подарками – нательными крестами, бусами, кольцами, серьгами, платками, яйцами, лепешками. Кумление происходило под песни типа: «Покумимся, кума, давай, кума, покумимся, <…> покумимся, поголубимся, на подарки поменяемся» (Смоленская область). После кумления устраивалась совместная трапеза, приготовленная вскладчину, основными блюдами которой были яичница, пироги, а в Костромской губернии – и обрядовое печенье козули, испечённое в виде венков. На трапезе могли присутствовать и парни, которые приносили водку и сладости.
         Отношения кумовства между девушками были недолгими и завершались раскумливанием в Духов день или на Петровское заговенье – воскресенье перед началом Петровского поста. При раскумливании девушки возвращали друг другу подарки, сделанные во время кумления, развивали венки, завитые на берёзе, и гадали по ним – если венок оставался зелёным, это было хорошим знаком, если же он завял, это предвещало смерть завившей его девушке. Также венки бросали в реку и по тому, поплывёт венок или утонет, гадали о замужестве или смерти.
         Когда-то кумовство в России имело широкое распространение  и не только в связи с церковным обрядом крещения. Зачастую под кумом и кумой подразумевали не крёстных ребенка, а близких друзей семьи - так с ними подчеркивали крепкую связь. Стать кому-то кумом или кумой, значит, - своим человеком, а выражение «ни кум, ни сват» подразумевает, что с ним нет ничего общего. Во многих регионах, эта традиция жива и поныне.
          В субботу накануне Троицына дня, мужчины и женщины собирались на кладбищах и плакали над могилами «с великим кричанием». К Семику был приурочен  обряд поминовение «нечистых» покойников и особые формы погребения умерших без покаяния и отпевания. «В больших городах, как в Москве, этот обычай посещать кладбища на Троицкой неделе превратился в замечательный обряд погребения в самый семик, или четверг седьмой недели, всех умерших несчастной смертью», - пишет Г. Георгиевский.
      Семик – единственный день в году, когда можно заказывать панихиду по покойнику, которого церковь отказалась отпевать при погребении.
         В течение длительного времени древние обряды семицкой недели  постепенно переносились на Троицу. В многих местах этот процесс полностью завершился к XIX веку.
         Троица отмечается каждый год в разное время. В 2025 году православные отмечали День Святой Троицы в начале лета - 8 июня, в текущем же году она приходится на последний день весны -31 мая.
          Троица - один из двенадцати главных православных праздников. Иногда его еще называют Днем сошествия Святого Духа. Из названия понятно, с каким событием связано торжество - с описанным в Библии сошествием на землю Святого Духа, которое предвещал Иисус Христос. Это событие продемонстрировало верующим триединство Бога, то есть существование трех Лиц единого по существу Бога - Отца, Сына и Святого Духа.
         Есть у Троицы и ещё одно название - Пятидесятница. Это название указывает на дату празднования - пятидесятый день после Пасхи, к которой, как известно, привязаны многие христианские торжества.
         У славян праздник Троицы завершает весенний цикл праздников и начинается новый – летний.
         Один из символов Троицы - березка, она для этого праздника все равно что елка для Рождества, её  ветвями украшают дома и храмы.
         У этой старой традиции существует глубокое символическое значение. Зеленая ветка - чаще всего ветви березы - означает душу. Как с приходом весны голые деревья расцветают и покрываются зеленой листвой, так и после прикосновения благодати Святого Духа расцветает сердце и душа человека.
Распустились берёзки белоствольные,
Шумят листвой на летнем ветерке,
Звучат повсюду звоны колокольные,
Особый день стоит в календаре.
          Это день Великой Святой Троицы!
          Береза часто фигурирует в поверьях древних славян, как растение, придающее особую силу. И немудрено - это хрупкое деревце может выжить в самых экстремальных условиях, и именно эту особенность подметили наши предки. А поскольку в Троицу береза становится полноправным элементом торжества, возникла традиция украшать дерево, загадывая при этом желание. Считается, что завязавшему узелок человеку, береза подарит часть своих сил.
        Главным деревом славян был дуб. В славянском фольклоре дуб был мужским деревом, дающим силу, здоровье и плодовитость. Пару дубу составляло женское дерево -  береза. Культ березы существовал у всех славянских народов. Одни верили, что на Троицу  через березу на землю приходят души покойных родственников, другие - что в дерево навсегда вселяются души умерших девушек.  В некоторых губерниях ветки березы втыкали в стены бани, где должна была мыться невеста. Парили девушку березовым веником, а топили непременно березовыми дровами: считалось, что это отгоняет от невесты нечистую силу. Освященные в церкви на Троицу ветки березы бережно хранили. Уложенные на чердаке, они защищали от молнии, града и даже грызунов. А хлестание таким веником считалось лучшим средством от ревматизма.
           В произведениях известных русских поэтов  образ березы ассоциируется с образом России.
          В стихотворении «Береза» (предположительно 1855 года) русский поэт Петр Вяземский признавался:
Средь избранных дерев - береза
Не поэтически глядит;
Но в ней - душе родная проза
Живым наречьем говорит.
Милей всех песней сладкозвучных -
От ближних радостная весть,
Хоть пара строк собственноручных,
Где сердцу много что прочесть.
Почтовый фактор - на чужбине
Нам всем приятель дорогой;
В лесу он просек, ключ - в пустыне,
Нам проводник в стране чужой.
Из нас кто мог бы хладнокровно
Завидеть русское клеймо?
Нам здесь и ты, береза, словно
От милой матери письмо.
        В литературе XIX века береза была «печальной», в «траурном наряде», «черной», «развесистой», «плакучей», «желтой». Давно известный по народным песням и обрядам образ белой березы, отобразил в своём творчестве Сергей Есенин (1913г.):
Белая береза
Под моим окном
Принакрылась снегом,
Точно серебром.
           Есенин в своем творчестве создал и прочную ассоциативную связь между березами и Русью:
Троицыно утро, утренний канон,
В роще по березкам белый перезвон.
Тянется деревня с праздничного сна,
В благовесте ветра хмельная весна.
           Писал о берёзе и Афанасий Фет (1842 г.):
Печальная береза
У моего окна,
И прихотью мороза
Разубрана она.
Как гроздья винограда,
Ветвей концы висят, -
И радостен для взгляда
Весь траурный наряд.
Люблю игру денницы
Я замечать на ней,
И жаль мне, если птицы
Стряхнут красу ветвей.
             В 1948 году на сцене летнего театра «Эрмитаж» впервые выступил хореографический ансамбль под руководством Надежды Надеждиной. Девушки исполняли русский хоровод с веточками березы в руках. На постановку Надеждину вдохновила старинная литография: троицкий хоровод из обряда завивания березки. «Берёзкой» назвали и сам ансамбль, который за долгие годы своего существования познакомил с русской культурой зрителей многих стран.
           Образ берёзы присутствует и у современных поэтов, вот как об этом пишет Людмила Овсянникова в стихотворении «Берёза белая подруга»:
Берёза белая подруга,
Весенних зорь, прозрачных рек,
Скажи, скажи какая вьюга,
Скажи, скажи какая вьюга
Тебе оставила свой снег.
Ветвями тянешься за мною,
На плечи руки мне кладёшь
И шелестящею листвою,
И шелестящею листвою
Без слов, без музыки поёшь.
О чём поёшь, моя берёза,
Качаясь тихо как во сне,
И почему, не знаю, слёзы,
И почему, не знаю, слёзы
Приходят светлые ко мне.
       Так как Троица - религиозный праздник, этот день никогда не обходится без службы в храме, которая по традиции включает в себя Божественную литургию и Великую вечерню.
        Храмы на Троицу принято украшать зеленью: на пол кладут свежескошенную траву, иконы обрамляют весенними цветами и молодыми ветвями деревьев. Многие верующие в этот день приносят с собой в церковь несколько веток березы, чтобы освятить их, а затем поставить дома возле икон. Считается, что таким образом можно защитить свое жилище и себя заодно от всего зла.
        В народе Троица почиталась за большой праздник, к нему тщательно готовились: мыли и убирали дом и двор.
         Еще одна традиция Троицына дня - устраивать застолье и приглашать на торжество всех родственников, друзей и близких. Пятидесятница - не постный день, поэтому есть возможность продемонстрировать свое кулинарное мастерство и порадовать гостей самыми разнообразными угощениями. Традиционным блюдом на Троицу был и остается каравай.
         Жениться на Троицу нельзя - в дни больших церковных праздников венчания не проводятся.
         А вот свататься в этот день - добрая примета. Считалось, если посвататься на Пятидесятницу, а свадьбу сыграть на Покров -день, когда, по мнению наших предков, осень встречается с зимой, - то счастливая совместная жизнь обеспечена.
         Нельзя заниматься посевами. Считается, что все растения, которые были посажены в это время, зачахнут. Наши предки знали, что после Святой Троицы земля семь дней празднует свои именины. Поэтому ее нельзя беспокоить. Чтобы не остаться без урожая, нужно только восхвалять ее и приносить дары.
          Раньше в День Святой Троицы устраивались настоящие народные гуляния - вечером в деревнях водили хороводы, пели песни и танцевали.
          Девушки надевали самые лучшие свои наряды, нередко сшитые специально к этим праздникам. В Белгородской области на каждый день троицкого цикла полагалось особое платье: в троицкую субботу надевали красные рубахи, в воскресенье - старинные белые, в понедельник - сшитые из фабричной ткани.
           Повсеместно головы украшали венками из трав и цветов. Нарядные девушки обычно прогуливались при всеобщем собрании народа вдоль главной деревенской улицы или присаживались, старались показать себя со всех сторон - так называемые «невестины смотрины».
          Кроме того, у русских сохранился древний обычай, имеющий дохристианские корни. Он заключался в том, чтобы прийти в церковь на Троицу с пучком травы, которая должна быть оплакана. Слёзы означали дождь. Считалось, что после этого летом не будет засухи.
           Описание этого обычая мы находим у А. С. Пушкина в «Евгении Онегине»:
В день Троицын, когда народ
Зевая, слушает молебен,
Умильно на пучок зори
Они роняли слезки три…
           и у Сергея Есенина:
Троицыно утро, утренний канон,
В роще по берёзкам белый перезвон.
Тянется деревня с праздничного сна,
В благовесте ветра хмельная весна.
На резных окошках ленты и кусты.
Я пойду к обедне плакать на цветы…
        В качестве троицкой травы обязательно использовали з;рю (народное название остро пахнущей травы любисты). Окропленную во время церковной службы траву приносили домой и помещали в святой угол, под образа (иконы). По народным верованиям, она обладала целительными свойствами. Считалось, что сохраненный троицкий венок, даже высохший, мог избавить от головной боли. В случае болезни троицкую траву давали скотине.  Траву сохраняли до следующей Троицы, когда старую выбрасывали, заменяя ее новой.
           В Курской области весенне-летние гуляния проводились за пределами села. Троицкие карагоды (хороводы), были самыми многолюдными и длительными. Посещение карагодов занимало центральное место в праздновании Троицы. Они начинались после обеда и длились до заката солнца в течение всех трёх праздничных дней: воскресенья, понедельника и вторника. В карагодах участвовали преимущественно молодые неженатые люди, но также могли принимать участие и уже состоящие в браке, «которые заядлые», «любители».
          В Воронежской области после службы и праздничного обеда наряжались в традиционные костюмы (рубахи надевали только белые) и собирались в определенном месте водить т;нки. Водили т;нки только женщины и девушки: они становились шеренгами, брались под руки и шли по улицам села. В первую шеренгу обычно вставали песенницы-игруньи, хорошо знавшие специальные таночные песни, среди которых «Я по городу хожу» и «Цветочек мой лазоревый». Танками шли с разных улиц к месту всеобщего гуляния, обычно на луг у реки.
         Из поверия: «Плыви мой венок на тот бережок, кто поймая мой венок - то будя женишок».
          Празднование Троицы пожалуй самое радостное воспоминание из  моего деревенского детства. В 60-е годы прошлого века деревни были ещё многолюдны, а поколение детей родившихся в послевоенные годы было самым многочисленным. Начиналось празднование накануне с украшения дома берёзовыми ветками. На Троицу шли в лес под названием Сетное, там в центре лесного массива, на поляне поросшей редкими берёзами и от того называвшейся березняком, собирались люди со всех окрестных сёл. Почти под каждым кустом накрывался стол, со всех концов слышались переливы гармошки, песни и радостный смех, а в центре и везде где только можно стояли кружки внутри которого танцы под гармошку… И ещё, непременный атрибут того праздника, любимый напиток всех тогдашних детей - «Лимонад», в этот день его можно было напиться вдоволь.
           Что примечательно, при таком стечении народа и всеобщем веселии,  между людьми редко происходили ссоры, при том, что на данной территории напрочь отсутствовали как  стражи правопорядка, так и какие либо представители других административных органов.  Есть общие ограничения, которые православные привыкли соблюдать - они характерны для любого другого христианского праздника: в Троицу нельзя ругаться, ссориться, использовать в речи мат, запрещено сплетничать и завидовать. И очевидно, люди следовали этим канонам. 
          Моя бабушка рассказывала, что при сталинском режиме такого празднества не бывало. Хрущёвская оттепель позволила вернуться людям к традициям прошлого, хотя и очень робко. До поры, до времени власть, как бы не замечала такого ренессанса былого, но потом медленно но верно всё же взяла под свой контроль этот процесс заменив празднование Троицы днём «Берёзки»,  потом ушло из жизни поколение носителей православных традиций, а пришедшее им на смену поколение  советских людей в силу специфики коммунистического строя в основной своей массе от православной культуры было отстранено  и празднества сами собой ушли в небытие.
         Празднования этого периода длились не долго, уже через неделю после Троицы начинался Петров пост. Старинная русская поговорка гласит: «От Троицы до Успения хороводов не водят».
          Приметы и поверья – неотъемлемая часть любого праздника. Верить им необязательно. Но знать, чему радовались наши предки, а чего опасались, наверное, никому не помешает. Пятидесятница считалась днем, когда весна окончательно уступает место лету. На этот счет наши предки приметили несколько погодных знаков.
          Дождь на Троицу - хорошая примета, сулящая обильный урожай хлебов и грибов.
         Попасть под дождь - к добру и исполнению мечтаний.
         Кто увидит радугу - обретет здоровье и богатство в будущем году.
        Троица тремя праздниками богата: цветами, травами и румяным летом
        Поговорки:
        «Бог Троицу любит»
       «Троица - три дня строится»
         Июнь начало лета - торжество вновь ожившей природы, впереди ещё всё лето, наполненное событиями радостными и печальными, загадочными и тревожными.
          5 июня Всемирный день окружающей среды. Он был провозглашен Организацией Объединенных Наций и отмечается с 1972 года. В России в эту же дату празднуют День эколога, который был учрежден в 2007 году.
         В наше время, как никогда, вопросы охраны окружающей среды весьма актуальны, поскольку рост населения  планеты сопровождается закономерным возрастанием нагрузки на природные объекты. Между тем природные ресурсы планеты Земля хотя ещё и далеки от исчерпания, но не безграничны. В связи с чем,  приоритетным является вопрос рационального природопользования, его нерешённость  ведёт к истощению природных ресурсов и как следствие - обострение борьбы за источники сырья...
        6 июня отмечается Пушкинский день в России – он приурочен к дню рождения великого русского поэта.
       Александр Пушкин, как истинно русский человек  любивший свою страну, писал Антону Дельвигу о своем путешествии в Крым: «Мы переехали горы, и первый предмет, поразивший меня, была береза, северная береза! сердце мое сжалось: я начал уже тосковать о милом полудне, хотя все еще находился в Тавриде, все еще видел и тополи, и виноградные лозы».
      Пушкин почему то, не любил лето, своё отношение к этому времени года он выразил так:
       Ох, лето красное!  Любил бы я тебя,
       Когда б не зной, да пыль, да комары, да мухи,
       Ты, все душевные способности губя,
       Нас мучишь; как поля, мы страждем от засухи.
       Вообще-то, поэт родился 26 мая по старому стилю, возможно это, как- то и отразилось на его отношение к этому времени года…
        В июне в южных губерниях начинался первый сенокос. В старь говорили, вспыхнули по степи ярко-желтые метелки подмаренника - пора на покос выходить! Аполлон Майков в стихотворении «Сенокос» рассказывает об этой поре так:
Пахнет сеном над лугами…
В песне душу веселя,
Бабы с граблями рядами
Ходят, сено шевеля.
Там - сухое убирают:
Мужички его кругом
На;-воз вилами кидают…
Воз растет, растет, как дом…
В ожиданьи конь убогий
Точно вкопанный, стоит…
Уши врозь, дугою ноги
И как будто стоя спит…
Только жучка удалая,
В рыхлом сене, как в волнах,
То взлетая, то ныряя,
Скачет, лая впопыхах.
        Косить начинали «со светом», то есть по росе. Помните, в известной пословице: «коси, коса, пока роса, роса долой, и мы домой»? Всякий, кто дорос, спеши на сенокос, гласит ещё одна русская пословица.  Сохранился ряд описаний сенокоса, сделанный очевидцами в XIX в. Этнограф В.В. Селиванов подробно рассказывает о заготовке сена в Зарайском уезде Рязанской губ.  На дальние луга «крестьяне с бабами, девками и грудными младенцами» выезжали всей деревней. Располагались станом около реки или ручья в тени деревьев и оставались там до конца сенокоса. «Время года, теплые ночи, купанье после утомительного зноя, благоуханный воздух лугов - все вместе имеет что-то обаятельное, отрадно действующее на душу. Бабы и девки имеют обычай для работы в лугах надевать на себя не только чистое белье, но даже одеваться по-праздничному. Для девок луг есть гульбище, на котором они, дружно работая граблями и сопровождая работу общей песней, рисуются перед женихами».
          А вот как описывает сенокосную пору писатель Евгений Носов в рассказе «Овсяница луговая»:
         «В середине лета по Десне закипали сенокосы. Перед тем стояла ясная недокучливая теплынь, небо высокое, емкое, и тянули по нему вразброд, не застя солнце, белые округлые облака. Раза два или три над материковым обрывистым убережьем сходились облака в плотную синеву, и оттуда, с хлебных высот, от полужских тесовых деревень неспешно наплывала на луга туча в серебряных окоемках. Вставала она высокая, величавая, в синих рушниках дождей, разгульно и благодатно рокотала и похохатывала громами и вдруг оглушительно, весело шарахала в несколько разломистых колен, и стеклянным перезвоном отзывалась Десна под теплыми струями ливня. Полоскались в веселом спором дожде притихшие лозняки, набухали сахарные пески в излучинах, пили травы, пила земля, набирала влагу про запас в кротовые норы, и, опустив голову, покорно и охотно мокла среди лугов стреноженная лошадь. А в заречье, куда сваливалась туча, уже висела над синими лесами оранжевая радуга. Оттуда тянуло грибной прелью, мхами и умытой хвоей.
           Лесные запахи мешались с медовыми и чайными запахами лугов в крепкий настой, от которого становилось хмельно и необъяснимо радостно и молодо на душе.
           После таких дождей вдруг выметывала в пояс луговая овсяница, укрывала собой клевера, белые кашки, желтые подмаренники, выколашивалась над пестротравьем, и луга одевались нежной фиолетовой дымкой. И как только накатывал этот чуткий дымок на луга - днями быть сенокосу.
          Крестьянским поэтом Спиридоном Дрожжиным процесс заготовки сена описан в стихотворении «В страду»:
Солнце жарко палит,
А работа кипит:
Под косою трава нагибается
И ложится волной;
Над скошенной травой
Жарче солнце горит-разгорается.
От раздольных лугов
Сильных запах цветов
И душистого сена разносится.
Где-то птичка поет.
Но не слышит народ
Звонкой песни,- работать торопится.
«Травку нужно сушить,
К ночи в копны сложить
И убрать, чтоб дождем не смочилася»,
Говорят мужики,
И от взмаха руки
Полоса за полоской ложилася…
         Мне работать косой в детские годы не приходилось, имевшийся сад выкашивали родители, а то, что предоставляли для сенокоса, скашивалось механизированным способом, но вот в процессе заготовки сена приходилось принимать деятельное участие. Со временем навыками кошения я все же овладел и как бы не трудна была эта работа, сейчас, оглядываясь назад, вспоминаю это время со светлым чувством.
         На июнь приходится одна из самых трагических дат в истории нашей страны, в воскресный день 22 июня 1941 года фашистская Германия и её союзники обрушили на Советский Союз удар невиданной в истории армии вторжения силы.
          В стране, которая назвалась когда-то Российской Империей, потом Союз Советских Социалистических Республик (СССР - Советский Союз) не любили вспоминать трагические даты, хотя-бы и связанные с проявлением воинской доблести. Вот к примеру, «22 июня», такой памятной даты в официальном календаре Советского Союза не значилось, и только спустя почти 55 лет после начала трагических событий связанных с этой датой, в уже новой России,  Указом Президента Российской Федерации 8 июня 1996 года «22 июня» объявлено «Днём памяти и скорби».
         В публикациях послевоенного времени освещение и истолковывание событий войны, не говоря уже об её итогах и уроках, давалось, как правило, в позитивном ключе. Для многих исследований характерно было изображение преимущественно героической стороны войны, показ успехов советских вооруженных сил, в то время как о допущенных просчетах, а тем более о поражениях и людских потерях принято было говорить весьма скупо, а нередко умалчивалось вовсе. Не всегда с должной полнотой освещались проблемы, касающиеся подготовки страны и вооруженных сил к отпору фашистской агрессии, причины неудач и поражений Красной Армии в 1941-1942 гг., некоторые принципиально важные вопросы международных отношений кануна войны, а также межсоюзнических отношений 1941-1945 гг. Устранению этих пробелов способствовало рассекречивание архивных документов в 90-е и 2000-е годы и  публикация на их основе ряда работ, дающих достаточно правдивое, но явно недостаточное представление о событиях прошлого и что самое главное,  это не стало приоритетом в политике современной России.
         Летний языческий праздник, восхваляющий цветение и плодородие после установления православного календаря стал Ивановым днем или днем Ивана Купалы. Отмечался он 24 июня по старому стилю, а по новому стилю приходится на 7 июля - в Рождество Иоанна Крестителя.
      На Руси день Ивана Купала был важнейшим из летних календарных праздников, он соответствовал летнему солнцестоянию и летнему солнцеповороту, по народным представлениям - «повороту солнца на зиму».
     Трактовки понятия Купалы связаны с огнем, символом жаркого летнего солнца, и водой, влагой, дарующей жизнь. Огонь и вода остаются главными атрибутами праздника Ивана Купалы и по сей день.
      Спать этой ночью никак нельзя - по преданиям, нечисть обретает особую силу. А чтобы не поддаваться проискам злых духов, наши предки прыгали через костер. Это своего рода обряд очищения. Кроме того, Купальская ночь для девушек - это шанс узнать или загадать будущее.
        В ночь на Ивана Купалу, народ повсеместно собирал росу, которой приписывались магические свойства. Люди верили: кто в эту ночь умоется росой, похорошеет и будет здоров весь следующий год. В одних регионах устраивались ночные купания, в других - заходить в реки опасались, ведь в эту ночь именинником был сам водяной.
        Назначение купальских костров нередко видится в изгнании или уничтожении нечистой силы. Не случайно само действие разжигания костров нередко называли «жечь (палить) ведьму», «выгонять ведьму»: «Раньше веники навяжуть на шесты, … зажигають. Кружим-кружим эти веники - ведьму жжём тую. …Когда те веники пожгуть, прыгають, кричать: «Ведьму сожгли! Ведьму!»»; «Ведьма… обязательно на купалинку сидить в жите, вправду сидить… На купалинку жгуть каток (старое колесо от телеги), выгоняють ведьм, песни поють». Недаром в купальских песнях поется (Смоленская обл.):
«Выйди ведьма с жита вон,
А ня выйдешь, то сажгём.»
      Сохранилось множество купальских гаданий. Например, считалось: кто прыгнет через костер выше всех, у того будет самый счастливый год. Девушки пускали на воду венки и следили, чей тонул, а чей уплывал. В одних селах далеко уплывший венок означал скорое замужество, в других - долгую жизнь.
       Отмечали праздник и в Курской области. До недавнего времени праздник Ивана Купалы с размахом отмечали в  селе Званное Глушковского района. Из года в год в ночь на 7 июля в Званном разворачивались красочные торжества с костюмированными представлениями и прыжками через костер.
     На этот праздник съезжались тысячи людей, в том числе и гости из Белоруссии и Украины. По воспоминаниям некоторых участников получался красивый интернациональный хоровод во всем разноцветии красок, костюмов, песен на русском, украинском, белорусских языках. Сегодня  приграничный Глушковский райн - зона боевых действий и по понятным причинам праздник уже несколько лет не проводится.
          По легенде, именно в эту ночь раз в году цветет папоротник. Наши предки заготавливали в ближайшие к празднику дни веники для бани, колючие растения (крапиву, шиповник, чертополох), чтобы защитить дом от дурного глаза, и все лечебные травы. При сборе растений говорили, например, так: «Земля-мати, благослови меня травы брати, и трава мне мати!».
      Кстати, что касается поисков папоротника. Ко времени летнего солнцестояния растительность достигала своей наибольшей силы, полносочности и буйного расцвета. Отсюда легенда о том, что в ночь на Ивана Купала расцветает даже папоротник, огненный цвет которого открывает обладателю его клады, но сорвать его мешает будто бы нечистая сила.
          Сколько древних традиций носит в себе русская земля, и столько доброго и уже почти забытого хранит в себе ещё русская глубинка....
        Если вам захочется почувствовать атмосферу древнего праздника молодости, любви и цветения, езжайте в эту ночь на природу. Умоетесь в росе, нарвете целебных трав, ягод и грибов, посоревнуетесь в прыжках через костер и встретите рассвет: говорят, в купальское утро «солнышко играет».
          В 1996 году, находясь вдали от Родины, в Нью-Йорке, русский певец и композитор Александр Добронравов написал хит, ставший по некоторым оценкам, неофициальный гимном возрождающейся России «Как упоительны в России вечера»:   
Как упоительны в России вечера,
В закатном блеске пламенеет снова лето,
И только небо в голубых глазах поэта –
Как упоительны в России вечера.
Пускай все сон, пускай любовь игра,
Ну что тебе мои порывы и объятья,
На том и этом свете буду вспоминать я
Как упоительны в России вечера…
           Любовь к природе, к своей стране – это и есть любовь к самой жизни!