Абсолютная имманентность

Абсолютная имманентность - терминологическое выражение. Оно состоит из двух слов: [‹лат. absolutus - совершенство, полнота и ‹лат. immanens - пребывающее внутри, свойственное, присущее].
Это терминологическое выражение используется в философии и богословии для обозначения «полноты познаваемости внутреннего существа или сути вещи»: предмета, явления (процесса) или существа. «Познаваемости» природы этой вещи, которая не зависит от «внешних воздействий» на эту вещь.
Обычно, абсолютная имманентность (Далее А.и.) противопоставляется абсолютной трансцендентности - всему тому, что выходит за «пределы возможности познания этой вещи человеческим сознанием». Речь об обозначении «присутствия» божественного, сакрального, таинственного или мистического в этой вещи, связанного:
- с самим бытием этой вещи, т.е. её творением;
- с её освящением в рамках обряда или чинопоследования (чина) религиозного культа; или
- с актом веры, придающим этой вещи «значение знакового символа», привносящего в «восприятие» этой вещи факт реального общения с невидимым и даже нетварным миром, через «усвоение» человеческим сознанием тех духовных энергий, которые и придают «священность» этой вещи.
А.и. - это, по сути дела, идея стремления к познанию божественного, «пребывающего внутри» материального мира, которое не сливается и не смешивается с этим материальным миром, но неизменяемо и неизменно пребывает в этом материальном мире, управляя этим материальным миром и промышляя об этом материальном мире.
Это «пребывание внутри» или «соприсутствие» духовного мира и материального мира, даёт перспективу «бесконечному, в рамках текучего времени материального мира, познанию». Оно обещает познанию «вхождение» в вечность. В то время как, в рамках понятия об абсолютной трансцендентности всё божественное выносится за рамки сотворенного сущего и всё человеческое остаётся пленником всего временного и чуждым всему вечному. В парадигме абсолютной трансцендентности, любое обоженье остаётся только божественным действием, не оставляя человеческому сознанию поводов для активности. А между тем, понятие о духовности обещает человеку познание Бога Духа на основе личного опыта, о чём и утверждает Эммануил Кант, делая духовные проявления в жизни человека доступными для его органов чувств.
Таким образом, А.и. становится для человеческого лица - «дорогой в соборное бытие человеческой природы». В этом бытии, во Христе Иисусе соединяются, общением любви, многие человеческие лица, вводя свои человеческие природы в Природу Иисуса Христа - Тело Христово. И это Тело Христово становится ДВЕРЬЮ, ведущей во МНОГОМЕРИЕ ПРОСТРАНСТВ И ВРЕМЁН, в которых абсолютная трансцендентность «божественного», превращается в А.и. «человеческого». Это происходит в - «процессе духовного путешествия человека» по МНОГОМЕРИЮ ДУХОВНЫХ МИРОВ и собиранию человеком в себе духовных энергий, которые входят в человека при общении любви с каждым человеком, вновь встретившимся этому человеку на - «путях человеческой жизни».
А.и. часто рассматривают как «понятие полностью формализованное» и «абстрагированное от реального существования вещи». Как концепцию, которая обозначает такое состояние вещи, при котором имманентность этой вещи (внутренние связи и принадлежность к какой-либо системе) рассматривается «принадлежащей самой себе», вне связи с внешним началом и независимо от какого-либо объекта или субъекта. Тем более, без влияния на эту вещь трансцендентного начала. Такое восприятие А.и. лишает жизни саму человеческую мысль, потому что исключает трансцендентность - присутствие чего-то внешнего, невидимого, удивительного и необычного, находящегося за теми «пределами», которые человеческое сознание само положило себе - своим эгоистическим восприятием этой вещи. В этом контексте, любая вещь рассматривается вне духовности и нравственности своего существования. Такое понимание А.и. никогда не приведёт человека к ДВЕРЯМ В МНОГОМЕРИЕ ВРЕМЁН И ПРОСТРАНСТВ.
Абсолютная, т.е. «живая» имманентность - состояние полного духовного могущества и нравственного блаженства, в котором подсознание и сознание человека целиком погружены в трансцендентное поле надсознания, где исключено «присутствие» малейших иллюзий Реальности. В этом поле надсознания имманентность человеческого познания принадлежит только самой человеческой воле. Человеческое сознание полностью свободно, ибо не ограничено и не обусловлено никакими страстями и «принадлежит» лишь самому себе. Только в этом случае, можно говорить об А.и.
«Нетварность» - т.е. божественная природа или сущность, являясь «причиной всего сущего», осознаётся человеком «сутью всего присутствующего в мире» или «всяческим во всём»! И это становится основанием, обеспечивающим и обещающим реальность познания божества!! - А.и., и есть - возможность богопознания!!! Во всём, что окружает человека, «природно присутствует божественная суть». Но человек, в грехопадении, удалился и отвернулся от Бога в своём личном общении. И теперь, для того, чтобы А.и. снова стала возможной, человек должен вернуться к Богу. Вновь обрести, эту «возможность личного общения с Богом». Добиваясь от себя духовного общения любви с людьми вокруг себя. Ибо: - «Кто любит “ближнего”, тот  любит Бога!» Собирая личные образы этих людей в своём «сердце», в своём «Я» - образе своего собственного лица. Такое «собирательное» или соборное лицо, получив возможность «участия в божественной вечной жизни», становится ПУТНИКОМ МНОГОМЕРИЯ ПРОСТРАНСТВ И ВРЕМЁН.
А.и. в духовно-нравственном и религиозно-мистическом опыте, понимается как такое состояние, при котором божественное и нетварное бытие образуют с человеческим тварным бытием «нераздельное единство» (Unio mystica), составляя абсолютное единосущие, и «полную проницаемость друг другом», через богочеловеческое личное бытие - «общение божественного лица с собором человеческих лиц». В этом соборном богочеловеческом общении любви, каждое человеческое лицо представляет собой - СОБОР ОБРАЗОВ ВЫСШИХ «Я», соединённых ПУТЁМ МНОГОМЕРИЯ ВРЕМЁН И ПРОСТРАНСТВ. Такое отношение людей друг к другу называется в Предании святых отцов - обоженьем, приобщением к вечной жизни и причастием божественного естества.
Противопоставление А.и. и абсолютной трансцендентности, есть - по сути дела, «философская формализация религиозного понятия о грехе», который разделил познание человека на то, что подвластно телесному познанию и на то, что подразумевает «выход за пределы» системы телесного познания. - Первородный грех отделил бытие человека от его внешнего начала, сделав внешнее начало недоступным, выведя за «пределы телесного человеческого опыта». Религия и наука, философия и богословие пытаются «акцентировать имманентность внетелесного метафизического человеческого опыта», повлиять на «зависимость познания внешнего от отношений между субъектом, объектом и внешним миром». С помощью Откровения и технических достижений, усилий чувств и ума, озарения и «анализа с синтезом». Но противоречие между имманентностью и трансцендентностью, в конечном итоге, разрешит только духовность и овладение человеком всем спектром энергий приходящих в тварность из нетварности и умножающихся в вакууме, на границе их соприкосновения. Здесь к духовным энергиям прибавляются и психические энергии, и физические энергии, содержащие бытие человека и бытие вселенной. В этом умножении, располагается та самая пресловутая и многократно упомянутая нами ДВЕРЬ! - ДВЕРЬ СОЮЗА ВЕРЫ И ЗНАНИЯ!! ДВЕРЬ В МНОГОМЕРИЕ ВРЕМЁН И ПРОСТРАНСТВ!!!