Одежда в Коране
В исламе одежда играет немаловажную роль в жизни каждого мусульманина. Она является внешним проявлением покорности Аллаху, а не просто предпочтением в одежде. Подробности о правилах ношения одежды для женщин я рассказывал в статье «Женщина в Исламе: Одежда женщины» (http://proza.ru/2022/12/12/178). Правила для мужчин значительно отличаются, и выглядят совсем не в пользу женщин. Мужчина должен прикрывать тело ниже пупка и выше колен. А максимальная нагота женщины – это лицо и кисти рук. В некоторых течениях ислама женщина обязана и вовсе закрыться полностью. Такие предписания, как принято считать, содержатся в Коране и сунне. Сунну мы не будем рассматривать, разве только в контексте разъяснения некоторых аятов Корана толкователями. И попробуем разобраться, действительно ли Коран строго регламентирует ношение одежды.
В данном исследовании мы прибегнем не только к этимологии слов, но и к исторической лингвистике, посмотрим, как понималось слово в разные исторические периоды, и, что немаловажно, в период доисламского времени. Поздние письменные источники, написанные религиозными людьми, не воспринимаю как достоверный источник информации, так как в них, во-первых, может присутствовать теологическая ангажированность, во-вторых, отсутствует независимое подтверждение. Но это не мешает нам обращаться к религиозным источникам при необходимости. Я их часто буду приводить, чтобы показать, какое еще мнение существует в среде исламских ученых, философов и мыслителей.
2. ЭТИМОЛОГИЯ
Сначала, чтобы разобраться с текстом Корана, нам нужно понять значения некоторых слов, понимаемые как одежда. Для этого мы взглянем в словарь, посмотрим, откуда произошло то или иное слово, как оно понималось в других семитских языках, как оно понималось в иудо-христианстве, во внерелигиозном контексте и в доисламской арабской поэзии.
Корень «ля-ба-син» встречается в Коране 23 раза. Основные значения, это, конечно, «одежда», «одевать», «облекать». Реже встречается значение «неясность», «запутанность». Это связано с тем, что в арабском языке это слово приобрело новое значение, через метафору наслоения одеждой, скрывающей истину. Далее мы этот момент разберем в аятах.
Словарь Лисан аль-Араб:
«лабиса» - надевать одежду, носить платье, облачаться в доспехи;
«лабаса» - смешивать, спутывать, делать вещь неясной или сомнительной;
«таллабаса» - смешиваться, тесно переплетаться, быть охваченным чем-то;
«албаса» - одевать кого-то другого; покрывать;
«ал-либаас» - одежда; все, что покрывает тело; супруги (метаф.);
«ал-лубс» - сомнение, неясность, отсутствие очевидности в деле;
«ал-лабуус» - оружие, доспехи, кольчуга;
«ал-лаббаас» - тот, кто много и красиво одевается;
«ал-лабиис» - поношенная одежда; одежда, которую надевают под низ;
«ал-малбас» - одежда; место или способ ношения одежды;
«ал-илбас» - двусмысленность, введение в заблуждение.
Переносные и специфические смыслы:
- сокрытие: облачение истины в ложь (маскировка);
- близость: внутаренняя связь между людьми («подшерсток»);
- власть: принятие сана или полномочий;
- состояние: облечение в страх, голод или позор.
Корень «ля-ба-син» (одежда, одеваться) встречается и в других семитских языках. Переводилось также: одежда, платье, одеваться. Корень встречается в иудо-христианских текстах.
В Ветхом Завете говорится, что Адам и Ева «были наги и не стыдились» (Бытие, 2:25). Богословы понимают эти слова не буквально. Они говорят, что их облекала Божественная слава или благодать. Потом «сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их» (Бытие, 3:21). В еврейской мистике это понимается как переход от тонкого духовного тела к грубому материальному. В Псалмах часто встречается метафора облечения в божественные качества. Господь «облекается в величие и славу» (Пс. 103:1). Это означает, что эти качества не просто присущи Ему, они — Его явление миру. В священстве лишение одежды или ее смена означали смену статуса. Первосвященник Аарон надевал особые «золотые одежды», чтобы его личная человеческая природа скрылась, и он стал представителем всего народа перед Богом.
Главная метафора Нового Завета — «Облечься в нового человека» (Еф. 4:24). Это не просто смена поведения, это «надевание» на себя природы Христа. Знаменитая фраза апостола Павла: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3:27). Здесь «облечься» в греческом оригинале, что соответствует семитскому «лабаш», означает полное погружение в личность Христа, как в одежду. В притче о званом пире гость без «брачной одежды» изгоняется. Здесь одежда — это метафора добрых дел и веры, без которых душа остается «голой» и беззащитной перед лицом вечности.
В иудо-христианском контексте «быть нагим» почти всегда означает быть лишенным Божьей милости и защиты. Поэтому корень «л-б-с» — это всегда про восстановление, спасение и возвращение к Богу.
В доисламской поэзии корень «л-б-с» использовался очень активно, причем переносные значения были даже более сочными и эмоциональными, чем в поздней религиозной традиции. Для бедуина одежда была не просто тканью, а символом чести, племенной принадлежности и самой жизни. Самая знаменитая метафора: одежда, означающая чистоту репутации. Поэт Имру аль-Кайс или Ас-Самауаль использовали этот образ:
«Если честь человека не запятнана низостью, то всякая одежда, в которую он облекается, прекрасна».
Здесь «одежда» — это внешние дела, которые красивы только тогда, когда чиста «внутренняя одежда» (честь).
Поэты часто называли само тело или душу «одеждой». Когда поэт говорил о старении, он мог сказать, что его «одежда износилась», имея в виду не плащ, а свое тело, потерявшее силы. Убийство врага описывалось как «разрывание его одежды», что было эвфемизмом для нанесения смертельной раны.
Доисламские поэты любили драматические метафоры состояний. Поэт мог сказать: «Ночь облекла землю своими покровами». Про храброго воина говорили, что он «надел на себя войну» (лабиса аль-харб). Это означало не просто участие в битве, а полное слияние с ней, когда человек становился частью сражения. Фраза «облечься в пыль» означало крайнюю нужду или унижение.
В доисламский период корень стал означать «скрывать истинное под ложным». Если воин шел в разведку, говорили, что он «облекся в сумерки» или «скрыл свои намерения под одеждой». Понятие «лабиса аля» (запутать кого-то) зародилось из образа накидывания лишней ткани, которая мешает увидеть суть предмета.
Надеть чью-то одежду или обменяться ими в Джахилии было жестом заключения союза (хильф). Метафора «он — мой подшерсток (внутренняя одежда), а они — мой плащ (верхняя одежда)» использовалась для описания степени близости соратников и родственников.
Если говорить вне контекста поэзии, то корень «л-б-с» также выходил далеко за рамки простого переодевания. В древних семитских культурах (Месопотамия, Ханаан) назначение на должность буквально называлось «облечением». Когда человек вступал в права владения или занимал пост, на него надевали специальную одежду. Слово «облечься» (лабасу) в официальных документах означало «вступить в законные права». Снятие одежды = лишение прав: В аккадских юридических текстах развод или лишение наследства описывались как снятие одежды с человека. Если с женщины при разводе снимали «одежду жены», она теряла право на содержание и статус.
В повседневной жизни семитских народов одежда считалась частью сущности человека. Считалось, что если ты наденешь одежду праведника или героя, ты буквально «наденешь» часть его силы (барака или меламму). Это не поэзия, а буквальное верование. «Одеть» ребенка в защитные заклинания означало физически прикрепить к его одежде обереги.
Слово «либас» (одежда) часто использовалось как синоним «уровня жизни». В административных записях Древнего Востока фраза «он не имеет одежды» не всегда означала наготу. Это означало крайнюю бедность и отсутствие гражданских прав. Человек без «левуша» (одежды) в иудейском обществе — это человек вне закона и социальной защиты.
В разговорной речи семитских языков корень использовался для описания состояний, которые «наваливаются» на человека извне. В некоторых диалектах (включая древние формы арабского) считалось, что джинн или дух может «облечь» человека (лабаса), то есть войти в него или покрыть его разум, вызывая безумие. Говорили, что недуг «надел» человека, подчеркивая, что болезнь — это внешняя сила, сковавшая тело.
Ритуальное очищение. Еще до ислама арабские паломники совершали ритуалы, меняя одежду. Это понималось как сбрасывание старой жизни и «облечение» в чистоту. Без смены одежды ритуал считался юридически недействительным.
Резюме. Слово почти никогда не понималось только буквально. В семитском сознании:
- Одеться — значит изменить свою суть или статус;
- Раздеться — значит стать беззащитным или потерять права;
- Спутать (слово со сходным корнем – «л-б-с») — значит наложить одну одежду (суть) на другую, скрыв истину.
Корень «са-вав-ба» («с» соответствует ангийскому “th”) встречается в Коране 28 раз. 8 раз его переводят как «одежда», 20 раз – как «награда», «наградить».
Посмотрим значения этого слова в словаре Лисан аль-араб:
«сааба» - возвращение к исходному месту или состоянию;
«асааба» - давать награду, возвращать благо в обмен на поступок;
«савваба» - призывать к молитве (повторный призыв после азана);
«астасааба» - требовать возврата (например, долга или вещи);
«ас-савб» - одежда, платье (от того, что нить «возвращается» при ткачестве); метафора сердца, души или чести человека;
«ал-масааба» - место, куда люди постоянно возвращаются (дом, прибежище, Кааба);
«ал-масууба» - награда;
«ат-тавба» - покаяние; возвращение от греха к послушанию. Это слово имеет другой корень (та-вав-ба), но считается родственным словом (отличие: са – три точки над словом, та – две точки);
Специфические и переносные смыслы:
«сааба аль-маа’» - когда вода снова пребывает в колодце после того, как ее вычерпали;
«сааба илайхи ‘а1клиху» - к нему вернулся разум;
Корень встречается во многих семитских языках:
1. Аккадский (древнейший): «таару» - возвращаться, поворачивать назад; вернуть (имущество), отказаться (от претензий).
2. Иврит: «шув» (прямой родственник арабского «саба») – вернуться, повернуться.
3. Арамейский и сирийский: «сув» - снова, опять, возвращаться.
4. Угаритский: «с-в-б» - возвращаться, отвечать (возвращать слово).
Корень «с-в-б» в Библии. Если в арабском языке корень закрепился за «одеждой» и «наградой», то в библейском иврите он почти всегда означает «возвращение» в физическом или духовном смысле. В большинстве случаев слово понимается буквально как физическое перемещение:
- Когда люди возвращаются из плена или похода.
- «Возвращается ветер на круги свои» (Екклесиаст 1:6).
- «Ибо прах ты и в прах возвратишься» (Бытие 3:19). Здесь корень описывает завершение жизненного цикла.
Главная метафора: покаяние. Это центральное понятие иудейской теологии. Слово «тешува» (возвращение) переводится как «покаяние». Грех понимается как «уход с пути» или «заблуждение». Покаяние — это не просто чувство вины, а волевое решение вернуться к Богу. «Вернитесь (шуву) ко Мне, и Я вернусь к вам» (Малахия 3:7).
Метафора «награды» и «ответа». Как и в арабском (саваб), в Библии этот корень используется для описания того, что возвращается человеку за его поступки. «Возвратит (яшив) Господь человеку по правде его» (1 Царств 26:23). Награда или наказание понимаются как «возвращенный» человеку результат его собственных действий.
Доисламские времена. Значение «одежда» этот корень получил только в арабском языке. Древние арабы давали названия предметам через технологию их создания или их функции. Корень «с-в-б» прошел три пути, по которым он стал одеждой:
1. Технологический путь. При работе на ткацком станке челнок с нитью постоянно возвращается (сааба) справа налево и слева направо. Первоначально «савб» означало не готовую одежду, а именно отрез ткани, сошедший со станка.
2. Функциональный путь. Одежда — это предмет, к которому человек возвращается ежедневно. Одежду надевают, снимают и снова надевают. Предмет, который постоянно «возвращается» на тело, получил название по этому признаку повторяемости.
3. Биологический путь. В арабском языке глагол сааба часто использовался для описания возвращения организма в нормальное состояние (например, когда к человеку возвращается тепло после холода или силы после болезни). Одежда — это то, что возвращает телу его естественное тепло и защищает его от внешней среды, возвращая комфорт.
Теперь обратимся к доисламской поэзии. Корень «с-в-б» был одним из самых многогранных. Поэты использовали его как в предельно бытовом, так и в глубоко метафорическом смысле, связывая одежду с душой и судьбой. Описание дорогих одежд из Йемена (бурд) или Сирии подчеркивало богатство и влияние шейха. В военном деле слово «лабус» или «сийаб ал-харб» (одежды войны) означало кольчуги. Поэты (например, Антара) детально описывали, как их «одежды» (кольчуги) блестят под солнцем, сравнивая их с чешуей рыбы или поверхностью пруда.
Одежда как честь. Это самая важная метафора доисламского периода. Понятия «чистота одежды» и «чистота репутации» были синонимами, как в случае корня «л-б-с», который мы рассматривали выше. Поэты часто называли само тело человека его «одеждой». Когда поэт описывал гибель врага, он говорил: «Его одежды были разорваны мечами». Это не означало порчу ткани, а означало, что само тело (оболочка души) было разрушено. Старение описывалось как «изнашивание одежд жизни».
В значении «возвращения». В поэзии глагол «сааба» часто использовался для описания природных циклов. Например, возвращение воды в пересохшие колодцы после дождей. Эмоциональный оттенок: «к нему вернулся его пыл» или «вернулось его благоразумие» после приступа гнева или страсти.
Хотя слово «савб» в религиозном смысле (рай/ад) тогда почти не использовалось, оно применялось в значении возмездия. Поэт мог сказать, что его удар мечом — это «награда» (саваб) врагу за его былые преступления. Это понималось как справедливый возврат зла за зло (кровная месть).
Корень «х-м-р» фиксируется в Коране 7 раз. 6 раз переводят как «вино», «опьяняющий», и один раз – «покрывало» («пусть набрасывают свои покрывала», Коран, 24:31). В словаре Лисан аль-Араб слово в различных формах имеет такие значения: скрывать, спрятать что-либо; накрывать; утаивать что-то в душе; женщина надела головной убор; процесс брожения теста или вина; вино (так как оно затуманивает разум), головной платок (потому что он «покрывает» и скрывает голову); небольшой коврик для молитвы (потому что он «покрывает» землю); закваска/дрожжи (скрывается в тесте); скрыться, прятаться (от людей, животных, опасности); любая завеса (туман, неясность в деле); состояние, когда человек болен или находится в глубоком замешательстве («его разум покрыт»).
Корень также встречается в других семитских языках. Рассмотрим подробнее:
1. Иврит: битум, смола, асфальт; глина, вино, краснеть, бурлить (могло относиться к вещам, которые пузырятся, бурлят).
2. Арамейский и Сирийский: вино, осел, красный.
3. Аккадский: вино, пиво (также продукты брожения).
4. Эфиопский (Геэз): бродить, скисать.
Иудо-христианские священные тексты. В иврите для вина обычно используется слово яйин, но корень хемер появляется, когда нужно подчеркнуть его крепость, чистоту или «пенящийся» характер (результат активного брожения). «В тот день воспойте о нем: "возлюбленный виноградник [виноградник чистого вина — хемер]"» (Исаия, 27:2). Здесь это символ благословения. «...и ты пил кровь виноградных ягод, чистое вино [хемер]» (Второзаконие 32:14). «Валтасар царь сделал большой пир... и пред тысячею пил вино [хамра]» (Даниил 5:1). Слово также используется для обозначения глины и битума («и кирпичи стали у них вместо камней, а земляная смола [хемаp] вместо извести», Бытие, 11:3), бурления и сметения («Ибо чаша в руке Господа, вино кипит [хамар] в ней», Псалом 74:9).
Само по себе вино не носит в Библии какой-то негативный смысл. Все зависит от контекста. Например, если вино бурлит, то это гнев Господа:
«Ибо чаша в руке Господа, вино кипит [хамар], полное смешения, и Он наливает из нее. Даже дрожжи его будут выжимать и пить все нечестивые земли» (Псалом 74:9).
Вино (х-м-р) – это божий дар:
«И вино, которое веселит сердце человека, и елей, от которого блистает лице его, и хлеб, который подкрепляет сердце человека» (Псалом 103:15). Здесь вино ставится в один ряд с базовыми благами — хлебом и маслом.
«Итак иди, ешь с весельем хлеб твой, и в радости сердца пей вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим» (Книга Екклесиаста 9:7).
«И возвращу из плена народ Мой, Израиля... и насадят виноградники, и будут пить вино их» (Книга Пророка Амоса 9:14).
«Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов» (1-е послание Тимофею 5:23).
Помимо буквального понимания, вино в иудо-христианстве носит метафорический смысл: символ духовной радости, учения, гнева, крови и жертвы.
В доисламской поэзии корень «х-м-р» был окутан ореолом роскоши, риска и тайны. В значении «вино», для поэтов (например, Тарфа ибн аль-Абд или Антара) распитие вина было доказательством мужества и богатства. Если ты мог позволить себе «скрыть свой разум» дорогим напитком, значит, ты достаточно богат, чтобы не беспокоиться о завтрашнем дне. Поэт хвалился тем, что пропивает целые стада верблюдов, угощая соплеменников. Это называлось «облекаться в щедрость через хамр».
Если речь шла о «сокрытии», оно использовалось для описания ландшафта. Густые заросли деревьев или глубокие впадины, где можно было устроить засаду, называли «аль-хамаром». В военной поэзии «скрыться в хамаре» означало тактическое преимущество. Это понималось как «быть под покровом земли».
Хамар – как символ женской чести. Это была накидка, которую носили знатные женщины. В поэзии Джахилии образ женщины, поправляющей или роняющей химар, был крайне эротизирован и драматичен. В «Муаллаке» Имру аль-Кайса или в стихах Ан-Набиги описание того, как химар скрывает лицо красавицы, служило метафорой недосягаемости и чистоты. Сорвать химар — означало нанести несмываемое оскорбление роду.
Психологическое состояние. Словом мухаммар называли человека, чей разум «покрыт» гневом или страстью. Поэты описывали состояние влюбленности или боевой ярости через этот корень. Это понималось как «затмение»: человек перестает быть собой, его личность «спрятана» под сильной эмоцией.
Здесь стоит сделать небольшое пояснение. Слово не переводилось буквально как «вино». Точное изначальное значение слова - это «быть вязким, густым, липким», а также «пузыриться, бродить, менять цвет (краснеть)». На иврите – это грязь, глина, битум, природная смола. В арамейском – «перебродить», из-за чего называли так вино (потому что оно «пенится», «бурлит»). В арабском вино «покрывает» разум, а накидка «покрывает» голову. До появления ислама арабские женщины уже носили платки, которые назывались химар. Но эта накидка значительно отличалась от того, что сегодня мусульмане называют химаром, потому что выглядела свободнее, и закрывала только волосы, оставляя открытыми плечи, шею, уши и верхнюю часть груди. Есть письменные источники, свидетельствующие, что женщины покрывали голову полностью, оставляя открытым один глаз, чтобы видеть дорогу. Это была не только защита головы и волос от солнца и пыли, но и показывал статус свободной женщины и знатной дамы. Рабыням и блудницам его носить запрещали.
Корень «дж-л-б» («джильбаб» в исламе – женская одежда, укрывающая все тело) встречается в Коране 2 раза. 1 раз как «покрывало» («пусть они сближают на себе свои покрывала», Коран, 33:59), 1 раз – «собирать». В словаре Лисан аль-Араб корень употребляется в таких значениях: пригонять, приводить (скот или товар на продажу); помогать кому-либо, собирать людей для поддержки; шуметь, кричать, поднимать гам (создавать «джаляб»); привлекать что-то к себе, искать выгоду; облекаться в джильбаб (надевать верхнюю одежду); свободная верхняя одежда, покрывало (оно «притягивает» (накидывается) на все тело, покрывая его целиком поверх другой одежды; товар (обычно скот), который пригнали из другого места для продажи; шум, крики толпы (базарный гам); покрывающая корка, ступ на заживающей ране (она «наползает» и покрывает рану, стягивая края; тот, кто привозит товары; поставщик.
Корень «дж-л-б» широко представлен в семитской семье. Его базовое значение – «приносить», «доставлять», «покрывать».
1. Аккадский. «Галлабу» - парикмахер или человек, который «сбривает» или «снимает» верхний слой (волосы). «Галлубу» - «брить» или «очищать поверхность». Здесь корень связан с работой над «поверхностью» или «оболочкой» (что позже в арабском дало «кожу/корку» на ране и «одежду-оболочку» — джильбаб).
2. Иврит. «Галаб» - «парикмахер» (заимствование или родственный корень, связанный с бритьем/очищением поверхности). «Гилиб» - в некоторых контекстах - «стричь» или «брить». Хотя для значения «приносить» в иврите чаще используется корень «б-в», корень «г-л-б» сохранил связь с внешним слоем.
3. Арамейский и сирийский. «Глаб» - «брить», «соскабливать» или «снимать слой». В сирийском языке этот корень также связан с инструментами для очистки поверхностей (бритвы, скребки).
4. Эфиопские языки (Геэз). «Галаба» - «покрывать», «накидывать» или «оборачивать». Это значение максимально близко к арабскому джильбабу (накидке). В этих языках корень сохранил идею «накладывания слоя поверх чего-то».
В Библии корень (г-л-б), соответствующий арабскому (дж-л-б) встречается редко и означает «цирюльник» или «парикмахер», и связано с процессом бритья. Для древнего еврея, а тем более для священника (которым был Иезекииль), бритье головы и бороды было публичным позором или знаком глубочайшего траура. Это было буквальное действие, которое видели все окружающие. В Библии, сразу после того, как Иезекииль сбрил волосы, Бог объясняет, что это означает. Волосы — это символ народа Израиля, а бритва — символ вражеского нашествия (Вавилона). Иезекииль должен был разделить сбритые волосы на три части, что символизировало судьбу людей:
- Одну треть сжечь (те, кто погибнет от мора и голода в осаде).
- Одну треть изрубить мечом (те, кто падет в бою).
- Одну треть развеять по ветру (те, кто пойдет в плен и рассеяние).
В Библии бритье этим корнем (г-б-л) понимается как «полное снятие покрова» или «обнажение». Если волосы — это украшение и защита головы, то их бритье — это лишение защиты. Бог как бы говорит: «Я сниму с Иерусалима его славу и защиту так же легко и чисто, как цирюльник сбривает волосы».
В доисламское время корень «дж-л-б» эволюционировал, получив множество значений. Чаще всего в поэзии этот корень встречается в значении пригона скота или привоза товаров. Поэты воспевали караваны, которые «приносят» (джалаба) блага, или воинов, которые «пригоняют» добычу (верблюдов) после набега. В муаллаках (знаменитых одах) корень мог описывать тучи, которые «пригоняют» дождь на засохшую землю. Слово также могло означать любую просторную накидку или рубаху, которую человек накидывал сверху. Его понимали как «защитную оболочку». Оно не обязательно имело строго религиозный или только женский подтекст — это был элемент одежды, защищающий от холода, пыли или чужих глаз.
Метафора. Ночь часто называли «джильбабом», потому что она, как огромная накидка, «покрывает» мир. Поэт мог сказать: «Ночь набросила на холмы свой джильбаб», имея в виду полную темноту. Слово джаляб могло означать «шум», «крик» или «натиск». В поэзии часто встречается метафора «пригнанной беды». Если на племя обрушивалось несчастье, говорили, что оно «пригнано» (муджаляб) судьбой, подобно тому, как пастух пригоняет стадо. Слово джульба в древности означало корочку, которая образуется на ране при заживлении. Поэты использовали это как метафору стойкости: воин, чьи раны покрылись «джильбабом» (корочкой), — это закаленный боец, который не боится боли. Облака, закрывающие небо, назывались «джильбабом», так как они скрывали солнце, подобно одежде.
Если кратко, корень «дж-л-б» в доисламской арабской поэзии мог означать то, что приносят, или пригоняют, либо то, что закрывает, защищает. И это была далеко не одежда.
3. АНАЛИЗ АЯТОВ
Начнем с корня «л-б-с». Как мы уже отмечали в предыдущей главе, слово встречается в значения «одеваться», «облекать/облекаться» и «неясность», «запутанность». Первые значения употребляются примерно 16 раз. Причем, 7 раз понимается буквально, а 9 раз – как метафора. Правда, считается, что те аяты, которые понимаются буквально, тоже могут иметь метафорический смысл.
Читаем первые аяты:
7:26. О потомки Адама! Уже ниспослали Мы вам одеяние, которое прикрывает ваши стыдные места, и наряды. А одеяние остережения – лучше. Это – из знамений Аллаха, чтобы вы вняли!
7:27. О потомки Адама! Пусть сатана не искусит вас, подобно тому, как он вывел ваших прародителей из Рая, совлёкши с них одежду, чтобы показать им их наготу. Поистине, он видит вас – он и его сородичи – оттуда, откуда вы их не видите. Поистине, Мы сделали шайтанов покровителями тех, которые не веруют!
Согласно тафсирам, сокрытие наготы — это врожденная потребность человека и прямая обязанность, которая отличает людей от животных. Кроме того, демонстрация своих «срамных мест» (аурата) считается в исламе большим грехом. Помимо буквального понимания, мы видим, что это слово может относиться и к духовному одеянию. То есть, это метафора праведности, веры, стыдливости и совершения благих дел. Об этом говорят алимы.
Это традиционное понимание аятов. Перейдем к моему пониманию. Адам, как я уже рассказывал в статье «Иблис и первый человек» (http://proza.ru/2025/03/24/1847), - это собирательный образ, а не конкретный человек. В еврейской традиции Адам – это не только имя человека, но и «человек», «человечество». В некоторых семитских языках, таких, как угаритский, финикийский, слово использовалось для обозначения человека и людского рода. В этом же смысле слово используют в тюркских, кавказских и иранских языках. Также я рассказывал в статье, что описание сотворения Адама – это описание не создания первого человека, а духовное «сотворение», обучение его знаниям. Под «знаниями» подразумеваются Законы. Под женой Адама я понимаю «человеческие», либо «слабые» законы. Они живут рука об руку, дополняя друг друга. Адам – мужчина, сильный, главный. Он может также символизировать Закон Бога. А Хава/Ева – женщина, слабая, зависимая. Это уже человеческие законы, или слабый закон Бога, испытанный временем. Этот момент я объяснил в статьях «Мужчина в Коране» (http://proza.ru/2026/04/05/132) и «Жена в Коране» (http://proza.ru/2026/02/05/1506), и дополню в будущей статье «Женщина в Коране». Иблис/Сатана – это образ искаженного писания, или несправедливого закона.
Слово «сав’атикум» перевели как «срамные места», но в большинстве аятов оно переводится как «зло». А под злом в Коране понимается прелюбодеяние, нагота, притеснение и насилие. Что такое «прелюбодеяние» (зина) я уже рассказывал в статье «Прелюбодеяние в Коране» (http://proza.ru/2024/11/18/1561), которую я еще перепишу, так как в нем есть некоторые неточности. Но смысл в том, что под этим понимается «изменить Законам Аллаха». Нагота, как мы уже выяснили, это отсутствие духовной одежды. Вот что пишет по этому поводу толкователь Корана ас-Саади:
«Духовная одежда — это вера и богобоязненность. Она скрывает "срамные места" души — пороки, скверный нрав и грехи. Если человек лишен этой духовной одежды, его внутренняя нагота становится явной, принося ему позор и в этом мире, и в Последнем» (ас-Саади, толкование к аяту 7:26).
Важный момент в аяте 26, это его неверное понимание. В нем как бы разделяется буквальное одеяние от метафорического, когда мы видим союз «а». Кулиев вообще заменил его на «однако». Но это не буквальный перевод. Арабский союз «ва» выполняет соединительную роль, а не разделительную. Должно было быть «И одеяние богобоязненности – лучше». Одеяние богобоязненности (точнее – остережения) не лучше одежды физической, а лучше того, чтобы не быть нагим. Этот аят по идее должен был показать, что когда речь идет об одежде, то подразумевается именно духовная одежда. Но алимы умудрились исказить смысл аята так, будто есть буквальная одежда, и есть метафорическая. Если бы те, кто это исказил, были бы честны, в лучшем случае они бы перевели так:
«Уже ниспослали Мы вам одеяние, которое прикрывает ваши стыдные места, и наряды. ВЕДЬ одеяние остережения – лучше.
Вот меня мучает вопрос, если одежду надо понимать буквально, и все в этом аяте понимается так, как принято считать в суннизме: если Адам и Хавва жили одни в раю, и не было больше никого, и они при этом являлись супружеской парой, кому там могла помешать их нагота?
Читаем другой аят:
35:12. И не сравнятся два моря: это – приятное, пресное, пригодно его питьё, а это – солёное, горькое. И из каждого питаетесь вы свежим мясом и извлекаете украшения, которые вы надеваете (тальбасуунахаа). И видишь ты суда в нём, рассекающие, чтобы вы обретали от Его щедрости и, может быть, вы будете благодарить!
Помимо буквального понимания, классические толкователи Корана, такие, как Катада, аль-Хасан аль-Басри и Ибн Джарир ат-Табари сходятся во мнении, что это сравнение является притчей (масаль) о верующем и неверующем. В контексте суры «Фатир», где постоянно сравниваются свет и тьма, живые и мертвые, слепые и зрячие, «два моря» символизируют два типа людей. Пресное, приятное море — это символ верующего. Соленое, горькое море — это символ неверующего. «И не сравнятся два моря...». Точно так же, как пресная и соленая вода кардинально отличаются по своей сути, так и верующий с неверующим никогда не будут равны по своему положению перед Богом и по исходу в вечной жизни. Я почти согласен с таким толкованием. Но кто понимается под «му’мином» и «кафиром» - у меня свое мнение. Му’мин – это дающий безопасность, надежность. А кафир – это скрывающий истину (подробнее об этом в статьях «Нужно ли верить в Аллаха?» (http://proza.ru/2026/05/08/400) и «Кто такой кафир?» (http://proza.ru/2026/03/12/6)). Но у аята также второй смысл. Приятное и горькое моря – это истина и ложь. Мясо и украшения тоже имеют символизм, по мнению тех же алимов: Ибн Касир, аль-Куртуби, ат-Табари. Мясо - это символ базового, жизненно необходимого удела (ризк). Аллах показывает, что в земной жизни Он кормит и поддерживает всех. Праведность верующего и греховность неверующего не лишают их пропитания. Земные блага текут через оба сообщества. А украшения - это символ избыточного блага, эстетики и почета. В социальном плане это означает, что даже через неверующих людей Аллах выводит в этот мир пользу, красоту, научные открытия или предметы ремесла, которыми пользуются верующие. Здесь я тоже соглашусь только отчасти. Мясо может иметь различную смысловую нагрузку. Мясо домашнего скота, или мясо рыбы – это всегда Законы Аллаха. Мясо дикого животного, или свиньи – это искаженные, несправедливые законы. Украшения – это то, что приносит пользу, радость от «питания» этим мясом. Этой пользой люди и облекаются (тальбасуунахаа). Суда – это сборники из Писаний. Об этом я рассказывал в статье «Ковчег Нуха» (http://proza.ru/2025/01/10/1377).
Есть похожий аят 16:14, содержание которого повторяет аят 35:12.
В одном аяте корень встречается в значении «кольчуга»:
21:80. И научили Мы его [Дауда] делать кольчугу (лябуус) для вас, чтобы она уберегала вас от вашей ярости. (Будете) ли вы благодарными?
Сомневаюсь, что корень «л-б-с» тут надо понимать именно как «кольчуга». К тому же, есть аят с похожими словами, где присутствует слово «одеяние», хотя там присутствует другой арабский корень:
16:81. …и сделал вам одеяния, (которые) оберегают вас от жары, И ОДЕЯНИЯ, (КОТОРЫЕ) ОБЕРЕГАЮТ ВАС ОТ ВАШЕЙ ЯРОСТИ…
А что это за ярость? О слове «ба’аса» я рассказывал в статье «Мужчина в Коране» (http://proza.ru/2026/04/05/132). На самом деле речь идет о «могуществе», «силе» (а не «ярости»). Эта «сила» может быть как от Аллаха («А когда они почувствовали Нашу ЯРОСТЬ, вдруг они от нее убегают», 21:12), так и не от него («Может быть, Аллах удержит ЯРОСТЬ тех, которые стали неверующими», 4:84). Иными словами, речь не о том, чтобы защищаться во время боестолкновения, а о том, чтобы защищаться от могущества кафиров (скрывающих истину). Интересны толкования этого аята от исламских мыслителей. Прочитаем пару цитат:
«Слова Аллаха “Мы научили его изготовлению кольчуг (лабус) для вас” означают: Мы научили его [обузданию эго] через одеяние из набожности и благочестия (ва’ра). И нет лучшей, более укрепленной кольчуги, чем благочестие. А фраза “чтобы они защищали вас от вашей ярости (ба’сикум)” означает: чтобы эта кольчуга защищала вас от натиска ваших хищных гневных сил, от господства страсти, от призывов вашей животной природы и от дьявольских сомнений» (Шейх Мухиддин ибн Араби, «Тафсир аль-Куран аль-Карим»).
«Под "обучением изготовлению кольчуг" скрывается метафора божественной мудрости, которая учит пророков создавать законы духовной безопасности. Ярость человека (ба’с) — это его внутренний хаос, эгоизм и агрессия. Оборонительное оружие (кольчуга Давуда) символизирует, что истинное знание направлено не на нападение и угнетение других, а на сдерживание собственного зла. Это доспех справедливости, защищающий людей друг от друга» (Шейх Камал ад-Дин Кашани).
Слово, встречающееся в аяте 16:81 как «одеяние», употребляется в Коране лишь в двух аятах. Заострять на нем внимание мы не будем. Лишь зафиксируем, что слово заимствовано из других семитских языков и понимается как «штаны», либо «плащ». В арабском – это «одежда», «платье», «одеяние».
Также есть стихи, в которых употребляется тот же корень с значением «одежда» в контексте Рая:
35:33. (В) Сады Рая войдут они, в которых украсятся браслетами из золота и жемчугом; и ОДЕЯНИЕ их в них шёлковые.
18:31. Их украсят в них браслетами из золота, и ОБЛЕКУТСЯ они в зелёные одеяния из атласа и парчи, облокотившись там на ложах…
44:53. будут они (там) ОБЛАЧЕНЫ в атлас и парчу и будут восседать они друг против друга.
Традиционно эти аяты понимаются буквально. Но в суфийских толкованиях (аль-Газали, Ибн Араби, ар-Рази) райские одежды понимаются как материализованное отражение духовного состояния человека. От себя лишь добавлю, что в Коране нет понимания какого-то места после смерти, называемого Раем. Сад – это общество самих людей, созданного посредством следования за Законом.
Чтобы у нас не возникло сомнения, что корень «л-б-с» понимается в Коране не буквально, прочитаем аяты, которые иначе никак не поймешь, кроме метафоры:
2:42. И не ОБЛЕКАЙТЕ истину бессмыслицей, чтобы скрыть истину, в то время как вы знаете!
6:82. Те, которые уверовали и не ОБЛЕКЛИ свою веру несправедливостью, такие – им безопасность, и они – идущие путём.
2:187. Разрешено вам в ночь поста приближение к вашим женам: они – ОДЕЯНИЕ для вас, а вы – ОДЕЯНИЕ для них.
16:112. Аллах дал вкусить ему ОДЕЯНИЕ голода и страха за то, что они совершали.
25:47. И Он [Аллах] – Тот, Который сделал для вас ночь ОДЕЯНИЕМ, а сон – отдыхом, и сделал день воскрешением.
Обратите внимание на слова «не облекайте истину бессмыслицей». Получается «одежда» имеет не только положительный смысл, но и отрицательный. То есть, снять одежду и остаться нагим – это не самое худшее. Человек может снять с себя одежду бессмыслицы, либо одежду несправедливости, как это видно из аята 6:82. Такая «нагота» имеет положительный смысл. Но если ты снял одежду, ниспосланную Аллахом, то это уже нехорошо. В аяте 16:112 одеяние голода и страха – это метафора. Страх – понятно. Голод – это когда человек не получает истину. Я рассказывал в статьях «Пост в Коране» (http://proza.ru/2024/03/23/1480) и «Запреты в Коране» (http://proza.ru/2024/07/28/354), что пища символизирует истину/знания/Законы Аллаха. Кафиры же эту пищу не получают. Не потому, что Аллаху так захотелось, а потому, что они сами эту истину скрыли.
Переходим к корню «с-в-б» (са-вав-ба). Как мы уже отмечали выше, корень имеет в Коране два значения: «одежда» и «награда». Мы рассмотрим только те аяты, в которых корень понимается как «одежда». Так же, как и в случае с корнем «л-б-с», это слово встречается в контексте описания райских наслаждений, либо, наоборот, адских мучений:
18:31. Их [обитателей Рая] украсят в них [в райских садах] браслетами из золота, и облекутся они в зелёные ОДЕЯНИЯ из атласа и парчи, (возлежа) облокотившись там на ложах
76:21. На них (будут) ОДЕЯНИЯ зелёные из атласа [тонкого шёлка] и парчи .
22:19. Тем же, которые стали неверующими, выкроены для них ОДЕЖДЫ из огня.
Они имеют как буквальный смысл, так и символический. Последнее больше относится к исламской философии, суфизму и рационализму.
11:5. О да! Поистине, они прижимают свои груди, чтобы скрыть от Него! О да! В то время, когда они закрываются своими одеждами, знает Он, что они скрывают и что они совершают открыто!
Этот аят в основном понимается буквально, но к его толкованию каждый подходит по-своему. Например, приводится хадис о том, как люди, проходя мимо пророка Мухаммада, или слушая Коран, буквально натягивали на лицо края своих накидок. Другая ветвь толкователей (например, аль-Куртуби) связывает это действие с ночным временем, когда люди снимают дневные одежды и укрываются покрывалами в своих постелях. Что касается суфийского толкования, Ар-Рази утверждает, что «закутывание в одежды» здесь — это метафора абсолютного погружения человека в свои мирские заботы и мысли. Одежда для аль-Газали — это внешняя маска благочестия и социального статуса, которой человек пытается прикрыть свои духовные пороки. По моему же мнению, речь идет об одежде несправедливости, бессмыслицы, так как в контексте подразумеваются кафиры. Слова «кафир» в этом аяте нет, но есть те, кто «закрываются», «скрывают».
Прочитаем суру 74, традиционно понимаемую как обращение к пророку Мухаммаду:
74:1-5. О завернувшийся! Встань и предостерегай! И Господа своего возвеличивай! И свои ОДЕЖДЫ очищай! И скверны сторонись!
Классические толкователи настаивают на прямом понимании аята про очищение одежды. Они говорят, что арабские язычники в Мекке эпохи Джахилии совершенно не заботились о гигиене своего тела и одежды, и поэтому Аллах приказывает Пророку очищать одежду водой от физической грязи. Но Ибн Аббас (двоюродный брат Пророка и толкователь раннего ислама) утверждал: под «одеждой» в этом аяте подразумевается человеческое сердце. Очищать одежду — значит очищать душу от грязи грехов, лицемерия и ослушания Бога. Когда араб говорил: «У такого-то чистые одежды», это означало «он честный, верный и благородный человек». Наоборот, «грязные одежды» означали вероломство и порочность. Ас-Саади уверял, что «одежда» - это деяния человека. Человек «облачается» в свои дела. Очищать их — значит избавлять свои поступки от злых умыслов, показухи, тщеславия, эгоизма и лицемерия. Дела проповедника и верующего должны быть кристально искренними перед Богом. По мнению Ибн Касира, одежда здесь символизирует имущество и пропитание. Деятельность исламского мыслителя и пророка должна быть полностью свободна от финансовых махинаций, ростовщичества и обмана, которые процветали в Мекке.
Можно отчасти согласиться с мнением Ибн Аббаса и ас-Саади. Как мы уже знаем, можно облечься истиной, либо бессмыслицей. Слова в этих аятах обращены к человеку, который облекся «бессмыслицей», «несправедливостью». Очистив ее, человек следует истине, верностью (законам Аллаха).
Следующий аят в традиционном понимании не говорит об обязанности ношения одежды, но как бы подразумевает:
24:58. О те, которые уверовали! Пусть просят разрешения у вас те, которыми овладели ваши десницы, и те, которые не достигли зрелости из вас, три раза: до утренней молитвы, и когда снимаете вы свои ОДЕЖДЫ около полудня, и после ночной молитвы. Три наготы у вас. Нет ни на вас, ни на них греха после них: заходите одни из вас к другим. Так разъясняет Аллах вам знамения! И Аллах – знающий, мудрый!
Слово «аамануу» перевели как «уверовали». Я рассказывал в статье «Нужно ли верить в Аллаха?» (http://proza.ru/2026/05/08/400), что это слово в данной форме нужно переводить как «дающие безопасность/надежность». Относительно слова «ли-йаста’зинкуму», переведенное как «пусть у вас просят разрешения», есть спорные моменты. В Коране это слово употребляется в разных формах и у него разные значения: слушать/внимать, разрешать/дозволять, возвестить, слух, ухо, глашатай. Зависит от породы слова. С этими значениями я готов согласиться. Сомнение вызывает значение «разрешать/дозволить» в форме «азина». В этой же форме слово переводится как «слушать/внимать». Первое значение встречается чаще всего. Второе – реже. Если мы обратимся к этимологии этого слова, похожее значение – «разрешить/дозволить», - встречается лишь в сирийском языке. В других семитских языках оно не встречается. Даже в набатейском – прямом предке арабского языка. Что дает мне повод считать, что такое значение это слово получило позже, и взято оно с сирийского. Для чего это было сделано? Возможно для того, чтобы придумать ставшую догматической фразу «С дозволения Аллаха». Эта фраза встречается в Коране очень часто. Она как бы показывает, что все делается с дозволения Аллаха, и без его ведома и разрешения ничего не происходит. Вполне возможно эта фраза должна была звучать так: «С возвещения/объявления Аллаха».
Так это слово в традиционных переводах выглядит в значении «возвещать/объявлять»:
«ПРОВОЗГЛАСИ людям о хадже...» (Коран 22:27).
«Когда вы ПРИЗЫВАЕТЕ к молитве, они насмехаются над ней и считают ее забавой...» (Коран 5:58).
«Затем ЗАКРИЧАЛ глашатай: "О караван! Вы являетесь ворами"» (Коран 12:70).
Само слово «ли-йаста’зинкуму» в аяет 24:58 употреблено в 10-й форме. Слово в 10-й породе обычно несет такие значения: просить сделать что-то, считать кем-то/чем-то, стремиться к чему-то, добиваться чего-то; иногда – «сделать для себя». В контексте традиционного понимания Корана, в котором все строится вокруг мольбы и просьб, то есть, пассивного состояния верующего человека, такое значение вполне себе подходит. Но в моем понимании Корана, в котором упор делается на активных действиях, когда ты сам являешься тем, кто дает, помогает и направляет, то в контексте это должно было бы звучать не как «просить», а «стремиться/добиваться». «Разрешение» мы тоже убираем, потому что как мы уже отмечали выше, это слово скорее всего не имеет отношения к первоисточнику. Поэтому полный его перевод будет как «пусть стремятся/добиваются возвещения вашего». Давайте сравним несколько арабских слов в 10-й породе:
I порода: «’алима» - знал;
X порода: «иста’лама» - спрашивал, выяснял;
I порода: «гафара» - простил;
X порода: «истигфара» - просил прощения;
I порода: «хараджа» - вышел;
X порода: «истахраджа» - извлек, добыл;
I порода: «кабура» - быть большим;
X порода: «истакбара» - возгордился, счел себя великим.
Из этого списка выбивается только слово «истигфара», которое перевели как «просить прощения». Это значение слова тоже выдумано, и я рассказывал об этом в статье «Есть ли мольба в Коране» (http://proza.ru/2022/12/13/1963).
Не настаиваю на таком переводе. Возможно, все это мои фантазии. Главное здесь – контекст. Как понимается этот аят? Толкователи говорят, что речь идет о разрешении войти в покои верующего детям и невольникам/невольницам. Для чего? По их мнению, аят говорит о домашнем этикете и личном пространстве внутри дома. Есть ли такое уточнение в самом аяте, если понимать аят именно так? Хотя бы в предыдущих или последующих аятах? Нет, такого уточнения нет. Не сказано куда именно заходить: в комнату, в спальню, в помещение. Вообще нет слова «войти». Есть лишь «пусть просят разрешения». Разрешения для чего? Это довольно часто встречающиеся слова в Коране. В аятах 9:44-45 от имени Аллаха говорится: «почему ты разрешил им»? Что разрешил? Попробуйте понять, не прибегая к тафсирам или комментариям. Также в некоторых других аятах той же суры. Единственное исключение – аят 9:86, где просят разрешения выйти куда-то.
С понятием «ли-йаста’зинкум» мы разобрались. Ни о каком вхождении в спальню верующего речи нет. Поскольку речь идет о тех, кто призывает к законам Аллаха (му’мины = дарующие надежность/безопасность), то говорится о том, чтобы стремились к их наставлению/возвещению. Кто должен к этому стремится? Нам говорят, что это наложницы и маленькие дети. О словах «ма малякат айманукум» я рассказывал в статье «Наложницы в Коране?» (http://proza.ru/2023/02/16/1699). Буквально эти слова переводят как «те, кем овладела ваша правая рука». А смысл его – «наложницы». Но это не правда. Нет никаких доарабских письменных источников, в которых наложниц называли бы «малякат айманукум». Это понятие впервые появилось в Коране. Нет никаких доказательств в Коране, что эти слова подразумевали бы наложниц, или иных невольниц (рабынь, пленниц). «Правая рука» («айман») в Коране, на мой взгляд, символизирует правду, истину. Даже некоторые алимы признают это (но не в данном аяте). Некоторые алимы подтверждают это косвенно. Только «айман» они понимают как «клятва». Отсюда: клятва = заверение, заверение = претензия на правоту. В доисламские времена правая рука ассоциировалась с силой, действием, оружием, честью, благоприятностью. Также оно означало клятву. В поэзии имело широкий спектр смыслов: клятва, честь, сила, опора, благоприятная сторона, верность, надежность, доверие, племенной союз. Я перевожу это слово так: «те, кем овладела правда ваша». Это близко по смыслу. Когда речь идет о людях, то это те, кто раньше был на ложном пути, и их наставили на истину. А когда речь идет о Законе Аллаха, о Писании, то имеются в виду исправленные от искажений законы/Писания.
С не достигшими зрелости все намного легче. Это те, кто еще не пришел к истине, «недозрел», недопонял.
Стремиться к возвещению они должны три раза. «Саляти ль-фаджр» (перевели как «утренняя молитва») – это, по сути, начало пути. О слове «салят» я рассказывал в статье «Есть ли молитва в Коране?» (http://proza.ru/2022/12/13/1982). Точного перевода я пока не знаю, но смысл слова «салят» - это «наставление». Писание тоже называется «салятом» («Оберегайте свои намазы, и особенно, средний намаз» (перевод Кулиева), «Оберегайте свои Саляты, и особенно, лучший Салят» (мой перевод)). «Фаджр», то есть «утро», символизирует зарождение истины, начало пути. Это, кстати, не я придумал. Есть даже устойчивое выражение: «фаджр аль-ислам» - «рассвет ислама». «Саляти ль-фаджр» - это «рассвет наставления», появление зафиксированного Закона Аллаха в виде Откровения, или Книги. Корень «з-х-р» (перевели как «полдень») еще имеет такие значения: появляться, представать, становиться ясным, видимым; выявляться, обнаруживаться, вспыхивать, казаться, помогать, узнавать. В Коране тоже можно найти эти значения. Но как «полдень» переводится ТОЛЬКО в этом аяте.
6:120. Оставьте грехи ОЧЕВИДНЫЕ и сокрытые.
18:20. Ведь они, если ОБНАРУЖАТ вас, забьют вас камнями или обратят вас в их веру, и тогда никогда вы не обретете успеха».
24:31. Пусть они не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые ВИДНЫ.
30:41. ПОЯВИЛАСЬ порча на суше и море по (причине) того, что приобрели руки людей…
«Полдень» в аяте 24:58 - это когда истина уже стала очевидна людям. Когда люди снимают одежду означает, что раньше они были облачены несправедливостью, ложью. Они уже сняли такую одежду, и истина для них теперь очевидна.
«Ночь» - тоже символизм. Арабское слово «’-ш-в» переводится не только как «ночь», «темнота», «вечер», но и как «слепота», «блуждание в темноте»:
43:35. К тому, кто ОТВРАЩАЕТСЯ (СЛЕПНЕТ) от упоминания Милостивого, Мы приставим шайтана, и он станет его товарищем.
Марроканский суфийский ученый Ибн Аджиба к аятам 19:11 и 40:46 дает такое толкование о словах «утро и вечер»:
«Знай, что утро (гудувв) — это метафора начала человеческого пути, его юности, когда силы духа и тела только восходят, подобно солнцу. Вечер же (‘аший) — это метафора заката земной жизни, старости и увядания материальной оболочки. Тот, кто поклоняется Аллаху „утром и вечером“, — это человек, который подчинил Богу и буйство своей молодости, и мудрость своего заката».
Иными словами, «ночь» в данном аяте – это закат истины. Три времени, о котором говорится в аяте – это не про один день. Это три разных периода: рассвет истины, его пик и закат. Те, кто находится под «вашей правдой» и «незрелые» должны стремиться к истине в любое время. «Дающие надежность» (му’мины) должны этому способствовать. Три периода = три наготы. Это слово – «нагота», - встречается также в другом аяте (всего 4 раза в Коране):
33:13. И вот сказала одна группа из них: «О, жители Йасриба! Нет места вам, поэтому возвращайтесь!» И группа из них просила Пророка позволить им, говоря: «Поистине, дома наши ОБНАЖЕНЫ». Но они не были ОБНАЖЕНЫ. Они хотели только бегства.
Тут мы встречаем знакомый нам корень «азан», которое перевели как «просить позволить». Дома, которые упоминаются в этом аяте, также встречаются в 24 суре, в контексте 58 аята. Там говорится о «разрешении» войти в дом пророка. Дом символизирует предпочтения человека, его убеждения. Но об этом в другой раз.
То есть, «нагота» имеет переносный смысл.
Попробуем перевести весь аят:
24:58. О те, которые дают надежность/безопасность! Пусть стремятся к возвещению вашему те, которыми овладела ваша правда, и те, которые недозрели из вас, три раза: до рассвета наставления [в начале пути], и когда срываете вы свои одежды [бессмыслицы] в период ясности, и после наставления заката [истины]. Три наготы у вас. Нет ни на вас, ни на них греха после них: заходите одни из вас к другим. Так разъясняет Аллах вам знамения! И Аллах – знающий, мудрый!
Переходим к понятию «химар», встречающееся в Коране как вид одежды лишь единожды:
24:31. И скажи верующим (женщинам): пусть они опускают свои взоры и берегут свои органы, и пусть не показывают свою красоту, разве только то, что видно из них, пусть набрасывают свои покрывала на разрезы на груди, пусть не показывают своей красоты, разве только своим мужьям, или своим отцам, или отцам своих мужей, или своим сыновьям, или сыновьям своих мужей, или своим братьям, или сыновьям своих братьев или сыновьям своих сестер, или своим женщинам, или тем, чем овладели их десницы, или слугам из мужчин, которые не обладают желанием, или детям, которые не постигли наготы женщин; и пусть не бьют своими ногами, так чтобы узнавали, какие они скрывают украшения. И обратитесь с покаянием к Аллаху, все, о верующие, – может быть, вы окажетесь счастливыми!
В главе «Этимология» мы выяснили, что у корня «х-м-р» есть два основных значения: «вино» и «покрывало». Изначальный смысл слова – «покрывать», «накрывать», «скрывать». В арабской поэзии это слово также могло означать «вино». Не буду слишком углубляться в правильном понимании этого слова. Тем более, я это уже сделал в статье «Запреты в Коране» (http://proza.ru/2024/07/28/354). Если кратко, «хумур» в данном аяте - это то же самое, что символизирует в Коране одежда.
«Верующие (точнее, «дающие безопасность») женщины» символизируют слабых людей, пассивных, тех, кто следовал за искаженными законами/Писаниями. Также под «верующими женщинами» подразумеваются эти самые искаженные законы/Писания, над которыми уже провели редакторскую работу. «Йубдиина» означает не «показывать» («и пусть не показывают свою красоту…»), а «являться», «обнаруживать», «раскрыть». Именно так это переводят в большинстве аятов. А слово «захара» (перевели как «видно») - это «явно», «очевидно», «помогать», «узнавать». Мы это слово разбирали в предыдущем аяте. «Красота» может быть как разукрашенной кафирами («РАЗУКРАШЕНА для тех, которые стали неверующими, жизнь ближайшая», 2:212), так и Аллахом («Поистине, Мы сделали то, что на земле, УКРАШЕНИЕМ», 18:7). В этом аяте говорится о той и другой красоте: «и пусть не обнаруживают свою красоту, разве только то, что выявлена из нее…». «Своя красота» - это красота самих «женщин». Другими словами, это «красота» не от Аллаха. А то что выявлена – это исправленная, найденная в результате поиска, размышления, анализа текста. Далее читаем в правильном переводе: «пусть доведут свои покрывала на сердца свои». Почему я перевел так – читайте в вышеприведенной статье. Затем вновь идет напоминание, чтобы никому не показывать своей красоты. Под «красотой» вполне возможно имеется в виду и нагота. Но в символическом смысле, а не в буквальном. А далее – все родственники, кому можно ее «показывать», точнее «выявлять». Родственники – это как сами люди, так и законы/Писания. Чем ближе родственная связь, тем чище люди убеждениями, а также чище законы/Писания. Эту часть мы оставим для будущих статей.
Этот аят не про предпочтения в одежде, или про скромность женщины. Он про предпочтения в выборе добра, вместо зла, выбора законов справедливости, вместо беззакония.
Переведем первую часть аята:
24:31. И скажи дающим безопасность женщинам [слабому слою населения/слабым Писаниям]: пусть они опускают свои взоры [не засматриваются на чужие "дома"] и берегут свою честь[клятву перед Аллахом], и пусть не показывают свою красоту [искаженную], разве только то, что выявлена [истинная красота] из них, и пусть доводят свои покрывала до сердец, и пусть не показывают своей красоты, разве только своим мужьям [их подобиям], или отцам [предкам/первым Писаниям]...
Кстати, если мы прочтем предыдущий аят, то в нем говорится о мужчинах и их скромности:
24:30. Скажи верующим мужчинам, пусть они опускают свои взоры и (пусть) берегут свои органы; это – чище для них. Поистине, Аллах сведущ в том, что они делают!
Если «женщины» в аяте 24:31 символизировали слабые слои населения, или слабые/искаженные Писания, то «мужчины» здесь – сильные, имеющие власть, или истинные/неискаженные Писания. Опускать взоры – это не заглядываться на законы несправедливости. Точнее, не смотреть на чужие дома, о котором говорится в предыдущих аятах («не входите в дома, кроме ваших домов», 24:27). Дом, как мы говорили выше, - это предпочтения человека, выбор добра или зла («свои» и «чужие» дома) «Беречь свои органы» - не совсем правильный перевод. «Фурудж» изначально (до прихода ислама) переводилось как «брешь», «раскрытие», «свободный проход» или «пространство между двумя объектами», а также что-то интимное, скрываемое, сокровенное. Не «органы». В Коране это слово встречается несколько раз, и отнюдь не всегда в смысле человеческого органа (в традиционных переводах):
50:6. «...и нет в нем (в небе) РАСЩЕЛИН»
77:9. «...когда небо РАЗВЕРЗНЕТСЯ (расколется)»
«Беречь свои органы» - это практически то же самое, о чем говорится в аяте 2:238:
«Оберегайте намазы, и особенно, средний намаз. И стойте перед Аллахом смиренно»
А салят, как мы уже знаем, означает «наставление», а не молитва, и под этим словом может подразумеваться Писание, или истина. Надо беречь истину, чтобы никто на нее не покушался, не скрывал ее, не искажал.
Читаем аят со словом «джильбаб»:
33:59. О, Пророк! Скажи своим женам, дочерям и женщинам верующих, пусть они сближают на себе свои покрывала. Это лучше, чтобы их узнавали, и чтобы им не причинили никакой обиды. И Аллах – прощающий, (и) милосердный!
Корень «дж-л-б», как мы выяснили в главе «Этимология», в доисламский период означал то, что приносят, или пригоняют, либо то, что закрывает, защищает. Это также мог быть предмет одежды. Слово встречается в Коране лишь 2 раза. Второй аят нас не интересует, так как контекст в нем другой и переводят его как «собирать», «пускать в ход». В этом аяте его перевели как «покрывало». Не имею ничего против такого перевода. Значение специальной одежды для женщин это слово получило много позже.
О слове «наби» (пророк) я уже говорил неоднократно. Это любой человек, кто доносит истину до людей; человек, имеющий какое-то влияние. Также «расуль» и «наби» - это само Писание. Жены, дочери и женщины – это, собственно, сам народ. А также прежние Писания. Чем они отличаются друг от друга расскажу в будущих статьях. Важно то, что они «верующие», точнее «дающие надежность». В отношении людей подразумеваются те, кто оставил прежние убеждения и последовал за истиной. В отношении Писаний – это те, которые исправлены от искажений. Одежда, как мы знаем, это убеждения человека, законы, которым он следует. Поскольку речь идет о «верующих» людях, то это одежда «справедливости», «праведника», истины. Люди должны «закрываться» этой истиной, примерить на себе одежду «праведности», истины.
Корень «’-р-ф» переводят не совсем верно. Я рассказывал об этом в статье «Одобряемое и неодобряемое» (http://proza.ru/2024/02/17/1855). Должно быть не «узнать», а «знать». В контексте – это «познавать». Что интересно, в доисламские времена этот корень изначально базировался на двух физических столпах: «непрерывное следование/последовательность чего-либо» и «успокоение/принятие». Также: традиция, общепринятый племенной обычай. Приведем несколько примеров из Корана употребления этого слова:
2:146. Те, которым Мы даровали Писание, УЗНАЮТ его.
6:20. Те, которым Мы даровали Писание, УЗНАЮТ его, как УЗНАЮТ своих сынов.
27:93. Вскоре покажет Он вам Свои знамения, и вы УЗНАЕТЕ их.
Сыны в аяте 6:20 символизируют истину, чистоту, неискаженный Закон/Писание. Люди не узнают Писание, а ПОЗНАЮТ его. В аяте 33:59 «верующие женщины» должны сближать покрывала «праведности», чтобы их познали, следовали за ними. «Не причинили никакой обиды» означает, чтобы их не вводили в заблуждение, не искажали, не скрывали.
3. ВЫВОДЫ
Одежда в Коране символизирует не физическое облачение, а защиту от плохого, от несправедливого, если речь идет об одежде Аллаха, одежде «праведности». Одежда может означать «покой», «защищенность», законы Бога, «богобоязненность». Она может быть также из огня, что символизирует незащищенность, боль, страдание. Нет речи о велении носить определенный вид одежды для мужчин и женщин. Аяты об этом носят чисто символический смысл. Даже если обратиться к традиционным переводам Корана со словами «одежда», «одеваться», то большинство таких аятов понимаются метафорически. Меньшинство понимаются буквально. Но среди суфийских мыслителей они тоже могут пониматься метафорически. Переносный смысл одежды часто передавался в доисламские времена, в частности, в поэзии. Что немаловажно, нет ни одного аята, в котором даже в буквальном понимании говорилось бы о закрытии головы. Есть лишь комментарии и толкования от алимов.
Свидетельство о публикации №226060300124