Образ будущего русский удерживающий

    «ОБРАЗ БУДУЩЕГО: РУССКИЙ УДЕРЖИВАЮЩИЙ»

    (Материалы научно-просветительской конференции прошедшей в Калязине 18 апреля 2026 года)
               


    УДК  330.8
    ББК  65.02(2)53 
    С65

Сороковиков, А. С.
С65 
Образ будущего: Русский Удерживающий. Материалы научно-просветительской конференции, прошедшей в Калязине 18 апреля 2026 года /А.С. Сороковиков – Владимир: «Аркаим», 2026. – 80 с.



    А.С. Сороковиков, автор-составитель.

    Редакционный совет:

    С.Д. Баранов;
    Г.П. Шайрян;
    С.В. Забурниягин.


    УДК   330.8
    ББК  65.02(2)53


    © А.С. Сороковиков, 2026

-   -   -   -   -   -   -   -   -   -   -   -   -   -


   СОДЕРЖАНИЕ:

   ДОКЛАДЫ:

   М.М. Курочко
Логос и антилогос в социальных практиках: опыт истории и современная динамика

   С.Д. Баранов
К вопросам о формировании современной мировой доктрины Удерживающего и катехонизации Российского государства

   И.И. Комиссаров
О Соборности, Священстве и Царстве

   Н.Ю. Микрюков
Самодержавие и соборность на Руси, в Византии, и в Библейской истории

   К.А. Шестаков
Миссия России и Промысел Божий

   Е.Н. Матвейчук
Отъятие Удерживающего, как главная причина разрушения традиционной русской семьи. «Каинова печать» и  «Хамов» грех русского народа

   Монах Игнатий (Пашнин)
Имяславие – история и современность

   М.В. Архиереев
Земские соборы на Руси

   В.Ю. Бачурин
Библейские смыслы в истории и жизни казачества


   РЕЦЕНЗИИ:

   Г.П. Шайрян
Самодержавие – в целях Третьего Рима и Удерживающего

   С.В. Забурниягин
Самодержавие и самоуправление

   А.С. Сороковиков
Параллели смыслов

   В.Е. Трусов
Сокровенная Русь

-   -   -   -   -   -   -   -   -   -   -   -   -   -   -   -   


        18 апреля 2026 года, в конференц-зале администрации гор. Калязина, после пасхальной молитвы «Христос Воскресе из мертвых», а также приветственных слов, со стороны главы Калязинского района Константина Геннадьевича Ильина и председателя МОО «Русское Собрание» Анатолия Дмитриевича Степанова, научно-просветительская конференция «Образ будущего: Русский Удерживающий» приступила к работе. На прошедшем в богоспасаемом граде Калязине  форуме были представлены доклады, касающиеся вопросов возрождения русской цивилизации. В связи с чем, участники конференции рассматривали такие основополагающие аспекты русского мира, как самодержавие, соборность, и самоуправление. Присутствующие на конференции рецензенты и гости задавали докладчикам вопросы, а также выступали с дополнениями. Поэтому, мероприятие получилось живым, насыщенным. Были также высказаны пожелания о продолжения подобного рода форумов.



РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ:

ДОКЛАДЫ:

«Логос и антилогос в социальных практиках: опыт истории и современная динамика»

Символическим выражением основного тезиса темы соотношения Логоса и антилогоса являются два произведения изобразительного искусства в истории России – это икона Андрея Рублева «Пресвятая Троица» (как символ Логоса) и «Чёрный квадрат» Казимира Малевича (символ антилогоса).
В образе «Пресвятой Троицы» Андрей Рублев выразил предвечный совет Лиц Пресвятой Троицы в момент замысла творения мира и человека. В силу того, что Бог всеведущ и всезнающ, то уже в момент замысла творения мира Творцу была очевидна ситуация отпадения человека от своего Создателя. Отсюда вопрос: как спасти человека от смерти? Спасти же, ведущее к небытию отпадшее от истины творение может только Сам Творец. Спасти, путем Крестной Жертвы Сына Божьего Иисуса Христа. Именно поэтому, икона Андрея Рублева изображает одновременно и идею Божественной Жертвы – силуэты Бога-Отца и Бога – Духа Святого образуют Жертвенную Чашу, внутри которой находится Бог – Сын, Слово Божие [1]. Бог жертвует Собой через боговоплощение (становясь Сыном Человеческим), крестную смерть (воплощение жертвенного спасения), Воскресение и Вознесение к Отцу Своему.
В качестве концепта, «Черный квадрат» К. Малевича появляется впервые в 1913 году при постановке оперы «Победа над солнцем». А в известном нам варианте «Черный квадрат» был создан в 1915 г. и стал символом супрематизма [2]. Зримым физическим выражением «победы над солнцем» является затмение солнца. С другой стороны, черный цвет физически являет собой объект, который поглощает весь спектр света и ничего не отражает обратно. Свой «Чёрный квадрат» К. Малевич будет размещать в «красном углу» дома, то есть на месте и вместо иконы. «Черный квадрат» К. Малевича по своему содержанию есть анти-икона. Икона в православной культуре выражает обратную перспективу, которая символически выражает открытость человеку горнего мира, мира, который есть «Свет и в нем нет никакой тьмы» (1-е от Иоанна, 1; 5).
Понятие и образ Логоса появляется в греческой культуре при решении проблемы свойств основы мира, выраженного досократовским понятием «архэ». На смену понятию «архэ» в период Средневековья придет понятие «субстанция».
Понятие «архэ» несет в себе два значения – значение онтологической основы мира и значение власти, силы, управления. На что указывают и слова с корнем «архэ» – архонт, архистратиг, архиерей. Первоначально греки мыслили свойства «архэ» по аналогии с физическими стихиями (вода, воздух, огонь, земля). Но эта аналогия не объясняла в полном объеме известные свойства мироздания. В итоге появляются понятия мирового разума (нуса) и логоса как первоосновы мира. 
При этом следует зафиксировать понятийный ряд понятий «бог», «божество», «архе», «бытие», «субстанция», «логос», «нус» которые мыслятся в двух парадигмах – как абсолютное «Кто» или абсолютное «Что». Языческое мировоззрение делает акцент на абсолютном «Что», которое хотя и открыто для созерцания, но является безответным. При этом, система смыслов и ценностей в языческой картине мира мыслится релятивистски, по принципу – «все относительно». В круговороте дня и ночи, времен года, жизнь и смерть сменяют друг друга, переходя друг в друга по принципу диалектики, что символически представлено в образе «змея уробороса». Эта модель объясняет многое, но с ее помощью нельзя удовлетворить жажду человека быть и жить во всей полноте, совершенстве, без изъяна. В определенное степени эта жажда выражена словами советской песни «Пусть всегда будет солнце, пусть всегда будет небо, пусть всегда будет мама, пусть всегда буду я». Греческая мысль постепенно приходила к осмыслению абсолютной, благой реальности, как основы мироздания. Именно в этой динамике мысли в условиях оккупированного Эфеса его базилевс Гераклит (ок. 544 – ок. 483 до н.э.) создает трактат «О Логосе» как ответ на запрос о том, что может стать основой национально-освободительной борьбы греков в их борьбе против персов. В этом трактате Гераклит вводит в оборот три базовых принципа:
- Мир динамичен, он буквально «ходит ходуном» туда и обратно как маятник [3];
- В этой динамике последние могут стать первыми;
- Основой мира является космический божественный логос – мысль, слово [4], которое своими смыслами и энергией хранит мироздание (космос) и каждую вещь в их сущности, несмотря на динамику изменений.
Гераклит фактически выступает как пророк Аполлона. Он верил в то, что его устами вещает божественная мудрость, вычитанная («услышанная») им в логосе Вселенной [5]. Мир обладает смыслом. В этой ситуации для того, чтобы греки могли победить в борьбе с персами, они должны отказаться от своих индивидуальных и групповых мнений, интересов в пользу объективно сущего логоса, его смыслов, энергий и ритмов, познать семантику, грамматику, морфологию божественного логоса. Только так можно и должно одолеть социальный и индивидуальный распад и разлад, достичь единства и свободы.
Спустя столетия в Эфесе будут жить апостол Иоанн и Богородица. И Евангелие от Иоанна начинается словами «Вначале (архе) было Слово (Логос), и Слово Было у Бога, и Слово было Бог» (Иоанн, 1; 1). Логос – это Кто, это – Бог. Логосом создано мироздание, каждая вещь в единстве со всеми. Человек создан по образу Творца и потому является «логосным», «словесным» существом. Отпадение от Слова-Логоса ведет к распаду и разладу мира. Весь мир словесен, а источник беды для мира – отпадение от Слова-Логоса. Грех – ошибка, целеполагание за пределами Логоса-Слова. Отсюда и выход на понятие антилогоса, который несет в себе два смысла: «анти» как «против» и «анти» как «вместо». Отсюда и понятие «Сатаны» как богоборца-противника, который посредством клеветы (по-гречески ;;;;;;;; – «клеветник»). Им становится один из архангелов Божиих, который посредством клеветы замыслил утвердить свою власть над божественным творением, заняв место Творца [6].
В силу того, что мир создан Словом, то первая война в этом мире является, выражаясь современным языком, информационной. Клевета и ложь – оружие этой первой захватнической войны. Неправда – как болезнь и источник беззакония (Пс. 7; 15). Источник исцеления и победы – восстановление связи отпадшего творения со своим Творцом. Отсюда и смысловое значение слова «религия», семантически сопряженного с понятием «восстановление связи с Богом» (Августин Блаженный).
Откровение этого Божественного Слова было явлено человечеству через ветхозаветных пророков, которые были «устами Бога». А древнегреческая философия в лице таких мыслителей как Гераклит, Парменид, Сократ, Платон, становится выражением жажды человека к подлинному бытию. Именно поэтому парменидовское понятие бытия используется для перевода имени Бога в Септуагинте и вписывается в христианской иконописи в нимб Иисуса Христа. Иисус Христос своим богоплощением соединяет божественное и человеческое в одной Личности. Христос – Победитель ада, смерти и князя мира сего. А потому, именно Он – Христос, выводит человечество из языческой тьмы, своеобразной онтологической и гносеологической ловушки. Средневековье жило и дышало Благой Вестью христианства «Христос воскресе из мертвых смертию смерть поправ и сущим во гробех Живот даровав». Отсюда и само понятие Нового времени, Нового Адама [7]. Человек во Христе возведен на вершину Универсума (Б. Паскаль).
Существующая в настоящее время хронология дискредитирует Средневековье как темную эпоху, идеализирует эпоху Ренессанса (Возрождения), которое по своей сути является эпохой, когда деструктивные языческие практики выходят вновь на поверхность истории и создают в лице своих апологетов соответствующую трактовку и периодизацию истории.
Ренессанс – это восстание практик антилогоса в двух своих тенденциях, взаимно дополняющих друг друга – как «против» и «вместо». Ярким выражением этого становится изобразительное искусство, которое заменяет символичность, обратную перспективу христианской иконописи чувственностью, телесностью этого мира, когда место святых занимают лица сильных мира сего.
Теоретическую базу для развития новых веяний в искусстве положила основанная в 1561 году герцогом Казимиром Медичи и руководимая священником Марсилио Фичино (видным в свое время философом и гуманистом) Флорентийская академия [8]. Эта академия являлась своеобразной «фабрикой мысли» эпохи Возрождения, которая работала на цели и интересы ростовщиков.
Именно из недр этой «фабрики мысли» и выйдут две технологии, которые в наши дни получили название «жесткой силы» и «мягкой силы». Теоретическим выражением жесткой силы станет Никколо Макиавелли, а мягкой силы – разработки Джордано Бруно. Отметим, что последний занимался реконструкцией древнеегипетской магии, как технологи власти и манипуляции. В эго работах маг – ключевая фигура власти и манипуляции сознанием. Этот аспект эпохи Возрождения детально раскрыт И.П. Кулиану в работе «Эрос и магия в эпоху Возрождения. 1484» [9]. Он показывает, что идеи и принципы Дж. Бруно активно реализуются современными медиатехнологиями как инструментом захвата внимания современного человека, манипуляции его сознанием и поведением.
Однако в эпоху Ренессанса мы наблюдаем и внутрицерковную активность и ответ на вызовы и угрозы возрождающегося язычества, заявившего претензию на доминирование в мире. По своему содержанию Ренессанс – это фаза активной и явной апостасии – отпадения от Христа и его Церкви. Неоязычество – это практика антилогоса как контр-логоса, а западное христианство становится внецерковным, лжелогосным.
Если же говорить о Восточном христианстве, то XIV век войдет в историю Церкви, как эпоха учения Григория Паламы о тварных и нетварных энергиях. Человек призван к тому, чтобы преобразиться по образу Иисуса Христа, стать подобным Ему уже на земле, в этой земной жизни через покаяние, стяжание благодати Духа Святого.
Католичество не сможет это понять, сделав ставку на доминирование в этом мире средствами этого мира. Существующее понятие в истории христианства «раскол Церкви» не соответствует духу и сути Священного Писания. Церковь создана Христом, Который и является её Главой. В этом отношении Церковь не может расколоться. Но возможно отпадением от Христа верующих, что Христос и показывает в словах: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает» (Иоанн, 15; 1-2).
Ренессанс как возрождение язычества запустит целый каскад событий негативного характера, начнется поступь апостасии: индивидуализм, ростовщичество, рост капиталистических отношений и преобладание внешних форм освоения мира (господство над пространством и другими народами). Церковь же ответит внутрицерковным возрождением, торжеством исихазма, учением о нетварных энергиях, формированием персонализма с преобладанием духовно-нравственного, внутреннего освоения мира.
Эти тенденции имели непосредственное отношение и к проблемам самоопределения русского воинства. И здесь преобладающим оказывается влияние исихазма и его сторонников. И одним из ключевых условий спасения Руси выступает благочестие и праведность князей и воинов. При этом благочестие и праведность мыслились онтологически как дар Божий в ответ на устремления человека.
В ХIV веке Русь более чем когда-либо стала религиозной общиной [10], и именно в этот период были заложены, благодаря усилиям сторонников исихазма, основы Москвы как Третьего Рима. Этим Москва во многом обязана промосковской политике византийских исихастов: императора Иоанна Кантакузина и константинопольского патриарха Филофея. Они проводили реальную политику по сохранению целостности русской метрополии и русского государства [11] и установили тесные культурные и религиозные связи с Московской Русью. Среди известных русских исихастов, имевших влияние на русское самосознание, были митрополиты Киприан и Алексий, Дионисий Суздальский и Сергий Радонежский. Только учениками Сергия Радонежского было основано около 70 монастырей киновийного (общежитийного) исихастского типа.
Благодаря этим факторам Московская Русь стала победительницей на Куликовом поле, где сошлись в одном бою не только разные политические силы, но и два мировосприятия, две системы отношения к миру: внешних форм освоения мира, и внутренних духовно-нравственных форм освоения мира [12].
Но, в это же время, когда Русь была на подъеме, Византия потерпела поражение, во время Флорентийской унии (1439 г.), когда греки, в надежде на военную помощь Западной Европы для борьбы с турками, заключат договор (унию) с Ватиканом. На Руси это будет воспринято как отступление греков от истинного православия. Падение Константинополя (1453 г.) явится итогом Флорентийской унии.
С этого момента Русь осознает себя в качестве последнего оплота истинной веры и принимает на себя всю тяжесть ответственности за сохранение мира перед лицом надвигающегося царства Антихриста. В этот период во всей полноте раскрывается содержание соборного служения русского народа. Русское государство становится единственным защитником веры, а служение государству, как и служение Церкви, становится первейшим долгом русского человека. Воинство становится главным образом бытия народа.
Апостол Павел писал, что Антихрист не придет в мир до тех пор, пока не будет изъят из среды удерживающий (катехон) зло ныне. Таковым для вселенского и русского православного средневекового миросозерцания являлось государство и воинство, стремящегося к воплощению не столько своей человеческой, но Божьей правды. Философ Владимир Соловьев также отмечал, что государство существует не для того, чтобы жизнь сделать раем, а для того, чтобы не допустить ей стать адом.
После падения Константинополя в XV веке обязанность Удерживающего переходит на Русь, и Москва становится Третьим Римом. Сакральный центр Империи переместится на Русь [13]. Это не претензия Москвы на какую-то особую миссию в истории и не претензия мирового господства. Дело не в претензиях, а в ответственности. По мысли Филофея, смысл государства – служение Богу, удерживая рвущиеся в мир сатанинские силы, организованные в полки и ордена за счет апостасии, быть внешней оградой Церкви, где вершится таинство спасения человека и мира. И когда монах Филофей сказал, что «Москва – Третий Рим, а четвертому не бывать!», то он имел в виду простую вещь: мы – последняя линия обороны, последний окоп. Если мы отступим, то не просто закончится христианская цивилизация, погибнет наше Московское царство, но весь мир утратит смысл своего существования. В нем восторжествует зло и мир погибнет. Слова монаха Филофея по своему смыслу аналогичны словам политрука Клочкова, сказанные в 1941 году: «Велика Россия, а отступать некуда – позади Москва!»: Москва предстает в образе последней крепости не только жизни народа, но Бытия и самой возможности существования мира (в смысле мироздания) [14].
Неоязычество как практика антилогоса даст свои «пышные» плоды в годы Великой Французской революции, приведшие к доминированию капитализма как культа мамоны с его символом золотого тельца. Стоит напомнить, что фашизм в советское время определялся как крайняя степень реакции мирового финансового капитала в условиях своего мирового кризиса. Например, Георгий Димитров утверждал: «Фашизм – это не форма государственной власти, которая будто бы «стоит над обоими классами – пролетариатом и буржуазией»... Это не «восставшая мелкая буржуазия, которая захватила государственную машину»... Фашизм – это не надклассовая власть и не власть мелкой буржуазии или люмпен пролетариата над финансовым капиталом. Фашизм – это власть самого финансового капитала. Это организация террористической расправы с рабочим классом и революционной частью крестьянства и интеллигенции. Фашизм во внешней политике – это шовинизм самой грубейшей формы, культивирующий зоологическую ненависть против других народов» [15].
Из данных определений видно, что социальным субъектом фашизма являются «наиболее реакционные и агрессивные силы империалистической буржуазии», «финансовый капитал». Фашизм – это форма защиты интересов данного социального субъекта в условиях общего кризиса капитализма. Природа и сущность фашизма вытекает, следовательно, из природы и сущности финансового капитала. Понять характер и исторические формы фашизма можно из анализа и исторических условий развития финансового капитализма.
Уже Г. Димитров указывал на возможность исторических форм фашизма: «Развитие фашизма и сама фашистская диктатура принимают в разных странах различные формы в зависимости от исторических, социальных и экономических условий, от национальных особенностей и международного положения данной страны» [16]. В 1945 г. была уничтожена только одна историческая форма фашизма. Г. Димитров говорил: «Самая реакционная разновидность фашизма – это фашизм германского типа. Он нагло именует себя национал-социализмом, не имея ничего общего с социализмом» [17]. «Германский фашизм выступает как ударный кулак международной контрреволюции, как главный поджигатель империалистической войны, как зачинщик крестового похода против Советского Союза, великого отечества трудящихся всего мира» [18].
В настоящее время Украина (часть Русского мира) стала плацдармом неофашизма, который при помощи современных технологий ведет борьбу с Россией. Украина – это прокси инструмент Запада в современной гибридной войне против России. В этом отношении фашизм в его культурно-исторических формах следует рассматривать как наиболее агрессивную практику антилогоса.
Преподобный Сергий Радонежский завещал нам: «Взирая на единство Святой Троицы, побеждать ненавистную рознь мира сего». Этот завет отлился трудами Андрея Рублева в образе Пресвятой Троицы [19]. В этой же плоскости лежит и «Наука Побеждать» А.В. Суворова.
Карл фон Клаузевиц, в своём трактате «О войне» писал: «Россия не такая страна, которую можно действительно завоевать, т.е. оккупировать; по крайней мере этого нельзя сделать ни силами современных европейских государств, ни теми 500 000 человек, которых для этого привел Бонапарт. Такая страна может быть побеждена лишь собственной слабостью и действием внутренних раздоров. Добраться же до этих слабых мест политического бытия можно лишь путем потрясения, которое проникло бы до самого сердца страны» [20].
Вот такую рекомендацию он дал недругам России. Фактически К. Клаузевиц говорит: Россию технологиями жесткой силы не сломать, её надо ломать технологиями мягкой силы – бить непосредственно по её духовной сфере.
В развитии темы актуальным является то, что полководец Сунь-цзы, определяя сущность войны, как путь хитрости и обмана, утверждал: «…Наилучший вид военных действий – поразить замыслы противника. На следующем месте – ударить по его связям с союзниками; а на следующем месте – ударить по его войскам. Наихудший же вид военных действий – напасть на крепости» [21].
А разве не в сфере замыслов Россия в ХХ веке потерпела самые сокрушительные поражения? Почему? В отношении чего уместен вопрос всем нам: «А какой замысел своего бытия имеет современная Россия?» Вопрос открытый. Национальная идея так и не сформулирована. Почему?
И на этом фоне мы наблюдаем новые стратегии и технологии войны в отношении себя. Например, американцы перешли к реализации стратегии когнитивной войны, которая определяется как «…общевойсковой подход, который объединяет некинетические боевые возможности кибернетической, информационной, психологической и социальной инженерии, чтобы победить без физической борьбы» [22]. Как видим, в этой стратегии аналитики США реализуют рекомендации и К. Клаузевица, и советы Сунь-цзы, и опыт истории, и возможности современных технологий.
Вот в этих-то новых стратегиях войны возрастающая роль отводится цифровизации. И этот феномен активно изучается по всему миру. Уже появляются исследования, посвященные истории цифровизации [23], отдельным её элементам и системам данного феномена [24], вскрывается его анатомия [25], показывается, как цифровизация формирует и трансформирует целые сегменты бытия человека, государств, индустрий, культуры, мира в целом: цифровых платформ государств и корпораций [26]; музыкальной индустрии [27]; общества и культуры [28], и т.п.
За последние десятилетия сформировались и вступили в острую конкуренцию несколько цифровых центров. В мире преобладают англо-саксонские центры цифровизации в лице IT-корпораций и сетевых платформ. В последнее время набирают обороты китайские IT-корпорации и сетевые платформы [29]. А некоторые исследователи утверждают, что мы уже живем в новой биполярности цифрового формата: на смену биполярности между СССР и Западом, на основе индустриального технологического уклада, пришла биполярность между США и Китаем. А на основе цифрового технологического уклада, который некоторыми исследователями называется постиндустриальным, формируется общество, которые классифицируется как – посткапитализм.
Семантический подход показывает, что слово «цифра» в русский язык пришло из латыни и образовано от «сifra». В латынь же это слово пришло из арабского ;;;; (;ifr) и обозначает «пустой, нуль, ничто». Цифра сопряжена с числом. Число – одно из основных понятий математики, используемое для количественной характеристики, сравнения, нумерации объектов и их частей.
Цифра становится символом противостояния Логосу. Если в Священном Писании число подчинено Логосу, то в цифровизации оно стремиться стать тотальным. Одновременно стоит отметить, что все цифровые технологии базируются на электрической энергии, двоичной системе счета (который также имеет определенное мировоззренческое основание – гностицизм), кибернетике, компьютеризации, и создании интернета. Поэтому вопрос о цифровизации как феномене, сопряжен с другими явлениями, как прошлого, так и современного исторического этапа.
Одни в цифровизации видят переход человека к новым рубежам прогресса, к превращению современного человечества в человека божественного. Такова позиция Ю.Н. Харари, выраженная в работе «Homo Deus. Краткая история будущего» [30]. Другие видят в цифре угрозу бытия человека, завершением процесса, начатого Ренессансом и его парадигмой прогресса [31]. Д. Миллер отмечает в своей работе, что на основе цифры формируется новая одержимость, зависимость и тирания, а это, в свою очередь, создает угрозы образованию, здравоохранению, бизнесу и власти [32]. О.Н. Четверикова настаивает на том, что формируется новый тип тоталитаризма – цифровой тоталитаризм и раскрывает специфику этих попыток в России [33].
Цифровизация в этой критике рассматривается в качестве составного элемента целого комплекса процессов: нано–, био–, информационных и когнитивных технологий. В этом комплексе процессов, машина становится центральным узлом связи, влияния и трансформации [34].
В этих условиях «Черный квадрат» К. Малевича технологизировался и обрел формат экрана монитора, гаджета, смартфона. Черный квадрат экрана оживает нашим прикасанием к нему при помощи электрического света, визуализирующего любой образ и захватывающего наше внимание и сознание. В силу этого, человек все менее способен заглянуть в свой собственный внутренний мир по призыву Сократа «Познай себя», и в силу этого все меньше людей способных практически созерцать «Царство Божие», которое внутри нас. Христос победил смерть. Перед силой нетварных энергий Творца, власть цифровых технологий, на основе электрического света – ничто, но несмотря на свое ничтожество, обладающих способностью уничтожить тех, кто пленился этим светом.
Противостояние практик антилогоса и Логоса в наши дни выходит на финишную прямую. И эта борьба будет продолжаться до тех пор, пока есть те, кто способен различать Логос от антилогоса. Пока есть те, кто способен отличать добро от зла. Символом этого противостояния является Российский герб, на котором изображен Георгий Победоносец, поражающий своим копьем дракона-дьявола в язык (орудие лжи и антилогоса). В этой борьбе каждый выбирает лично, с кем нам быть, и какую сторону выбрать.
Курочко Михаил Михайлович, профессор кафедры философии и религиоведения Военного университета имени князя Александра Невского, кандидат философских наук, доцент, полковник запаса.


ИСТОЧНИКИ:

1) См.: Троица Андрея Рублева. Антология. М.: Искусство, 1981. С. 97.

2) См.: Кудрявцева Е. Казимир Малевич: метаморфозы «Черного квадрата» / Пер. сангл. В. Михайлина. — М.: Новое литературное обозрение, 2017. С. 89-90.

3) Лебедев A.В. Логос Гераклита. Реконструкция мысли и слова (с новым критическим изданием фрагментов). СПб.: Наука, 2014. С. 74.
4) Лебедев A.В. Логос Гераклита. Реконструкция мысли и слова (с новым критическим изданием фрагментов). СПб.:Наука,2014. С. 7.

5) Лебедев A.В. Логос Гераклита. Реконструкция мысли и слова (с новым критическим изданием фрагментов). СПб.: Наука, 2014. С. 69.

6) Келли Г.А. Сатана: Биография / Генри Ансгар Келли; Пер. с англ. О.В. Когтевой и Л.А. Якушиной. М: Издательство «Весь Мир», 2011. 328 с.
7) См.: Зосим Комит.  История Новых времен.  М.:  Изд-во Дмитрий Сечин, 2024. 568 с.
8) См.: Кудрявцев О.Ф. Флорентийская Платоновская академия : очерк истории духовной жизни ренессансной Италии / О.Ф. Кудрявцев ; [отв. ред. Л.М. Брагина] ; Ин-т всеобщ, истории РАН ; МГИМО (У) МИД РФ. М.: Наука, 2008. 479 с.
9) См.: Кулиану Иоан Петру. Эрос и магия в эпоху Возрождения. 1484 /  Пер. с фр.; Науч. ред. М.М. Фиалко; Вступит, ст. О.В. Горшуновой. СПб.: Издательство Ивана Лимбаха, 2017. 592 с.
10) Прохоров Г.М. Русь и Византия в эпоху Куликовской битвы. Статьи. – СПб., 2000 – С.126.
11) Прохоров Г.М. Русь и Византия в эпоху Куликовской битвы. Повесть о Митяе. – СПб., 2000. – С.37.
12) Традиционно Куликовская битва рассматривается как битва против монголо-татар. Однако последние исследования в этой области показывают, что главный вектор противостояния в этой войне проходил не по линии национально-политической: Московская Русь – Золотая Орда, а по линии: «Восток» – «Запад», где последние являют собой образы, символы мировоззренческих парадигм социокультурного и цивилизационного развития. В состав «Востока» входила Золотая Орда, Московская Русь и Византийская Империя. В состав «Запада» входила католическая Западная Европа, нарождающиеся капиталистические государственные образования (Генуэзский Союз, Венецианская республика) и сепаратистские круги Золотой Орды в лице крымского темника Мамая. Эта линия противостояния будет постоянно воспроизводится в одних и тех же пространственных границах вплоть до войны на Северном Кавказе, современной Украине, где фактически явно и неявно, в разных формах действуют все те же силы.

13) То, что становление Руси в качестве Третьего Рима есть не только дело рук и воль человеческих, но и явление промысла Божьего, явленного в истории, подтверждается событиями сакрального характера. Н.Н. Лисовой пишет: «Когда последний из византийских императоров Константин XII погибает при штурме Константинополя, он уже знал о бывшем накануне явлении. В ночь на праздник Константина и Елены, на 21 мая 1453 г., над Царьградом было видение: была тьма, была ночь, и вдруг из сорока окон барабана Святой Софии вырвались языки пламени, свились в огненный шар, вознеслись и исчезли. Наутро Патриарх сказал, что город обречен, Ангел Софии покинул город. А лет через двадцать-тридцать на иконах московского и новгородского письма появляется так называемая София Огнезрачный Ангел. Это тот самый огненный ангел, та самая София, которая направляет жизнь народов и бытие Империи, потому что по одному из объяснений, София и есть Ангел-Хранитель Империи» (Лисовой Н.Н. Три Рима: таинство Империи. // Три Рима. – М., 2001. – С.13).
14) Многое и для многих становилось очевидным лишь на поле брани и приходило в форме откровения, переживания, озарения в рамках внутриличностного самоопределения.

15) Димитров Г. Наступление фашизма и задачи коммунистического интернационала в борьбе за единство рабочего класса против фашизма (Доклад и заключительное слово). VII конгресс коммунистического интернационала. М.: Партиздат ЦКВКП(б), 1936. С. 11.

16) Там же. С. 12.

17) Там же. С. 11.

18) Там же.

19) См.: Троица Андрея Рублева. Антология. М.: Искусство, 1981. 216 с.

20) Клаузевиц К. О войне. М.: Изд-во Эксмо; СПб.: Изд-во Terra Fantastica, 2003. С. 761.
21) Сунь-цзы. Искусство войны: с комментариями и объяснениями. М.: Издательство ACT, 2020. С. 53.

22) Савин Л. НАТО разрабатывает методы ведения когнитивной войны. Перспективная стратегия ведения войны будущего. [Электронный ресурс], Режим доступа: 
23) См.: Буркхардт М. Краткая история цифровизации: пер. с нем. / Мартин Буркхардт. М.: АдМаргинем Пресс: ABCdesign, 2021. 184 с.

24) См., например: Конрадова, Н.А. Археология русского интернета. Телепатия, телемосты и другие техноутопии холодной войны. М.: Издательство ACT: CORPUS, 2022. 288 с.

25) См.: Шнуренко, И.А. Демон внутри. Анатомия искусственного интеллекта. М.: Издательство «Наше завтра», 2021. 512 с.

26) См.: Стырин Е.М., Дмитриева H.Е. Государственные цифровые платформы: формирование и развитие. М.: Изд. дом Высшей школы экономики, 2021. 192 с.

27) См.: Меннингер К. История цифр. Числа, символы, слова. М.: ЗАО Центрполиграф, 2021. 543 с.
28) См.: Козырьков В.П., Придатченко М.В., Шалютина Н.В. Социология культуры в цифровом обществе. СПб.: Алетейя, 2022. 378 с.

29) См.: Чудинов С. Тиктокеры и не только. Как работают китайские социальные сети. М.: ООО «Международная издательская компания «Шанс», 2021. 203 с.; Гриффитс, Джеймс. Великий Китайский Файрвол. М.: Эксмо, 2022. 464 с.
30) Харари Ю.Н. Homo Deus. Краткая история будущего. М.: Синдбад, 2018. 496 с.

31) См.: Трансгуманизм: цифровой левиафан и голем-цивилизация. М.: Книжный мир, 2021. 320 с.

32) См.: Мюллер Д. Тирания показателей: Как одержимость цифрами угрожает образованию, здравоохранению, бизнесу и власти. М.: Альпина Паблишер, 2019. 266 с.

33) См.: Четверикова О.Н. Цифровой тоталитаризм. Как это делается в России. М.: Книжный мир, 2019. 320 с.

34) См.: Макафи Э. Машина, платформа, толпа. Наше цифровое будущее. М.: Манн, Иванов и Фербер, 2019. 320 с.

+  +   +


«К вопросам о формировании современной мировой доктрины Удерживающего
и катехонизации Российского государства»

(Предлагаемый Вашему вниманию доклад состоит из двух частей: 1) современное расширенное понятие Катехона, кто к нему может относиться; 2) как внедрять миссию Удерживающего в российское государство и общество, его идеологию, практику, образование)

 

Раздел I:

В устоявшейся традиции русской патриотической мысли под Удерживающим понимается Россия как Третий Рим, наследник Второго Рима – Византии, и Первого Рима, собственно Римской империи, прямым продолжателем которой считала себя Византийская империя. Достаточно ли такое понимание? Конечно, нужно иметь в виду, что русскую доктрину Третьего Рима нужно понимать как продукт определённой эпохи России, с помощью которой её мыслители, а это разные мыслители, предшественники и последователи Филофея Псковского, пытались вписать её в мировую историю.
Мир и Россия в 2026 году вступили в крайне сложный период, балансируя на грани Третьей мировой войны. Одновременно реализуется трансгуманистический проект, построенный на подчинении человека и общества глобальной олигархии с помощью искусственного интеллекта. Именно сегодня руководители структур, создающих ИИ, объявили, что он, будучи имитацией, достиг высокого уровня поддержания субъектности, который позволяет управлять обществом. На 2026-й и последующие годы назначена так называемая Сингулярность, которая может означать конец истории, традиционного человека и общества. Это взаимосвязанные события, которые приближают завершение мировой истории, через воцарение в мире зла, под которым христиане понимают Антихриста. Мир в XXI веке стал глобальным, в отличие от периода Византии и Римской империи, которые, считаясь вселенскими империями, занимали лишь малую часть мира. Сегодня в противостояние со злом включен весь мир, а не только Россия. Мы видим сражающийся Иран, и наша техника и вооружения зависят от поставок из Китая. Всё перечисленное требует ещё раз обратиться к пониманию Удерживающего.
Понятие Удерживающего – среднего рода, Удерживающее как некое духовное начало, введено в Новом Завете во 2-м послании апостола Павла к Фессалоникийцам (глава 2, стихи 6–7): «И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в своё время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь». Но средний род указывает, возможно, на то, что речь о какой-то коллективной единой духовной силе, действующей в мире, а не об одном лице, например, императоре.
Перечислим основные значения слова «Удерживающий» в восточно-христианской традиции. Их довольно много, и они разные. Многие мыслители думали о том, что же удерживает мир от падения во зло. Толкование этого места в послании апостола Павла разное. Сегодня они доступны каждому. Воспользуемся вариантами, в частности, указанными на сайте «Азбука Веры» [1] (приводимые ниже цитаты и имена взяты автором из этого источника без оценки степени богословско-философской ортодоксии данного источника как первичный материал для анализа). 
-  Святой Дух в мире.
-  Божественная Благодать в мире.
- Некоторые толкователи полагают, что «удерживающим» является Святой Дух или Его действие через новозаветную Церковь. Прежде всего, Удерживающий – Святой Дух, пребывание в мире Благодати Святого Духа. До тех пор, пока она есть, сдерживает приход Антихриста. В пользу этого мнения говорит то, что Святой Дух —Личность, обладающая достаточной силой для сдерживания зла.
-  Бог и Господь наш Иисус Христос (свт. Феофан Затворник). «Спасительная сила Его начала только действовать со времени сошествия Святого Духа. Надо дать ей время всюду проникнуть и оживотворить всех способных принять животворное ее действие. Когда она совершит свое дело, тогда и тому сыну погибели позволено будет выступить» [2].
-  Апостол Павел.
-  Архангел Михаил. Он рассматривался небесным покровителем и защитником Руси.
-  Евангелие как Слово Божье и Истина, отождествляемое с Иисусом Христом, Богом Слова. Слово или Логос в греческой христианской новозаветной традиции рассматривалась многими богословами как личностная сила, которая связывает в единстве мир с его творения. И именно этой трактовки, исходящей из Византии, придерживались русские и славянские авторы в рамках кирилло-мефодиевской цивилизационной традиции вслед за Кириллом (Константином) Философом («Проглас»).
-  Православная Вселенская Церковь. Очевидно, что Церковь является таким удерживающим, мы не можем её исключить из этой миссии.
-  Римская империя. Это толкование восходит к Иринею Лионскому, Тертуллиану и Ипполиту Римскому [3]. Святитель Иоанн Златоуст и Тертуллиан считали, что Римская империя сдерживает появление антихриста. Иоанн Златоуст прибегнул к философским рассуждениям, чтобы обосновать мнение о том, что апостол Павел имел в виду Римскую империю: «Справедливо всякий может, во-первых, спросить, что такое удерживающее (;; ;;;;;;;) (ср.: 2-е Сол.;2: 7), и потом обнаружит желание узнать, почему так неясно говорит об этом Павел? Что же такое, что не допускает открыться ему, то есть препятствующее? Одни говорят, что это благодать Святого Духа, а другие – римское государство; с этими последними я больше согласен. Почему? Потому что если бы апостол хотел говорить о Духе, то не выразился бы об этом неясно, но сказал бы определенно, что теперь препятствует явиться ему благодать Святого Духа, то есть чрезвычайные дарования. Кроме того, надлежало бы уже ему прийти, если тогда он должен прийти, когда оскудеют чрезвычайные дарования, потому что они давно оскудели. Но так как апостол говорит это о римском государстве, то понятно, почему он только намекает на это и до времени говорит прикровенно. Он не хотел навлечь на себя чрезмерной вражды и бесполезной опасности… Ибо тайна беззакония уже в действии. Здесь он указывает на Нерона как на прообраз антихриста» [4].
Почему Иоанн Златоуст выбрал Римскую империю? Нужно понять ту эпоху, в которой он жил. В Римской империи Христианство стала официальной государственной религией. Но сама империя переживала глубокий кризис и катилась к закату. Святой говорит об оскудении дарований Святого Духа. На смену античному человеку шли новые народы, которые считали его тип греков и римлян деградировавшим, выродившимся. И это соответствовало истине. Империя должна была исчезнуть и вскоре исчезла на Западе. Известно, что этот античный вариант западной цивилизации был далёк от христианских идеалов. В Риме практиковались жестокие массовые ритуальные казни христиан. Сам апостол Павел был казнён. Это не было случайностью, это была система, которая повторялась как государственная религия власти. Только кровь мучеников и исповедников – христиан спасла Рим от исчезновения. Он должен был исчезнуть, на его месте должны были остаться одни развалины, как Антиохии, например, где начинал своё служение Иоанн Златоуст.
Некоторые считают, что Рим – некий образец государства и порядка, и Россия его наследник. Что он был лучше всех остальных государств своего времени, того же Карфагена и Финикии, в котором видят воплощение зла. Я не разделяю эту точку зрения. Россия и славянский восточноевропейский мир не имеют прямого отношения к Древнему Риму, и уж скорее можно считать его нынешними наследниками США и Евросоюза. Россия связана с Римом и Византией только через Церковь и миссию Удерживающего. Вселенская роль Рима и Византии преувеличена их идеологами. Существовали, и недалеко от Римской империи, огромные государства: та же Кушанская империя, где жило 25% населения Земли, не говоря о Китае, Парфии, остальной Индии (вне Кушанского царства), Индокитае и других частях мира. Рим был первым государством с масштабным рабовладением с целью финансовой выгоды, развитой денежной цивилизацией.
Но вопреки всему плохому, что мы знаем о Риме, нужно понять ту ситуацию, в которой была Церковь во времена Иоанна Златоуста. Кто мог её поддержать, кроме Римской империи? Какая сила? Это была многонациональная общность, в которой христианское единство выражала только империя. Ни власти и самоуправление провинций, в которых доминировало язычество, и матриархальные культы, которые набирали силу, не могли обеспечить поддержку христианству. Только поддержка императора и его управленческого аппарата. Население было пёстрым. На него сложно было надеяться. Если говорить об Антиохии, то евреи составляли там 15% населения.  Многие из них были и христианами, и иудеями. Отсюда и полемика Златоуста против иудаизма. Он боролся за евреев, за их души, сердца, пытался вовлечь их в Церковь. Но могли ли они, или другие жители Ближнего Востока быть его опорой?!  Другого защитника, кроме империи, просто не было.
Сегодня, в России, мы находимся примерно в той же ситуации, когда кроме государства и верховной власти, надеяться не на кого, хотя удерживающие внутри нашего государства не смогут ничего сделать без народа и Церкви. Но первое слово стоит все-таки за государством. Отсюда и апелляция к ним в другой части моего доклада.
-  Государственная власть в лице православного царя. Такое толкование предлагали святитель Феофан Затворник и св. праведный Иоанн Кронштадтский. Они считают, что царь — единственный покровитель и защитник во всём мире веры и Церкви Православной: «держай ныне, относятся к предержащей власти и церковной власти, против которой предтечи антихриста и возстают, чтобы упразднить и уничтожить оную на земли, потому что антихрист, по объяснению толковников Священного Писания, должен прийти во время безначалия на земле» (Амвросий Оптинский) [5].
-  Тот, кто против действия тайны беззакония и беззакония вообще.
-  Гражданская власть, «гражданский порядок и государя, стоящего во главе гражданского общества». Однако нельзя считать все власти, выступающие за порядок или традиционные ценности, Удерживающими. Любая власть попущена Богом, но не любая власть Удерживающая. Так легко ошибиться. Принять западный миропорядок и его деятелей за Удерживающих. Нужно, чтобы они были частью мировой оси удерживающих, несущих образ Божий в людях. Недавний пример: многие, в том числе, наши государственные деятели, видели миссию удерживающего в лице президента США Трампа и возлагали на него соответствующие ожидания как на союзника. Однако всё оказалось наоборот: Трамп показал себя сторонником ускорения прихода Антихриста и беззакония, напав на Иран, почти развязав Третью мировую войну. То, что нашей стране приходится вести с ним переговоры, отнюдь не означает его причисления к удерживающему.
Не любой иерархический или иной, сетевой, к примеру, порядок является удерживающим. Существует и власть Князя мира сего. Освящение любой власти государства и признание его полной первичности является этатизмом и восходит к языческой религии государства или кумиротворения, или вариантом ницшеанской воли к власти. Иногда подобные идеи развивают из стремления угодить сильным мира сего, либо из заблуждения, что сами принадлежат к таковым. Российская власть и государство 1990-хх годов (и СССР и РФ) не была удерживающей, хотя и выполняла некоторые функции Катехона (защита территории, борьба с террором, ядерный щит, восстанавливалась Православная Церковь).
-  Божие определение, Бога-Отца о сроках конца Света, которые недоступны пониманию человека. Следовательно, мы ничего не можем и заключить о нём.
Таким образом, из данных разных определений Удерживающего можно сделать следующие выводы:
Во-первых, все они, и почти все эти ответы, правильные. Все данные личности и сущности являются Удерживающими и удерживают мир ото зла.
Во-вторых, значит, и круг удерживающих может быть очень и очень широк.
В-третьих, это могут быть не только христианские государства, Церковь, но и другие нехристианские государства, коль в их число попала и Римская империя времён ап. Павла. В их число входил и СССР, который христианским государством не являлся.
В-четвёртых, Удерживающий всегда связан с личностью, он субъект, обладающий волей, чтобы выполнять Волю Божью. Он не безличен. У него есть имя. Он первичен как носитель искры Божьей. Это не безличная система – государства или чего-то ещё. Во главе государства всего стоит лидер, во главе Римской империи, или Третьего Рима, России, стоит император. Или его служащие.
Личностный характер Удерживающего – очень важный философский момент. Дух действует через личности. Это отличает его от сил зла, которые вторичны, заняты имитациями. Духовная Ось мира проходит через личности от Бога. Важнейший признак причисления к Удерживающим – развитие и защита Образа Божьего, как он понимается в Новом Завете. Этот признак Катехона, вероятно, важнейший с точки зрения и традиционной духовной картины мира персонализма, и с точки зрения современной сложности многообразного мира цивилизаций. Носители Образа Божьего – не обязательно люди и культуры христианского религиозного круга. Всё люди имеют его в своей основе. Но не все живут по нему. Хотя значительная часть его проявляет. На этом, собственно, и держится история. Понятно, что без государств, имеющих в основе программы Образ Божий (помимо власти ради власти или благ), человеческим обществам сложно его поддерживать. И Россия часть этой мировой оси вместе с другими народами, государствами, культурами, которые можно назвать осевыми.
Однако наивно полагать Удерживающим какую-то систему или государственную (или церковную) иерархическую машину, загруженную набором правильных идей, правил, законов из абсолютного мира идей, направленных на исправление человека. Это ложный западный взгляд, присущий рационализму и властолюбию. Образ Божий является первичной единицей и живым принципом устройства мира вообще, его любых единиц вплоть до простейших. Простейшее строится по принципу Сложнейшего и творится им, на наоборот. Его свойствами являются духовные функции: воля вместе со свободой воли и творения; любовь, интуиция, вера. Без этого принципа сложно понять, как бы мир вообще мог существовать. Пока эти функции преобладают, мир продолжает существовать, в том числе, мир истории и людей.
Данная духовная картина, столь характерная для русской философской традиции второй половины XIX – первой половины XX вв., должна быть положена в основу современного традиционалистского мировоззрения и философии России как Катехона, заменив материализм, этатизм, западный рационализм, механицизм (уподобление мира машине и ИИ), агностицизм и современное размытое эклектическое состояние умов. В противном случае непонятен и сам смысл Катехона, да и Христианства вообще. А вместе с тем, места каждой отдельной личности, как в «репрессивно-пирамидальной», так и «розовой» версиях, искажённого понимания вероучения. Здесь есть и возможность стыковки с традиционными духовными мировоззрениями других цивилизаций.
Осевое время истории – это время Христианства. Рождество и жизнь Иисуса Христа вокруг несуществующего нулевого года между 1 г. до н.э. и 1 г. н.э. образует ось мировой истории, которая удерживает мир от распада, а историю – от завершения. Время истории представляет собой лишь узкую динамичную зону бытия и становления на границе между вечностью и небытием.
В-пятых, из сказанного очевидно, что негативные явления не могут служить удерживающими. Называются такие как: незавершённость проповеди Христианства среди населения Земли, неприятие Христианства народами, - «идолослужение».  Это искажённое, искусственно усложнённое понимание. Большинство людей в современном мире и в другие времена не знали света истины Христианства.
В-шестых, определение удерживающего должно быть универсальным, понятным всем и применимым ко всем в мире.
Отсюда и миссия России – создание мировой оси удерживающих из разных стран, народов и цивилизаций против тех, кто ведёт дело к завершению истории, традиционного человека и общества.

Раздел II:

У России нет другого пути, как пути Катехона. Россия не исчезнет лишь при одном условии, что она будет выполнять миссию Удерживающего. Если Россия откажется от этой миссии, она может уйти в прошлое. Как ушла Византия, которая миссию Удерживающего перестала выполнять. Этого государства больше нет. От него многое осталось: новогреческая нация, Поместная Православная Церковь, государство Греция, но функцию Второго Рима они более не выполняют.
С этих позиций, Удерживающий для России – есть главное условие её бессмертия и обновления. У России много сильных врагов, которые хотели бы ликвидировать наше государство и овладеть его ресурсами. Они, как мы видим и в 1990-е и в 2020-е годы, не дремлют, и часто опережают нас на много ходов, и они намного сильнее нас. И то, что мы ещё представляем собой целое и сильное государство, это проявление нашей роли Удерживающего. Ясно также и то, что миссия возложена и на другие государства. Но с ликвидацией России – Катехона, конец истории, реальный, а не вымышленный, приблизится.
 В последнее время у нас в стране стали задумываться о бессмертии России. Была такая книга известного, хотя и неоднозначного писателя Ю.В. Мамлеева «Россия Вечная». Другой крупный писатель А.А. Проханов поставил в этом году вопрос о бессмертии России и человека. Об этом, опираясь на его слова, говорил и Президент России. Разговор о вопросах вечности, есть признак мировоззренческой зрелости цивилизации России, и осмысления её места в истории. И место это довольно чётко обозначено с позиций мировой оси. В России все является осевым – история, географии, осевая зона мира в Евразии. Главное – сама миссия Удерживающего. О России можно сказать, что путь к личному бессмертию человека (так же, как и страны в целом), в духовном смысле лежит через Удерживающего.
Российское государство, его аппарат, и его граждане, общество, должны официально признать себя Катехоном и принять миссию Удерживающего. Каждый россиянин должен иметь внутри своей личности функцию Удерживающего, и соответственно ей строить свою жизнь и сознание. В связи с чем назрел вопрос об официальном обозначении пути выполнения миссии Катехона в документах государственной политики и планирования. Я бы назвал этот процесс «катехонизацией» государства.
Система образования, воспитания, просвещения, культуры, литературы, медиа, должна ясно воспитывать человека Удерживающего, прежде всего себя, своё Я, свой дух, своих близких. Каждый россиянин должен знать об этом. Но при этом нужно избавиться от самовосхваления, комплекса псевдо-избранного народа.
Госслужащие должны в курсе профессиональной подготовки пройти соответствующие занятия, в которые они как бы принимают эту миссию. Недавние уголовные дела против чиновников показывают, что их практическая деятельность далека от миссия удерживающего и направлена на совсем другие цели, на обогащение и удержание власти и собственности. На приобретение ресурсов, земельной собственности и квартир в престижных районах. Но государство, чтобы выжить и победить в Третьей мировой, должно покончить с этим, и очень быстро переходить на рельсы Удерживающего.
Прежде всего, роль Удерживающего должна присутствовать в политработе в Вооружённых Силах и силовых структурах. Каждый воин должен понять, какая миссия на него возложена, и в чем смысл его служения.
На мой взгляд, миссия и идеология Удерживающего скорее будет воспринята современным Российским государством, чем миссия справедливого и передового социально-экономического строя или научно-технологического лидерства России в мире. Потому что, только при восприятии идеологии Катехона, и воплощения ее в жизнь, мы сможем реально преодолеть отставание от передовых стран, поскольку у нас есть для этого все необходимые ресурсы. В опоре на Удерживающего мы может сдвинуть с мертвой точки и этот вопрос.
Также, необходимо ясно обозначить роль Удерживающего и в международной миссии России. В ее внешнеполитических доктринах и в цели в поддержании мировой Оси Удерживающих. Это не значит, что нужно всё сводить к борьбе добра и зла. Но важно выделить именно удержание мира – того, что объединяет различные цивилизации в целое человечество. Единого общечеловека не существует, но есть разнообразие, которое держится на одной оси. Оно может проявляться в создании более справедливого социально-экономического строя или уклада, которые пыталась строить российская цивилизация в форме социализма в XX веке. Данная формула должна быть понятной для разных религий, цивилизаций, культур, в том числе, светских; должна быть переведена на их мировоззренческий язык, объединив в одну концепцию всё, что удерживает мир от падения.
В заключение отмечу, что для развития темы Катехона, применительно к современному российскому государству, необходимо проведение серии мероприятий, конференций, дискуссий, из которых текущая конференция может стать первым шагом к решению вопроса.
 

Баранов Сергей Дмитриевич; кандидат социологических наук, координатор экспертного совета Движения «Русская Мечта».


ИСТОЧНИКИ:

1) См.: Толкование Апостола Павла 2-е послание к Фессалоникийцам, глава 2 стих 7// Азбука Веры. https://azbyka.ru/biblia/in/?2Thes.2:7. Дата обращения: 07.05.2026.

2) Там же.

3) Там же.

4) Святитель Иоанн Златоуст. Толкование на 2-е послание к фессалоникийцам. Беседа 4. Полное собрание творений Святого Иоанна Златоуста в 12 т. СПб.: Изд. С.-Петербургской духовной акад., 1895-1906. Цит.: Толкование Апостола Павла 2-е послание к Фессалоникийцам, глава 2 стих 7// Азбука Веры.  https://azbyka.ru/biblia/in/?2Thes.2:7. Дата обращения: 07.05.2026.

5) Там же.

+  +  +
 

«Триединство Русской Государственности: О Соборности, Священстве и Царстве»

(Достижима ли полнота державного устроения Русского государства, если в ней участвуют только две ветви Власти: Священство и Царство, – без Соборности)
 

В книге «Бытие» сказано: «Сотвори; ;бо себе ковч;гъ от др;въ [негнiю;щихъ] четвероуг;лныхъ» (Быт. 6; 14).
В дошедшем до нас не исправленном, подлинном тексте Ветхого Завета, в котором Бог дает наставление Ною из чего и как строить Ковчег Спасения, на первый план выходит значение сборной конструкции кивота, в которой каждый из элементов строго ориентирован на четыре стороны подобно Кресту. То есть – Ковчег Ноя, это прежде всего Собор. Собор тех, кто несет на себе Крест.
Сотвори себе «собор» из древ «крестных» в нем же твое спасение. Таким образом, Ковчег Ноя стал и сборной конструкцией, и символом церковного Собора членов Церкви. Здесь заключен очень важный смысл, хотя Ковчег и был собран, но, при этом, не был сконструирован…
Идея того, что Спасение есть Таинство, осуществляемое в материальном мiре, была высказана в Божием повелении: «сотвори некоторую вещь». И если посмотреть какова эта вещь, и чему она послужила (в жизни Ноя спасению в воде), то увидим и Таинство. В данном случае – Крещение, «баптисма» (погружение).
Как Христос в Воскресении вывел души праведников из адовой бездны, символом которой была вода, так и Ной был спасён в водном Потопе посредством Ковчега.
То есть, спасение в Ковчеге зн;менует спасение в Таинстве погружения в воду, Таинстве Крещения. А древо ковчега – это собор древ крестных.
Апостол Петр открывает нам в своем Первом послании: «Так и нас ныне подобное сему образу крещение, … спасает Воскресением Иисуса Христа» (1-е Петр. 3; 21).

Итак, Ною была поручена работа сплотить собор из древ крестовидных. Оттого Завет Бога с Ноем открывает нам Тайну: почему Христос был плотником.
Просмолённый Ковчег внутри и снаружи, таким образом, становится символом святости Церкви и абсолютной непроницаемости для греха.
Защита Ковчега от проникновения воды, то есть смерти (вода вне Ковчега Спасения – это вода царства мёртвых), достигалась во время постройки с помощью двух технических решений.
Первое: Взаимная подгонка, и оттого сплоченность, четвероугольных древ Ковчега. Это та самая любовь брата к брату, которая отличает детей Божиих от детей дьявола. Без этой сплоченности нет Ковчега. Не любящий брата своего это как бревно неотёсанное. И то, что нельзя сплотить – останется во вне.
Второе техническое решение: Древа ковчега имеют двойное покрытие. Внешний слой смолы ковчега есть охрана Церкви от внешнего мiра, его соблазнов и прямой агрессии. А внутренний слой смолы для внутренней чистоты от греха, и от междоусобиц.
На Кивоте Спасения нет ни паруса, ни руля, ни капитана, нет наместника Бога. Поэтому наместник Бога на Земле – это так же нелепо, как капитан на ковчеге. Только сам Бог водит Свою Церковь и, следовательно, не человек руководит Церковью.
А для нас это событие должно ощущаться еще и как некий таинственный переход от личного Богообщения к Соборному. Что это значит? Ответ заключается в том, что Община – Собор человеческий – может быть только собрана, но не сконструирована.
Община – самоорганизованная, самостоятельная и сплоченная общность людей, образующая целостный живой организм. В основе которого лежат единые духовные, морально-нравственные, культурные и иные ценности. Община не формируется указом сверху, не регулируется внешними законами и не управляется сторонним руководством. Она не разрабатывается, не проектируется и не строится чужеродными посторонними силами. В противном случае это будет мертворожденный организм, не способный к деятельной, творческой и продуктивной жизни.
То есть, выходит, что человек свою человеческую природу имеет не наедине с самим собой, а имеет вместе с теми, кто ему подобен. С удивительной точностью говорит об этом Царь и псалмопевец Давид: «С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши, и со избранным избран будеши, и со строптивым развратишися» (Пс. 17; 26).

После Великого, страшного и очистительного Потопа, Ной стал отцом всех людей обновленной Земли, современного человечества и современной Истории.При этом Ной знает, что он не новый Адам. Но он сын Адама. И он все еще грешный человек.
«И благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: растите и множьтесь, и наполните Землю и примите господство над Нею» (Быт. 9; 1).
Сыны Божьи должны были наполнить Землю и воспринять господство над Землёй, следовательно, доминировать во Всемiрной Истории.
Первое что делает Ной как священник – единственный тогда на Земле иерей Божий, ступая на твердую и сухую землю из Ковчега Спасения: «и построил Ной жертвенник Богу и взял от всех скотов чистых и от всех птиц чистых и вознес возношения на жертвенники» (Быт. 8; 20).
Второе что делает Ной на Земле, уже как человек: «И начал Ной человек быть земледельцем Земли, и насадил виноградник» (Быт. 9; 20).
Ной в Ковчеге, и по выходе из Ковчега, живёт одновременно в двух измерениях, в двух мiрах, и пребывает в двух ипостасях. Ной знает эти различия, различает их и исполняет: сперва иерейское служение – жертвенник, второе – дела человеческие на Земле – виноградник.
Таким образом, о Ное сказано, что он положил начало дел на Земле, когда насадил виноградник, но не когда построил жертвенник и принёс жертву.

Преподобный Ефрем Сирин в своей великопостной молитве выразительно сказал: «Господи, даруй ми зрети моя прегрешения...» Видеть грех другого человека – это испытание, а лучше сказать – искушение. Сын Ноя Хам не справился с первым испытанием: «И увидел Хам, отец Ханаана наготу отца своего» (Быт. 9;22). Здесь следует отметить, что важно не то – кому отец Хам, а то, что он уже отец. 
Утрата Сынами Божьими своего сыновства началась от Хама. Процесс этот стал необратимым и ход его было уже не остановить. И что самое важное в этом процессе, сын Ноя – Хам – сам был отцом.
Ведь сыновство выражает собой самые близкие отношения не только по плоти, но и по духу. Сим и Иафет сохранили сыновство от своего отца Ноя, от Адама и от Бога. Сим и Иафет – те, кого Писание называет Сыны Божии.   
Если хранить сыновство, то этим можно избегнуть двух крайних опасностей в деле спасения. Во-первых, уклониться и не попасть в сети лукаваго; во-вторых: противостоять цивилизации «Каина» и цивилизации «Вавилона». Кто не от Адама, как «Вавилон» и «Каин» – тот не от Бога.
«И не осуждати брата моего», продолжает преподобный Ефрем. А как не осуждать другого человека? Проще всего не смотреть. А если невольно увидел, то, как не осуждать? Нужно пресечь корни, откуда растёт осуждение. А откуда оно берётся? Святой преподобный Ефрем Сирин продолжает: «Дух праздности, уныния,  любоначалия и празднословия не даждь ми». Праздный человек не ленивый, он деятельный. Деятельный на осуждение, а осуждение ищет выражение в слове. И осуждающий человек, таким образом, празднословный. Вот в чем корни осуждения. Об этом говорит нам Писание в истории с Хамом.
А что нужно было сделать чтобы «не зрети», даже если знаешь? Преподобный Ефрем Сирин продолжает: «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему».
То есть Сим и Иафет поступили целомудренно, смиренномудренно, терпеливо и любовно. Их поступок по отношению к ближнему, а для них к самому ближнему (отцу), указывает на одну из главнейших христианских добродетелей. Сим и Иафет поступили по любви, нашли способ не смотреть на наготу отца. Да ещё сделали так, чтобы и другие не видели. Покрыть наготу ближнего – это урок Сынам Божьим, и тем, кто хочет быть Сынами Божьими.
Происшествие в семье Ноя имело такой аспект, который не позволяет говорить о Хаме как только о непочтительном сыне. А о Симе и Иафете только как о сынах почтительных, потому что семья Ноя, как некогда семья Адама (а затем как семья Авраама) была вся Церковь. Хам, увидев наготу отца (не забываем, священника), не устрашился огласить об этом и надсмеяться. Хам празднословил о священстве Церкви.

После Божьего благословения, Ной не проклинает (!), но пророчествует сынам своим – за грех отца проклятие Ханаану, младшему сыну Хама – «раб рабов будет он у братьев своих» (9; 25), дает благословение Симу: «благословен Господь Бог Симов; Ханаан же будет рабом ему» (9; 26). Следующее благословение предназначено другому сыну Иафету: «да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых; Ханаан же будет рабом ему» (9; 27).
От Ханаана начинается рабство – эту тираническую невольничью сферу человеческой деятельности создал один поступок, один грех, одного человека. Священное Писание впервые упоминает об этом институте, и фиксирует на нем наше внимание.

На основании этих благословений мы видим, что Симу был поручен удел пр;отца Авеля, скотовода по роду деятельности, и молитвенника по духовному устроению. Симу было дано/даровано священство. Именно по этой причине Сим являлся скотоводом, так как скотовод – пастух (иначе – пастырь), не привязывался к земле, но лишь только, в мистическом единении с Богом, совершал движение по ней, вместе со стадами. Таким образом, ни государственное строительство, ни земледелие, не входили в сферу обязанностей Сима. Ему было поручено Богообщение.

Другое благословение было дано другому сыну – «да распространит Бог Иафета» (9; 27), ибо само имя Иафет, переводится как – распространитель. Согласно своему имени, Иафет должен был распространяться, расширяться во все стороны света, заполнить собою все уделы. То есть, должен был овладевать всеми земными пространствами до той степени, чтобы в итоге «вселиться в шатрах Симовых» (9; 27) (т. е. мы можем рассудить – принять Бога Единаго – прим. КИИ), покорив одновременно и Ханаана, который «да будет рабом ему» (9; 27).
Иафет, в этом плане открыватель, покоритель, «конкистадор», «завоеватель», «цивилизатор», и распространитель, и педагог, и учитель.
Но, несмотря на то, что Хам остался (за свой грех) без благословения, тем не менее, его внук, от другого, старшего сына Хуша – Нимрод становится Царем.
Нимрод – первый Царь в Священной Истории. Царская власть возникает не от Сынов Божьих, но пред Господом Богом. Начало царства пошло не от семитов, которым будет доверено нести Имя, а от хамитов – сына Хуша, внука Хама.
Из сынов Хама явилось великое богоугодное дело – Царство. Политическая организация жизни народа, государственное начало, особая сфера жизни.
Хамиты, в отличие от иафетидов и семитов, с самого начала вели оседлый образ жизни, а потому, руководить ими должны были не вожди и не пророки, но поставленные Богом Цари. Привязавшимся к земле, им было дано послушание заниматься ее обработкой. С другой стороны, хамиты положили градостроительство и развитие ремесел, продолжив дело Каина, основателя первой урбанистической цивилизации. Библия указывает на четыре таких города – Вавилон, Уру;к, Акк;д и Х;лне.
С другой стороны, потомки Хама положили начало второй человеческой цивилизации – земледельческой.
Они же явились создателями сословного общества, чего не было поначалу у потомков Сима и Иафета. И хотя, эта первая послепотопная цивилизация еще не являлась техногенной, по каиновому образцу (техногенной ее сделают иафетиды), но, тем не менее, начало урбанизации, с сословным устроением общества, и с монархом во главе, было положено потомками Хама.
Если общественный строй семитов являлся священническим и патриархальным (не случайно, что именно потомки Сима создали церковную иерархию и построили Храм), то хамитам было дано царство, с государственным строительством и сословным разделением общества. Если же говорить о призванных овладевать землею иафетидах, то государя у них не могло быть по той причине, что они еще не имели государства.
Отчего, иерархия у иафетидов была не родословной по наследованию, как у хамитов, и не поставляемая патриархами, как у семитов?
Вот как об этом пишется в 18-й главе книги «Исход»: «…и сказал Иофор Моисею: «ты же усмотри себе из всего народа людей способных, боящихся Бога, людей правдивых, ненавидящих корысть, и поставь их над ним тысяченачальниками, стоначальниками, пятидесятиначальниками и десятниками» (Ис. 18; 21). Как видим, в этой главе «Исхода» указан пример «ксении», – доброго совета со стороны тестя Моисея, Иофора, благодаря которому элемент иафетического общественного соборного устройства передается (прививается) семитам-израильтянам.

Ценность совета тестя Моисея состоит в том, что главный упор сделан не на безликий Закон, ставший для семитов основополагающим, а на личностные моральные качества человека – «людей способных, боящихся Бога, людей правдивых, ненавидящих корысть».
Стремящиеся с самого начала жить по Правде Божией иафетиды, выбирающие себе вождей в соответствии с этой Правдой, Закон был не нужен.
Напротив, израильтянам и хамитам был дан Закон, так как исполнение Закона являлось более легким бременем, чем жизнь по Правде. Будучи подобием уздечки, Закон не требовал постоянной работы души. В то время, как жизнь по совести требовала этой работы ежеминутно, ежечасно, ежедневно – непрерывно!
Эта работа требовала уже не мистического, как у семитов, Богообщения, и не подчинения Богу по страху наказания, как у потомков Хама, но Богообщения на уровне сердца. В связи с чем, ценность межобщественной прививки, данной Израилю Иофором, состоит в том, что эти два аспекта – совесть и стремление жить по Божией Правде, являются главными условиями для сплочения народа уже не с инстинктом стадности, и не с роевы;м чувством, но духом Соборности.
Без духа Соборности и без духа личностного самосознания, Народ превращается в стадо. Причем если говорить о стаде, приводя аналогию, то более всего оно будет походить на стадо коровье. Может возникнуть вопрос – почему коровье? Ведь все мы прекрасно знаем образ стада овечьего из текстов того же Священного Писания. Образ овцы был понятен людям, так как был хорошо известен в их повседневных трудах. У овец есть еще одна характерная особенность: они, как правило, передвигаются плотной группой. И несмотря ни на что, они всегда держатся вместе, идут, бок-о-бок прижавшись друг ко другу.
Но, если, вдруг, одна овца теряется, а пастырь отправляется на ее поиски, остальные остаются одним стадом, плотной группой, не разсеиваются, туда пастырь и возвращает заблудшую.
У коров, тоже есть пастух, но они всегда разбредаются в разные стороны, где каждая сама по себе.
Так вот без духа Соборности такой народ и поступает как коровье стадо.
Такой народ уже не может принимать важные для себя решения, не может самостоятельно выбирать достойных начальников, но может лишь управляться кнутом Закона.
Из всего вышесказанного мы можем констатировать, что в лице трех сыновей Ноя, во Всемiроной Истории человечества, появились три формы общественного существования:
1) Священство, или ношение Имени Бога – доставшееся Симу и его потомкам.
2) Царство – особая сфера существования общества с политической организацией жизни народа, с государственным началом и сильным централизованным правлением – которое положил Нимрод, внук Хама от старшего сына Хуша.
3) Соборное общежительное совестливое житие по Правде Божией, данное Иафету и его потомству.
Вот они – мудрость и пророческий дар Ноя, положившие послепотопному современному человечеству три пути следования: Симу и его потомкам – невидимый, до поры, крест иерейства; потомкам Хама – незримый крест царского государствоустроения; Иафету и его наследию –сокрытый крест соборного жития.

После Боговоплощения; Крещения и проповеди; исполнения Закона и Пророков Ветхого Завета; Крестными Страданиями («Уплатил Собезначальный долг на Кресте и ждет спасения человека»,– по словам Нила Мvроточиваго), по словам же Самого Спасителя: «Не мните, что пришел Азъ разорить Закон или Пророков: не разорить пришел, но исполнить» (Мф. 5;17), наступает новый этап человеческой Истории – эпоха Нового Завета.
В своем Послании к Галатам Апостол Павел выражает наступившую новую эпоху в такой форме: «…закон (Ветхий Завет – прим. КИИ) был для нас как детоводитель во Христа... А когда пришла вера, мы уже не под детоводителем. Но чрез веру вы все Сыны Божии о Христе Иисусе. Все вы, поелику во Христа крестились, и облеклись во Христа. Тут нет ни Иудея, ни Еллина, ни раба, ни свободного, ни мужескаго пола, ни женскаго, но все — един во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники».(Гал. 3; 24-29).
Так появились благословенные и установленные Апостолами традиции новозаветного соборного устроения жизни во Христе, каждого члена общества по отдельности, и самого общества в целом.
Первые христианские общины первых веков Христианства так и жили. Сообща трудились, молились, избирали из своего числа добропорядочных, уважаемых и благочестивых мiрян и ставили себе священниками. Десятина от общины назначалась им на содержание. Все вопросы обсуждались сообща и решения по ним определялись соборно. Не стоит путать с демократическим – «единогласно» или «большинством». Пока каждый из общинников, осознанно не приходил к единому согласию с общим мнением – вопрос считался не решенным. Так было и на Вселенских Соборах, и на Поместных, и на всех остальных, рангом ниже.
Читая редкие мысли святых отцов о политике, поражаешься их простоте и очевидности. Святой Иоанн Златоуст так написал о происхождении и смысле существования государства: «Изначально с общего согласия было решено, чтобы правители содержались на наш счёт, потому что они, пренебрегая своими делами, заботятся об общественных и тратят на это всё своё время, благодаря чему и наши дела идут хорошо» (Гомилия 23 на Послание к Римлянам).
Причиной трансформации соборного устроения общества и, как итог, умаление участия Общины в делах государственных, явилось попрание установленных Апостолами принципов Соборности. И это, безусловно, духовный корень произошедшего.
Другой немаловажной причиной, приведшей к замене соборности иерократией, стало изменение экономической составляющей в общинной жизни. Ибо, если раньше содержание прихода осуществлялось благодаря пожертвованиям со стороны общинников (десятина являлась главным источником церковного дохода), то, со времени христианизации государства, именно оно, Государство, и стало главным жертвователем Церкви. Цари, вельможи и состоятельные члены общества строили на свои деньги монастыри и храмы, выделяли земельные участки, оказывали щедрые пожертвования церковным обителям. Роль общины, которая и была первые три века главным меценатом прихода, стала умаляться. Вместе с умалением экономического влияния Общины, стала минимизироваться и ее роль в деле выбора церковного клира и управления приходом.
Император Иоанн Цими;схий рассуждал так: «Я признаю две власти в этой жизни: священство и царство. Создатель мiра вручил первой заботу о душах и последней – заботу о телах; если ни одна из них не ущемлена, мiр находится в безопасности».
Основой же идеологии «Симфонии властей» принято считать Шестую и 131-ю новеллы царя Юстиниана Великого. Шестая говорит следующее: «Величайшие блага, дарованные людям высшею благостью Божией, суть священство (ierosini) и царство (wasileia), из которых первое заботится о Божественных делах, а второе руководит и заботится о человеческих делах, а оба, исходя из одного и того же источника, составляют украшение человеческой жизни. Поэтому ничто не лежит так на сердце царей, как честь священнослужителей, которые со своей стороны служат им, молясь непрестанно за них Богу. И если священство будет во всем благоустроено и угодно Богу, а государственная власть будет по правде управлять вверенным ей государством, то будет полное согласие между ними во всём (simfonia tis agaphi), что служит на пользу и благо человеческого рода. Потому мы прилагаем величайшее старание к охранению истинных догматов Божиих и чести священства, надеясь получить чрез это великие блага от Бога и крепко держать те, которые имеем».
Но!.. Постепенно, со временем, происходит трансформация нераздельно-неслиянно-го единства «Симфонии Властей» до степени политического антагонизма между автократией и иерократией. Умаление Соборности привело к образованию политических качелей.
Из государственного управления выпала третья сторона полновластного, до сего момента, треугольника. Соборность становится лишь послушным исполнителем воли двух оставшихся ветвей власти, неким придатком для Государства и Церкви.
Самой главной, корневой, исходной, как мы указывали выше проблемой, было попрание установленных Апостолами принципов Соборности.
Государство к началу VI века (на что указывает Кодекс Юстиниана), подменило собой Общину не только в вопросах экономической жизни, но и в вопросах власти, и в вопросах права. Подмена эта была столь серьезной, что в течение пятисот лет, от времени Константина Великого и до Чина Торжества Православия, государство не оставляло попыток подчинить Церковь себе. В свою очередь, и церковная иерархия, стремясь преодолеть автократию василевсов, создала в качестве противовеса управляемый сводом правил иерократический институт, что и сделало невозможным возврат Церкви к традициям святых Апостолов. Контроль же должен исходить от народа Божьего.
Со времени св. Юстиниана Великого, народ Божий был отодвинут от церковного управления на приходах. С этого времени началось противостояние между автократией кесаря и иерократией священства. «Симфония властей» реально стала устанавливаться только после Чина Торжества Православия. По большому счету, с конца IX столетия, когда под руководством патр. Фотия был собран свод законов «Эпанаг;га» (иное название «Василик») давшей начало по созданию полного свода церковных правил – «Номоканон» и «Славянская Кормчая». Но, при этом, несмотря на то, что равновесие между государственной властью и Церковью восстановилось, народ Божий так и остался в стороне. Эта же болезнь перешла и к нам, на Русскую Землю. Хотя, на приходах самоуправление по факту было.
При императоре Петре закрылась и эта отдушина. Хотя, надо принять, это была не прихоть, а веление времени и государственного устроения России на тот момент. Потому что империя не терпит инициатив снизу. Она автократична.
Император, как правило – автократор (самовластец), горячим противником чего был Царь Иоанн Васильевич Грозный.
И если мы желаем реально восстановить принцип «Симфонии властей», а вместе с тем возродить основанную на Апостольских традициях Соборность, то должны решительно отказаться от этих качелей во взаимоотношениях Церкви и Государства– священство или царство.
Мы должны озаботиться делом восстановления трех главных оснований человеческого Бытия:
1) Соборности (как в обществе, как в Государстве, так и в Церкви);
2) Державности (со всеми Царскими институтами);
3) Богообщения, как необходимого условия жизни: в Церкви, Царстве и Обществе – по заповедям Творца.

Первому человеку Господь благословил господствовать и начальствовать над Землей. Над видимым мiром. С задачей не уступать Землю невидимым враждебным злым духам и их хозяину – сатане. Человек должен был хранить ту Землю, которую Господь ему дал. Поначалу это была небольшая земля, ограждённое место – Рай. Человек должен был трудиться, возделывая Сад, с задачей расширения границ Едэма на всю остальную землю. Богоуподобляться, имея возможность прямого и непосредственного Богообщения, и должен был не уступать эту землю врагу рода человеческого, однако уступил.
После грехопадения начальствовать над Землёй человек уже не мог.
Лично не уступать сатане, по примеру Иова Многострадального, человек может. Но над землёй он уже не начальник.
Однако: «И благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: растите и множьтесь, и наполните Землю, и обладайте ею» (Быт. 9;1). То есть Сыны Божьи должны были наполнить Землю и воспринять господство над ней, а следовательно, доминировать, как уже было сказано, во Всемiрной Истории.
Рассмотрение послепотопной Истории, указанной в трех благословениях – Царства, Священства и Соборности, позволяет нам сказать и о трех Тайнах земного Бытия.
Тайну Соборной души мы видим у потомков Иафета, ибо только при наличии в народе Соборного духа, он может выбирать богоданных вождей.
Тайну мистического предстояния пред Богом – Священства по чину Мелхиседекову, когда народом управляют пророки, видим у потомков Сима (Мелхиседек – «царь Салима», являющийся одновременно и священником (Быт. 14; 18; Пс. 109; 4).
А Тайну Царства, Тайну «сердца царева в руце Божией», с иерархией государственной власти и сословным делением общества, которые мы видим у потомков Хамовых.
Разумеется, так как природа человека изуродована грехом, то у каждого дарования (озвученных выше Тайн) существуют и свои искажения.
В государственном и общественном строительстве эти искажения выражены в тирании, олигархии, охлократии и т.п.

В священстве, а если быть более точным, то в «священнической аристократии» – архиерействе – иерократия, столь свойственный семитам, когда священство (став подобием олиг;рхии) возводится в степень едва ли не небожителей, в степень единственных хранителей истины и учителей народа. Слова Спасителя: «Горе вам книжники и фарисеи, лицемеры» (Мф. 23; 13), произнесены именно по этому поводу.
Главным же перекосом хамитов является абсолютизация власти монарха (причем, не обязательно в тиранической форме), как в отношении гражданских лиц и гражданского общества, так и в отношении представителей духовенства, как по отдельности, так и к Церкви вообще.
В свою очередь, перекос иафетидов состоит в уклонении от жизни по Правде Божией, что с неизбежностью приводит, в одних случаях к олиг;рхии, а в других к охлократии и анархии.
Осмысление во всей полноте Тайн Священства, Соборности и Царства, невозможно без опоры на Священное Писание, в общем, и богословии древних святых отцов – в частности.
Без рассмотрения этих феноменов с позиций нераздельно-неслиянного единства (по образу Троицы) нельзя восстановить триаду – Соборности-Священства-Царства, а значит нельзя возродить Самодержавное Царство (не следует путать или смешивать с имперской властью и Империей), Церковную Соборность (согласно Апостольским традициям) и Соборное гражданское самоуправление (жить по Правде).
Повторное применение опыта Второго Рима, когда была сделана попытка выстроить «Симфонию» без опоры на Соборность, ни к чему другому, как вырождению, либо в автократию хамитов, либо в иерократию семитов, не приведет.
Итогом такого вырождения, как свидетельствует Всемiрная История, станет новый бунт самостийности, которому, как в начале прошлого века, не были нужны – ни царство, ни священство.
В сегодняшний момент истории от нас требуется поставить на первое место не общие рассуждения и не слепое копирование чьего-то опыта, но осмысление действительности, основанное на правильном научном богословии.

+ + +

Академик Фотий Шипунов в середине 80-х годов прошлого века высказал такую парадоксальную вещь: «…в структуре познания любого государства 95 процентов должно быть отведено для богословских наук, 3-5 процентов – наукам философским и доля процента – классическим эмпирическим наукам». На этот аспект также указывали и другие современники Фотия Яковлевича Шипунова, митрополит Антоний Сурожский, протоиерей Георгий Флор;вский, Виктор Николаевич Тростников, а в нулевые годы, и Игорь Анатольевич Непомнящих. Более того, на этот фактор указывал учитель Церкви святитель Григорий Богослов. Именно эту позицию Григория Богослова во всем поддерживал и протоиерей Павел Флоренский, доказавший своими трудами возможность синтеза религии и науки.

Идеалом устройства христианского общества Достоевский считал братскую Общину, основанную на свободе, всеобщем доверии и самопожертвовании каждого её члена: «Поймите меня: самовольное, совершенно сознательное и никем не принуждённое самопожертвование всего себя в пользу всех есть, по-моему, признак высочайшего развития личности, высочайшего её могущества, высочайшего самообладания, высочайшей свободы собственной воли. Добровольно положить свой живот за всех, пойти за всех на крест, на костёр, можно только сделать при самом сильном развитии личности» (Ф.М. Достоевский. «Зимние заметки о летних впечатлениях». Гл. 6. Опыт о буржуа).
Писатель верил, что именно Россия должна показать пример такого устроения жизни.
Русскiй Мiр, Слава Богу!, еще жив.Но Россия, во всей своей полноте, как Русское Царство, как Святая Русь, во главе с Самодержавным Царем, с обновленным Священством и возрожденной Народной Соборностью, воскреснет при встречном условии, что мы – Русская Закваска, во всех своих мыслях, во всех своих начинаниях и во всех своих делах будем опираться и руководствоваться исключительно Священным Писанием и богословскими трудами отцов Церкви. И ни в коей мере не будем пользоваться научной методологией духовно умершего смердящего Запада.
Сейчас, не только Россия, но и весь мiр, по слову пророка Даниила, максимально приблизились к краю за которым: «Мани – исчислил Бог царство твое и положил конец ему; Текел – ты взвешен на весах и найден очень лёгким; Фарес – разделено царство твое и дано Мидянам и Персам» (Дан. 5; 26-28).
Все точки невозврата человечеством как будто бы пройдены.
От правильного, или наоборот, неправильного богословия, зависит, в какую сторону приведет нас Всемiрная История.

+ + +

Послесловие:
Человек трехсоставен по своему устроению: дух, душа и тело.
Трехсоставен по своему устройству и Храм: притвор, сам храм и Алтарь (Святая Святых).
Такими же трехсоставными свойствами должна обладать и Русская Держава: государственно-устроенное общество, в котором живет, трудится и творит человек –
Соборность, Священство и Царство со всеми его институтами.
Все эти, разные формы: человек; Храм; и государственно-общественное устроение, – как мы можем заметить, имеют одну общую особенность: троичность в своей основе.
И если всмотреться повнимательнее, то во всем этом можно разглядеть гармонию всего мiроздания, выраженную Образом Святой Живоначальной Троицы – триединства в Любви.
Аминь! И Богу Слава!
 

Игорь Иванович КОМИССАРОВ, сценарист, документалист, диктор; директор киностудии Русского документального кино «ШТАНДАРТЪ» (г. Подольск, Московская губ.)


ПРИМЕЧАНИЯ, ИСТОЧНИКИ:


При работе над статьей были использованы труды русского мыслителя, богослова, ученого, филолога, философа и преподавателя Евгения Андреевича АВДЕЕНКО  (†2014 г.)

А также мысли и выдержки из статей Русского писателя Александра Степановича СОРОКОВИКОВА, с его благословения (г. Покров, Владимiрская губ.)

+  +  +


«Самодержавие и Соборность на Руси, в Византии и в Библейской истории»

 
Самодержавие берет свое начало еще в Ветхом Завете. Самодержцами были Цари, Помазанники Божии: Царь Давид, Соломон, их потомки, но не только они. По сути, самодержцами были Израильские Судьи, Пророк Моисей, который управлял народом еврейским, а также ветхозаветные Патриархи: Авраам, Исаак, Иаков, Ной. Существовала также и ветхозаветная Церковь, в которой приносились жертвы Богу, служили священники и архиереи. Известен Израильский Синедрион, собор старейшин, фактически орган власти в Иудее, но он и осудил на Распятие Царя Иудейского Господа Иисуса Христа. Значит, собор может быть и беззаконным, аналогично и нечестие царя несет бедствие для всего народа. Значит, важно, чтобы и Соборы, и Самодержцы управляли в согласии с Волей Божией, с Его Заповедями.
В Новом Завете раскрывается Догмат о Пресвятой Троице, Единородный Сын Божий воплощается на Земле, а Дух Святой сходит в виде огненных языков на Собор Святых Апостолов в Иерусалиме. Церковь управляется соборно: известны собор святых апостолов в Иерусалиме, Вселенские и Поместные соборы Православной Церкви. Соборность закреплена Девятым членом Символа веры: «Верую во Едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь». Как раскрывалась соборность, единство общества в истории крупнейших православных держав?
Греческий народ горячо воспринял христианскую веру, которая легла на приготовленную почву. Греческое общество находилось на высоком уровне культурного развития и общественной организации: известны греческие традиции демократии, даже отношение к рабам в Греции было гораздо более гуманным, чем в Риме. Римская же империя формировалась как культура жесткого порабощения, что, в конце концов, ее и сгубило, она распалась именно после череды восстаний рабов. Святой Царь Константин перенес столицу из Рима на Восток, в Византию. Рим впоследствии отпал в ересь, сформулировав собственные, нехристианские догматы, затем из него выделился протестантизм и вырос атеизм. В традициях рабовладельческого языческого Рима, в духе порабощения, геноцида местного населения проводилась колонизация западными державами стран Азии, Африки, Австралии и Америки. Именно в западном обществе были разработаны такие тоталитарные идеологии как фашизм, коммунизм, монополистический капитализм, включающий в себя обоснование политики сокращения численности населения.
На Востоке же, в Византии были давно развиты традиции крестьянских общин. Византийские императоры для выяснения догматов веры созывали Вселенские соборы. Однако в поздневизантийское время, как свидетельствуют труды ведущих советских и российских византологов – Академика АН СССР Сергея Даниловича Сказкина [1], Академика РАН Сергея Павловича Карпова [2], в Византии начала развиваться феодализация, усиление власти и концентрация капитала у крупных землевладельцев, которые становились своего рода удельными князьями своих волостей, теряя общевизантийскую идентичность. Увеличивалось расслоение общества, разрушалась коллективная ответственность за общее будущее. Западный путь феодализации закономерно завершился Ферраро-Флорентийской унией с Римом и уничтожением самобытной империи под ударами турок. Наоборот, освобождение Греции от турецкого ига наступило в результате развития соборного начала. Не последнюю роль в ней сыграла греческая предпринимательская кооперация крестьян-производителей в начале XIXвека [3]. 
Русь, ставшая преемницей Византии, имела давние традиции соборности: вече в русских городах, казачьи коло, наконец, всероссийские Земские соборы. Первый Земский Примирительный собор был созван Царем Иоанном Васильевичем IV Грозным в 1549 году, результатом которого стал Судебник 1550 г. Наиболее представительным, всесословным стал Земский собор 1613 г., в результате которого было восстановлено Самодержавие, общество вышло из системного социального кризиса и гражданской войны.
Но уже к середине XVII века представительность Земских соборов уменьшилась. К 1649 г. из нее было исключено крупнейшее по численности крестьянское сословие [4], которое было закрепощено Соборным уложением. Как до этого на Западе, российские крестьяне оказались закрепощены. Наконец, с XVIII века перестали созываться как Земские, так и церковные соборы. Нарастал разрыв высших и низших слоев общества. Россия пошла по западному пути абсолютизма, закономерным этапом которого стала революция против Самодержавия, как это произошло ранее на Западе. Элита перестала видеть в Самодержце Помазанника Божия, оказалось утеряно понимание сакральности Царской власти. После свержения Царя в 1917 году голоса сторонников Самодержавия на Поместном Соборе 1917-1918 гг.оказались в меньшинстве. Россия вступила на путь гражданской войны, массовых репрессий и гонений на Церковь.
Таким образом, видится, что Самодержавие и Соборность являются взаимозависимыми основами организации общества по Воле Божией, в основе которой лежит Любовь к Богу и к ближнему. Дерзнем предположить, что данный тип общественной организации имеет происхождение в Троичности Божества. Согласие трех Ипостасей в Предвечном Совете Пресвятой Троицы, при этом Единоначалие и Единосущие Божества возможно является неким образцом и для общественной организации на Божественных началах. Но благое управление происходит лишь в том случае, когда и Самодержцы, и Соборы находятся в согласии с Волей Божией, с Его святыми Заповедями.
 

Николай Юрьевич Микрюков, кандидат наук по специальности «Экономическая, социальная, политическая и рекреационная география», выпускник Московской Православной Духовной Академии.


Библиографический список:

1. История Византии: в трёх томах / Отв. ред. С.Д. Сказкин. М.: Наука, 1967. - 524 + 472 + 508 сс.

2. История средних веков: Учеб. для студентов вузов, обучающихся по направлению и специальности "История" / Под ред. С. П. Карпова. Т.1 / 22 см. — Москва : Изд-во Моск. ун-та: ИНФРА-М, 2000-, 2000. — 638, [1] с. : ил., карт..;

3. Иерапетритис, Димитриос «Гильдии и кооперативные общественные сети в Восточном Средиземноморье: пример Греции в период османской оккупации». Journal ofthe Knowledge Economy. 10 (4): 1578–1596. 2019.

4. Русская история: Полный курс лекций : В 3 томах / В.О. Ключевский – Москва : АСТ ; Минск: Харвест, 2002. / Т. 2. – 592 с.

+  +  +



«МИССИЯ РОССИИ и ПРОМЫСЛ БОЖИЙ»

(Опубликовано в сокращении: Православный журнал «Славянка», № 6 (120) ноябрь-декабрь 2025 г. Рубрика «Колонка редактора»)

 «В очах Божиих нет лучшей власти, чем власть Православного Царя» (преподобный Серафим Саровский)
 

«Что ждёт от нас Бог?» 
Сегодня, наверное, каждого неравнодушного русского человека волнуют два вопроса. Первый – почему вымирает русский народ, деградирует общество и государство, и второй – почему нас русских и державу Российскую так системно ненавидят, боятся, презирают, начиная со времён Иоанна Грозного и даже сейчас несмотря на зримую деградацию? И если глобальная русофобия достаточно очевидна, то постановка первого вопроса у кого-то вызывает сомнения, присутствует иллюзия, что всё хорошо, надо только немого подождать – мы всех победим и станем еще державнее... Не будем подробно говорить о том, что у нас творится в области демографии, экономики, о том, что происходит на полях сражений последние четыре года, о коррупции и чудовищной лавинообразной миграции, замещающей вымирающее коренное население, реальной геополитической ситуации и многих других кричащих проблемах. Достаточно взглянуть без розовых очков на нравственное состояние общества, особенно подрастающего поколения. На фоне лубочного патриотизма, наигранного оптимизма, мнимой духовности и пафосных речей души людей всё больше съедает гедонизм, потребительство, равнодушие, бездушие, мертвящий рационализм, космополитизм (принцип «я – гражданин мира»), циничное и, по сути, такое же воинствующее безбожие. Русские люди престали рожать детей. Практически это так. Дети мешают жить для себя, заниматься собой, делать карьеру, развлекаться. Русский народ исчезает, теряет свою самобытность, национальное самосознание, культуру, традиции. Почему? Что с нами происходит, что с нами стало? Почему еще 110 лет назад, наверное, самый могучий, сильный, одухотворённый и такой многочисленный народ так быстро по меркам истории деградировал, растратил невиданный потенциал, стоит у последней черты?
Попытка ответить на этот вопрос на духовном уровне, не говоря о политических перипетиях, которые только отражают глубинные духовные процессы, с неизбежностью приводит к размышлению об исторической Миссии России и Смысле существования русского народа в очах Божиих. Мы должны думать об этом, честно ставить перед собой нелицеприятные вопросы, при этом, предлагая ответы, не претендовать на истину в последней инстанции.
Итак, что мы хотим сейчас, к чему стремимся, каков у нас «образ будущего»? Я говорю о людях совестливых, верующих, нравственных. Хотим стабильности, благополучия, чтобы закончилась война, воцарилась законность, справедливость, была побеждена коррупция и произвол, прекратилось дикое засилье мигрантов, чтобы дети оторвались от гаджетов и стали слушаться родителей, чтобы в русских семьях было в среднем по трое-четверо детей, чтобы все были порядочными, нравственными… Мы хотим благоденствовать. Нет, не рай на земле, но достаточно комфортные условия для спасения души. Но, видимо, так не бывает. Ведь путь в Царствие Небесное лежит через Голгофу.
Давайте попробуем рассудить духовно. Зачем нужен Богу русский народ, государство Российское, наше благоденствие и комфортное «спасение»? Кто-то может возразить, что Богу нет дела до народов и государств, мол, Он печётся о конкретных душах и т.п. Оставим эту полемику с неправильно понимаемым уранополитизмом и констатируем факт, что Бог будет судить не только людей, но и народы, Он не зря разделил языки и у каждого народа и государства есть свой смысл существования, своя миссия в очах Божиих. «Спасённые народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою» (Откр.21:24 – здесь говорится о Новом (Горнем) Иерусалиме). Но если русский народ не осуществляет свою миссию, не творит то, чего ждёт от него Бог, то зачем тогда нам существовать как народу? Не творя волю Преблагого Бога, мы вымираем за ненадобностью. Как бы нелицеприятно это не звучало, надо посмотреть правде в лицо. Апостол Павел предупреждает бывших язычников, ставших христианами: «Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя» (Рим.11:21). Многие народы в истории были рассеяны, ассимилированы, утратили свою идентичность, потеряли государственность, растворились в других народах, прекратили своё существование как народ. Неужели в недалёком будущем нас ждёт эта судьба? Если нет Божьего смысла в существовании народа, то так и происходит, так и должно происходить.
Итак, что ждёт Бог от русского народа, какова Миссия Державы Российской? Ответ на этот вопрос не надо формулировать, открывать, выдумывать. Его надо найти в истории Церкви и государства, открыть, обрести. Он уже давно сформулирован, принят и стал частью Священного Предания. Просто мы об этом забыли. Забыли не вчера. И это забвение привело к трагическим последствиям. Отрадно, что у последней черты мы начинаем задумываться и вспоминать.
27 марта 2024 года в Зале Церковных Соборов Храма Христа Спасителя был утвержден Наказ XXV Всемирного Русского Народного Собора «Настоящее и будущее Русского мира», в котором недвусмысленно говорится о Миссии России: «Высший смысл существования России и созданного ею Русского мира — их духовная миссия — заключается в том, чтобы быть всемирным «Удерживающим», защищающим мир от зла». Здесь речь идёт не только о геополитике, но о высшем, духовном смысле существования России, при этом идёт отсылка к словам апостола Павла: «Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь» (2Фес.2:7).
Какая сила удерживает мировое зло?
По слову большинства экзегетов и святых отцов от Тертуллиана и Иоанна Златоуста до Иоанна Кронштадтского и Серафима Соболева, силой, удерживающей мир от воцарения антихриста является Римская империя, имперская, царская самодержавная власть. Святитель Серафим Соболев, который уже сам был свидетелем зримого отъятия Удерживающего и наступивших последствий торжества мирового зла, пишет в труде «Об истинном монархическом миросозерцании»: «Что это за сила, об этом свидетельствовал еще святитель Иоанн Златоуст, который смотрел на царскую самодержавную власть как на главное препятствие, удерживающее появление антихриста».
Некоторыми отцами высказывались иные предположения относительно того, что можно понимать под словами апостола об «удерживающем», но основной линией в святоотеческом толковании является понимание удерживающего именно как царской власти или Римской империи. И если «Рим – град кочующий», некий образ, символ удержания мира от торжества зла и прихода антихриста, то Москва, Россия – это Третий Рим.
То, что «Москва – это Третий Рим, а четвертому не быти», наверное, слышал каждый более-менее интеллигентный человек, тем более верующий монархист. Однако для большинства эта идея остаётся некоей историософской концепцией, творчеством старца Филофея, одной из геополитических теорий Средневековья, не более того. На самом деле, можно сказать, что эта идея является частью Священного Предания, поскольку она прошла рецепцию (была принята, усвоена народом Божиим, Церковью), её не ставили под сомнение святые, цари, государевы люди и простой народ, так считали и учили на Руси на протяжении веков все и повсеместно. Начиная с Иоанна Грозного и на протяжении столетий эта идея является стержнем государственной идеологии, основанной на Предании Церкви. В Уложенной грамоте об учреждении в России патриаршего престола 1589 года, подписанной русским царём Фёдором Ивановичем, Вселенским патриархом Иеремией, первым патриархом Москвы и всея Руси Иовом, преосвященными митрополитами, архиепископами и епископами и всем освященным Собором всего Великого Российского и Греческого царства «для утвержения от рода в род и навеки» написано буквально следующее: «…Понежъ убо Ветхий Рим падеся Аполинариевою ересью, Вторый же Рим, иже есть Константинополь, агарянскими внуцы от безбожных турок обладаем; твое же, о благочестивый царю, Великое Российское Царствие, Третей Рим, благочестием всех превзыде, и вся благочестивая царствия в твое во едино собрася, и ты един под небесем христьянский царь именуешись во всей Вселенней, во всех христианех…»
Так что это не просто мысли, изреченные неким старцем, который даже не причислен к лику святых, впрочем, он был учеником преподобного Иосифа Волоцкого, а доминирующая идея Российской государственности, основанная на Предании Церкви. И сегодня, когда мы оказались в условиях войны, об этой идее стали вспоминать, хотя и с некоторыми оговорками.
В связи с этим хотелось бы вспомнить о том, что существует две версии ответа на вопрос: «Кто изображен на гербе Москвы и России?» Обыватель знаком только с одной – это святой Георгий Победоносец. Но существует и вторая версия, что змееборец (змей, дракон всегда был символом сатаны, антихриста), всадник с копьём, поражающий змия, это и есть Удерживающий, Русский Царь, ставший преградой на пути мирового зла. Отсутствие нимба и соответствующей надписи позволяет считать «ездеца» не великомучеником Георгием, а образом Государя Московского. Кроме того, судя по сохранившимся историческим свидетельствам, до XVIII века русские люди называли всадника на гербе Москвы князем или царем, тогда как святого Георгия в нём узнавали в основном иностранцы. Именно эту версию поддерживает, например, доктор исторических наук, профессор МГУ С.В. Перевезенцев.
Здесь важно подчеркнуть, что, согласно святоотеческому учению, силой удерживающей мировое зло и приход антихриста, является не народ или абстрактное государство, а царская (имперская) власть как институт, которая непосредственно воплощается в лице монарха, царя, императора, Помазанника Божьего, Христа Господнего. Святитель Дмитрий Ростовский о царском служении говорил так: «Как человек по душе своей есть образ и подобие Божие, так и Помазанник Божий по своему царскому сану есть образ и подобие Христа Господа. Христос Господь первенствует на небесах в Церкви торжествующей, Христос же Господень по благодати и милости Христа Небесного предводительствует на земле в Церкви воинствующей». Напомним, что «Христос» по-гречески и есть «Помазанник».
При этом надо обратить внимание на некоторую путаницу в терминах. Говоря сегодня «царь», мы имеем в виду именно Помазанника Божиего, власть которого от Бога, благоверного христианского императора, царя православного. В современном тексте Библии в синодальном переводе слово «царь» означает скорее «правитель» – любой: и праведный, и нечестивый. Однако в церковнославянском тексте, отмечает доктор филологических наук А.Н. Ужанков, отличия присутствуют: царь, который от Бога, пишется с титлом (покрыто), как и Царь Небесный, а просто правитель – без. («Титло» в церковнославянском языке – знак сокращения слов, который представляет собой волнистую или ломаную линию).

«Христианское учение о власти»

Попробуем разобраться, чем является монархия, царская власть в свете нашей веры. На основе сборника изречений святителя Филарета Московского под названием «Христианское учение о царской власти и об обязанностях верноподданных», святитель Серафим Соболев утверждает, что православное учение о царской власти есть догмат, поскольку оно основано на Священном Писании: Мф.22:21; Рим.13:1-4; 1Пет.2:17; Пс.131:11; Пс.104:15; Притч.8:15; Притч.21:1 и др. В труде «Об истинном монархическом миросозерцании» он пишет: «Итак, если царская самодержавная власть основана на Священном Писании и если слова Божии, определяющие наше отношение к ней, являются Божественными заповедями (Мф. 22:21; 1Пет. 2:17; Пс. 104:15), то ясно, что мы нисколько не погрешаем, когда ее догматизируем. Конечно, богооткровенное учение о царской власти отлично от догматического учения о Боге и Его воплощенном домостроительстве. Оно отлично от этого учения не только по своему предмету, но и тем, что не имеет за собою всецерковного догматического постановления. Тем не менее православное учение о царской власти, как и догматы Вселенских Соборов, основано на Священном Писании. Поэтому основные истины о царе и его власти можно назвать догматами… учение о царской самодержавной власти в своей сущности есть учение богооткровенное, которое изменять нельзя, ибо в его основе лежат учение и заповеди Самого Бога и Его святых апостолов».
В Российской Церкви до измены 1917 года в молитвах, и в самом чине литургии неоднократно упоминались Помазанники Божии не просто как чада Церкви, но как сакральные персоны, а в Церкви Греческой Василевсы упоминаются до сих пор. Богослужебный чин венчания на царство также недвусмысленно говорит о сакральной роли Царя в Церкви. В чине Торжества Православия на протяжении веков, до поспешной келейной отмены его сразу после революции по политическим мотивам «страха ради иудейска» без какого-либо соборного обсуждения существовал одиннадцатый анафематизм противникам самодержавия: «Помышляющим, яко православные Государи возводятся на престолы не по особливому о них Божию благоволению, и при помазании дарования Святаго Духа к про-хождению великого сего звания в них не изливаются; и тако дерзающим против их на бунт и измену: анафема, анафема, анафема!»
И, конечно, нельзя забывать о ветхозаветном периоде Царств и шестнадцати веках «Константиновской эпохи» – жизни Церкви во главе с Помазанниками Божиими – от Константина Великого до Николая Второго, в течение которых никто из святых не ставил под сомнение богоустановленность и богоугодность царской власти. Святители Ириней Лионский, Иоанн Златоуст, Митрофан Воронежский, Димитрий Ростовский, Филарет Московский, преподобный Серафим Саровский, праведный Иоанн Кронштадтский и многие другие святые свидетельствовали о том, что царская власть от Бога, угодна и любезна Богу. Однако последние 109 лет с 1917 года это учение оказывается под тотальным запретом, сначала с помощью жёсткой силы, а теперь всё чаще используется так называемая «мягкая сила» - забалтывание темы, высмеивание, навешивание ярлыков (таких как «царебожие» [1], «цезарепапизм»), а также маргинализация, доведение до абсурда, провокация и прочее. В результате церковный обыватель шарахается от этой темы, боясь прослыть экзальтированным невеждой или даже раскольником.
Если предпринять попытку на основе Священного Предания, творений святых отцов Церкви, их толкований Священного Писания кратко изложить суть открытого нам христианского учения о царской власти, можно сказать следующее: монархия – это форма теократии. Господь правит народом Божиим, теми, кто верен Ему, кто объединен правой Верой и образует Церковь, сначала от Адама до Авраама, Исаака и Иакова через праотцев, потом, после Египетского плена через Моисея, Иисуса Навина и судей Израильских, а начиная с царя Давида – через монархов – царей, помазанных на царство. В этой последовательности есть особые периоды: царство Саула, Вавилонский плен, время власти узурпаторов, таких как Ирод, или царей, отпавших от истинной веры (евангелист Матфей не упоминает в родословной Спасителя трех нечестивых царей), период от Христа до Константина Великого, когда христиане были гонимы и уничтожаемы [2], но в целом на протяжении тысячелетий общая форма теократии была именно такой: праотцы – судьи – цари. По сути, между ними нет принципиальной разницы. Адама можно назвать первым царём, также и Моисея по делам и статусу его можно считать царём, как и всех судей Израильских в качестве водителей народа Божьего, только с тем отличием, что их власть не была наследственной и они были наделены явной видимой харизмой, в отличие от монархов, которые могут быть с виду простыми людьми. Главное то, что через них, в них действует Сам Господь, право правя народом Божиим и Церковью, направляя народ Свой ко спасению: «Сердце царя – в руке Господа, как потоки вод: куда захочет, Он направляет его» (Притч.21:1). Служение царя заключается в том, чтобы вести людей в Царство Небесное, не к благоденствию, а ко спасению, возможно, через самопожертвование, страдания и скорби. Можно просто сказать, что власть царя от Бога и она ведёт народ к Богу. Именно это зачастую рождает непонимание некоторых решений, поступков и мотивации царей – их деяния, воспринимаемые как досадные ошибки или самодурство, могут разрушать привычный комфортный мир, но при этом вести народ к Богу, лечить от фарисейства и гордыни. Ведь если народ согрешает, пребывая в благоденствии и самообольщении, он не подвигнется к покаянию.
Наконец, Сам Спаситель будучи Царем Небесным был по человечеству Своему еще и законным земным царём – прямым потомком Давида по мужской линии через мнимого отца Своего Обручника Иосифа. Евангелие от Матфея начинается с родословия Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова. Когда Пилат на суде вопрошает народ и первосвященников: «Се, Царь ваш! Царя ли вашего распну?», он не говорит о Царе Небесном, он прямо говорит о земном царском достоинстве Иисуса Христа. Осуждая ереси монофизитства и монофелитства, не признающие во Христе земную природу и волю, не будем отрицать и земную царскую власть Спасителя, восхищенную теми, кто впоследствии и предал его на распятие, возопив: «нет у нас царя, кроме кесаря» (Ин.19:15), то есть кроме той власти, которая была удобна и угодна им самим, но не Богу, и которая впоследствии погубила их [3]. И надпись на Кресте Господнем, сделанная Пилатом на трех языках – еврейском, греческом и римском, свидетельствовала: «Иисус Назорянин, Царь Иудейский» (Ин.19:19).Святитель Иоанн Златоуст в толковании на это место пишет: «Пилат, заграждая уста как иудеям, так и всем, кто захотел бы осуждать Его, и показывая, что они восстали против своего собственного царя, положил, как бы на победном памятнике, надпись, которая издает величественный голос и возвещает Его победу, и провозглашает царство, хотя и не всецелое».
Забвение того, что Спаситель, сын Давидов, помимо Божественного достоинства ещё и законный Царь земной, обычно происходит от неправильного понимания Его слов в момент наибольшего «обнищания властью» на суде Пилата: «Царство Мое несть от мира сего». Сразу делается поспешный вывод о том, что «к земным делам Спаситель не имеет никакого касательства». Однако святитель Иоанн Златоуст, толкуя эти слова, говорит: «Ужели же Царство Его не от мира сего? Конечно, от мира. Как же Он говорит: несть? Это не то означает, будто Он здесь не владычествует, но то, что Он имеет начальство и на небе и что власть Его не есть человеческая, но гораздо выше и славнее человеческой. Но если Его власть выше, то каким образом Он взят этою последнею? Он предал Сам Себя добровольно».

«Как нам вернуть Третий Рим?»

Итак, начиная с периода Царств, уже более трех тысяч лет«власть от Бога» – это непосредственно царская власть, а монархия – это форма теократии. Тогда любая революция – это не просто свержение самодержавия, это бунт против Бога. И слова Господа пророку Самуилу: «Не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними», (1Цар.8:7) [4] можно отнести ко всем формам противления царской власти. Её свержение является прямым богоборчеством, все революционеры и им сочувствующие попадают под анафему церковную, и новая власть, возникшая в результате свержения власти богоустановленной, по слову святителя Серафима Соболева, сама уже не может быть и считаться властью от Бога, угодной Богу, тем более удерживающей мировое зло – Катехоном. В толковании на Рим.13: 1 преподобный Исидор Пелусиот пишет: «Потому мы вправе сказать, что самое дело, разумею власть, то есть начальство и власть царская, установлены Богом, чтобы общество не пришло в неустройство. Но если какой злодей захватил сию власть беззаконно, то не утверждаем, что он поставлен Богом, но говорим, что попущено ему или изблевать всё своё лукавство, как фараону, и в таком случае понести крайнее наказание, или уцеломудрить тех, для кого нужна и жестокость, как царь вавилонский уцеломудрил иудеев».
Поэтому ни Сталин, никто иной после него, какие бы видимые победы и научные достижения ни происходили бы в его правление, не может быть «Удерживающим». Чтобы вернуться к осуществлению миссии Третьего Рима, России надо отыграть назад то, что произошло после второго марта 1917 года, когда царская власть была восхищена заговорщиками и потом «пошла по рукам». С духовной точки зрения это можно достичь только покаянием. Надеюсь, читатель понимает, что произошедшее в этот день на станции Дно, не является добровольным отречением царя Николая. Это подробно исследовано в работах доктора исторических наук, профессора П.В. Мультатули и других авторов.
В свете вышесказанного утверждение, что сегодня Россия без деятельного покаяния в том, что мы натворили 109 лет назад, «выполняет миссию «Удерживающего», выглядит не только самонадеянно, но и нелепо. Без восстановления самодержавной монархии – власти от Бога, без Бога Россия не может противостоять мировому злу и приходу антихриста. И сегодня мы наблюдаем то, насколько тесно наша страна включена в процессы глобализации (несмотря на СВО), такие как тотальная цифровизация, стирание национальных и культурных границ, замещающая миграция, толерантность ко греху и злу, «великая ковидная перезагрузка», трансгуманизм, расчеловечивание подрастающего поколения, ювенальные технологии и многое другое.
Почему же тогда нас так ненавидят, если мы уже никого не удерживаем, Катехоном не являемся, по большому счёту мировому злу не противостоим? И вообще, почему после падения царской власти не воцарился антихрист? Ведь из слов апостола следует, что тайна беззакония совершится с отъятием удерживающего. Что удерживает сейчас мир от пагубы? И это самый сложный вопрос.
Сначала по поводу непрекращающейся русофобии. Дело в том, что существуют многочисленные пророчества о восстановлении в России царской власти «по старому образцу», и речь идёт не о симулякрах вроде конституционной монархии или каких-то подменах, а настоящей самодержавной имперской власти. Власти реально независимой от глобалистов, готовящих приход антихриста, более того, противостоящей этому злу и ведущей народ ко спасению в Вечности. Рациональным умом сложно представить, как это может произойти, но рассуждая духовно, имея ввиду всемогущество Божие и чудо покаяния, которые могут резко изменить судьбу народа, помятуя о пророчествах канонизированных святых от Серафима Саровского до Анатолия Оптинского Младшего (Потапова) и многих подвижников святой жизни еще не причисленных к лику святых, таких как Феофан Полтавский, зная из истории Церкви примеры явления «мышцы Божией» в судьбах народов, мы понимаем, что это не только возможно, но и неизбежно, ибо «Москва – Третий Рим, а четвертому не быти».
В 1925 году в одном из писем архиепископ Феофан сообщает: «Вы спрашиваете меня о ближайшем будущем и о последних временах. Я не сам от себя говорю, а сообщаю откровения старцев. А они передавали мне следующее. Пришествие антихриста приближается и очень близко. Время, отделяющее нас от него, нужно считать годами и в крайнем случае несколькими десятилетиями. Но до пришествия антихриста Россия должна еще восстановиться, конечно, на краткое время. И в России должен быть Царь, предызбранный Самим Господом. Он будет человеком пламенной веры, великого ума и железной воли. Так о нем открыто».
Есть предположение, что после измены Помазаннику Божьему, царской власти как таковой, измены, которая зрела веками, достигла апогея в марте 1917 года и привела к цареубийству, силой удерживающей мир от окончательного торжества зла и являющейся залогом восстановления в России самодержавной власти во всей ее полноте, является христоподражательная искупительная жертва царя Николая Александровича, сознательно принесённая им за Россию и русский народ, предавший его. И явление Державной иконы Божией Матери в момент зримого отъятия Удерживающего является свидетельством этого.

«Возможно ли искупить грех измены?»

Существует мнение, что один человек не может взять на себя вину других и пострадать за неё, это поспешно объявляют даже некоей ересью. Однако при серьёзном рассмотрении предмета, данное поверхностное суждение выглядит вовсе несостоятельным. Предание Церкви и жития святых изобилуют примерами жертвенного принятия на себя грехов ближнего и страданий за чужие грехи, достаточно вспомнить смерть за брата преподобной Елены Мантуровой или слова апостола Иоанна Богослова своему заблудшему ученику: «Я буду отвечать за тебя пред Богом, я душу свою положу за тебя, как Христос положил Свою за нас. Христос послал меня даровать тебе отпущение грехов. Я буду страдать за тебя, пусть кровь, которую ты пролил, будет на мне, пусть бремя грехов твоих отяготеет на моей вые!». О жертвенном бремени несения чужих грехов говорили преподобные Нектарий Оптинский, Паисий Святогорец и многие другие.
Пророк Моисей в славянском тексте Библии именуется «избавителем» (Деян.7:35). В греческом подлиннике стоит слово «искупитель» (;;;;;;;;), ибо он взывал ко Господу: «прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (Исх.32:32). Примечательно, что эта цитата подчеркнута рукой Николая II в его личной Библии. И сам Государь Николай Александрович прямо говорил: «Быть может, для спасения России нужна искупительная жертва. Я буду этой жертвой. Да будет воля Божия!». Доподлинно известно, что об искупительном подвиге Государя недвусмысленно говорил и старец Николай Гурьянов.
О возможности пострадать за ближних говорится и в «Православно-догматическом богословии» митрополита Макария Булгакова (параграф 153): «Возможность, вообще, такого заменения одного лица другим пред судом Правды Божией, такой уплаты нравственного долга одним лицом вместо другого или других, необходимо должна быть признана здравым смыслом:
а) когда на эту замену есть воля Божия и согласие самого верховного Законодателя и Судии;
б) когда лице, принявшее на себя уплатить долг вместо других неоплатных должников, само не состоит пред Богом в таком же долгу;
в) когда оно добровольно решается исполнить все требования долга, какие только предложит Судия…
г) когда, наконец, действительно, принесет такую плату, которая бы вполне удовлетворила за долг».
Это никоим образом не заменяет, не делает недостаточной, не заслоняет Искупительную Жертву Иисуса Христа. Он и только Он является в онтологическом смысле единственным Искупителем всех грехов каждого человека. Но понести бремя греха (тяжесть последствий греха), принести достойные плоды покаяния, привести другого к этому покаянию и соделать возможным само покаяние может помочь один человек другому. Слова апостола: «Другъ друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов» (Гал.6:2) можно понимать не только как призыв снисходительно относиться к грехам ближних, но и прямо – как принятие на себя вины ближнего. Святитель Василий Великий в толковании на это место говорит: «Грех есть тяжесть, влекущая душу на дно адово. Его-то берём друг у друга, и снимаем друг с друга, приводя согрешающих к обращению».
Если же говорить непосредственно о жертвенном подвиге Государя Николая Александровича, то он особенный тем, что его жертва приносится за грех народный (соборный), грех измены ему самому (именно поэтому он сам к этому греху никоим образом непричастен). Можно сказать, что страдания царя умилостивляют Господа, Который не только прощает русский народ при условии покаяния, но и приводит за эти страдания народ к покаянию. В определённом нравственном смысле это можно назвать искуплением, христоподражательной искупительной жертвой. Преподобный Анастасий Синаит пишет: «Бывает ещё, что некие могущественные Владыки, приняв на себя грех народа своего, часто за это предаются пыткам, мечу и смерти, стяжав самим себе и народу своему высшее спасение, ибо и Христос принял смерть ради нас».
И если речь идет о соборном народном грехе, то можно предполагать, что в принципе и без царской жертвы каждый отдельный русский человек мог бы спастись (при условии личного покаяния в личных грехах, в т.ч. связанных с изменой царю), но русский народ при этом утратил бы не только свою государственность, но и самобытность, национальную идентичность и сущность, иными словами соборную личность, разложившись окончательно, или же будучи покорённым, уничтоженным, ассимилированным, растворившись в иных народах. И конечно без этой жертвы не могло бы быть и речи о восстановлении России как Третьего Рима и удержании мирового зла, что по словам апостола Павла с неизбежностью влекло бы полное совершение «тайны беззакония». Личное спасение теоретически было бы возможно, но, можно предполагать, что в условиях торжества «тайны беззакония» оно было бы уделом единиц.
Возможно, наиболее отчётливо это мистическое событие, от которого зависят судьбы мира, было раскрыто в видении святителю Макарию Невскому. В тонком сне ему было явлено следующее: «Вижу, по тропинке идёт Сам Господь. Вокруг поле. Я тоже иду прямо за Ним и повторяю: «Господи, иду за Тобой!».Здесь Он неожиданно поворачивается ко мне и говорит: «Иди за Мной!». Впереди была большая арка, которая украшена цветами дивной красоты. Спаситель снова повернулся ко мне и опять сказал: «Иди за Мной!». Тогда Он вошёл в какой-то дивный сад и здесь я проснулся». Через некоторое время святитель снова уснул и сон его продолжился: «Вновь я стою на пороге, а впереди вижу Господа и Государя Николая Александровича. Господь тогда обратился к Государю со следующими словами: «Видишь, в Моих руках две чаши! Одна из них горькая – для твоего народа. Другая же чаша сладкая, она для тебя». В этот момент Государь падает на колени и молит Господа дать ему горькую чашу, чтобы испить ее вместо народа. Господь долго слушает его мольбы и не отвечает. Государь продолжает слёзно молить Господа. И тогда Господь берет из горькой чаши большой раскаленный уголь и кладет его прямо на ладонь Государю. Государь начинает перекладывать этот уголь из ладони в ладонь, телом же становился все светлее и светлее. А потом он стал и вовсе настолько светлым, что как бы духом светлым сделался».На этом сон прервался. И вот святитель снова уснул: «Вижу я поле, которое усеяно дивными цветами. Очень красивое поле. Смотрю вдаль и вижу нашего Государя с народом. Он своими руками раздает народу манну. Здесь же раздается громогласно по всей округе голос: «Государь взял вину русского народа на себя, и русский народ прощён!».
Итак, благодаря искупительной жертве царя «тайна беззакония» еще не реализована, антихрист не явлен и Третий Рим до конца не упразднился, он остаётся в потенциале пока существует российская государственность и русский народ. Но искупление реализуется при условии покаяния. Это понимают и те, кто старательно и последовательно готовит приход в мир сына погибели – антихриста. Они тоже знают пророчества о покаянии русского народа и восстановлении царства. И если мы чаем их воплощения и призываем к покаянию, то они их безумно боятся и тщатся предотвратить – уничтожить в зародыше потенциал Третьего Рима – державу Российскую и русский народ, сейчас такой слабый и нравственно разложившийся, но еще способный к покаянию. И более всего эти силы стремятся не допустить самого покаяния.

«Покаяние русского народа»

Когда мы говорим о покаянии народном, речь идёт уже не о личных грехах, а о грехе, который тяготеет над душой народа более ста лет – грехе измены Помазаннику Божьему и тем самым самому Богу, что повлекло и цареубийство. В 1993 году Святейший патриарх Алексий Второй говорил: «Грех цареубийства, происшедшего при равнодушии граждан России, народом нашим не раскаян. Будучи преступлением и Божеского и человеческого закона, этот грех лежит тяжелейшим грузом на душе народа, на его нравственном самосознании… Мы призываем к покаянию весь наш народ». И прославление царской семьи не может быть заменой покаянию, ибо покаяние – это изменения ума. Это отмежевание от греха, полный разрыв с ним.
Нынешние поколения, по слову святителя Иоанна Шанхайского, также являются соучастниками греха измены Помазаннику Божьему. В труде под говорящим названием «Кровь его на нас» он пишет:«Убийство легло на совесть и душу всего народа. Виноваты все в той или иной степени: кто прямым мятежом, кто его подготовкой, кто изменой и предательством, кто оправдыванием совершившегося или использованием его в выгоду себе. Убийство Царя-Мученика есть прямое следствие их. «Кровь Его на нас и на чадах наших» (Мф.27:25). Не только на современном поколении, но и на новом, поскольку оно будет воспитано в сочувствии к преступлениям и настроениям, приведшим к цареубийству. Лишь полный духовный разрыв с ними, сознание их преступности и греховности и покаяние за себя и своих предков освободят Русь от лежащего на ней греха».
В истории Церкви мы знаем примеры такого покаяния. Приведём два из них. Из жития святителя Иоанна Златоуста известно, что император Восточной Римской империи Феодосий Младший кается со слезами перед гробом святителя за его гонительницу свою покойную мать Евдоксию, произнося от ее имени слова покаяния, а также и за себя, говоря: «Не считай меня сообщником греха моей матери» и получает прощение, свидетельством чего было прекращение долговременного сотрясения гроба Евдоксии.
Возможно, наиболее подходящим примером того, как могло бы происходить покаяние русского народа перед преданным и умученным Государем Николаем Александровичем является покаяние, принесённое в 1999 году Священным Синодом Александрийского патриархата перед оклеветанным и изгнанным с кафедры святителем Нектарием Эгинским через 79 лет после его смерти и через 38 лет после его прославления в лике святых. В покаянном тексте, подписанном Александрийским патриархом Петром VII, говорится буквально следующее: «Святой Дух просветил собравшихся членов Священного Синода, Патриархата Александрии и всей Африки, под руководством Петра VII, папы и патриарха Александрийского и всей Африки более чем через столетие после изгнания из Александрийской Церкви  святого  Нектария,  великого  учителя и святого отца Православной Церкви, на принятие следующего решения: принимая во внимание причисление Церковью отца Нектария к лику святых за его невероятные чудеса и признание религиозным сознанием христиан всего мира, мы взываем к милосердию Господа и настоящим мы восстанавливаем церковный сан святого Нектария и воздаем ему все должные почести и заслуги. Мы просим святого Нектария простить нас недостойных и наших предшественников братьев Александрийского Престола за противодействие и за всё, что по человеческой слабости или ошибке претерпел наш святой отец епископ Пентапольский святой Нектарий». Этот пример, помимо прочего, показывает и то, что прославление в лике святых не избавляет от необходимости покаяния.
Но, прежде всего, покаяние русского народа в измене Царю и Богу – это переосмысление событий столетней давности, однозначная, недвусмысленная формулировка нашего отношения к ним, нашей позиции. Покаяние в грехе измены Помазаннику Божьему, которая, по сути, длится до сих пор, несовместимо с прославлением убийц и мучителей царской семьи, авторов геноцида миллионов русских людей, с поклонением идолу в мавзолее на Красной площади, с памятниками и всеми топонимами в честь главных бунтовщиков, изменников, предателей и губителей.
Покаяние должно иметь и свои плоды – дела покаяния. И, возможно, главным делом покаяния должно стать восстановление богослужения насколько это возможно в том виде, в каком оно существовало до марта 1917 года, до измены Помазаннику Божьему. Ведь, например, Греческая Церковь до сих пор не изменила тексты молитв, в которых упоминается император. Тропарь и кондак Кресту Господню веками до революции произносились так: «Спаси Господи люди Твоя и благослови достояние Твое, победы благоверному Императору нашему (имя и отчество, правящего императора) на сопротивныя даруя, и Твое сохраняя крестом Твоим жительство» и «Вознесыйся на Крест волею, тезоименитому Твоему новому жительcтву щедроты Твоя даруй, Христе Боже: возвесели силою Твоею благовернаго Императора нашего (имя и отчество, правящего императора), победы дая ему на супостаты, пособие имущу Твое, оружие мира, непобедимую победу». После измены царю и революции, в состоянии пленения церкви, тексты этих древних молитв были изменены по политическим мотивам или, говоря евангельским языком, «страха ради иудейска».
Покаяние это полный и решительный отказ от антимонархической парадигмы в Церкви, осуждения Помазанников Божиих. Ведь мы до сих пор по слову митрополита Вениамина (Пушкаря) «живём и сердцем принимаем весь тот порядок, который был устроен на отрицании земной власти Помазанника Божьего». Покаяние – это жажда и чаяние исправления греха, то есть восстановления богоугодной самодержавной царской власти и вознесение молитв об этом Богу, как это делают сейчас, например, в неканонической катаком-бной церкви на ектениях: «О еже  возставити престол православных царей и помазанников Божиих и покорити под нозе их всякаго врага и супостата, Господу помолимся». И не надо кичиться тем, что мы самые большие и правильные, чему-то можно поучиться и у греков, и у других церковных юрисдикций. Без всего этого, без изменения ума, мировоззрения, самой церковной жизни и жизни общества в целом никакой «чин покаяния» сам по себе ничего не изменит. Он должен стать последним шагом, венцом, а не начатком покаяния.

Только через покаяние русский народ может вернуться к осуществлению своей исторической и духовной миссии – служению Богу через верность Помазаннику Божьему, хранению до Второго Пришествия истинной Веры, неотъемлемой частью которой является учение или догмат о царской власти, удерживающей приход антихриста.
 

Константин Александрович Шестаков; гор. Тюмень; кандидат социологических наук, директор Фонда поддержки семьи, материнства и детства «Надежда», руководитель лекционного направления АНО «Спаси жизнь».


CCЫЛКИ:

1) Подробнее об этом в статье Александра Махотина «Ересь царебожия»: правда и вымыслы: http://www.verapravaya.ru/forum/all/topic_49/
2) Обратим внимание на то, что без Царя во главе Церковь всегда гонима, подавлена или же пленена и разлагается сама в отсутствие того, кто в Своде Законов Российской империи именовался «верховным защитником и хранителем догматов господствующей веры, блюстителем правоверия и всякого в Церкви святой благочиния». Так было от Вознесения Спасителя до Миланского Эдикта Константина Великого (период гонений), после падения Константинополя в Церкви Греческой под властью турок и в Церкви Российской после 1917 года (времена пленения и саморазложения), сюда также можно отнести ветхозаветные периоды вавилонского и египетского плена.
3) В 70 году н.э Иерусалим был покорён и разрушен будущим римским императором Титом Веспасианом. В течение всей Иудейской войны, по словам древних писателей, было убито 600 тыс. иудеев, число погибших от голода, проданных в рабство и т. д. неисчислимо. По слову блаженного Феофилакта Болгарского: «Посему и Бог предал их римлянам, которых они сами назвали царями, отрекшись от Промышления и Покровительства Божия». Ни это ли повторилось в ХХ веке с нами, после того, как власть от Бога (царская власть) была отвергнута элитой, большинством священства и простого народа?
4) Святитель Серафим Соболев в труде «Об истинном монархическом миросозерцании» анализируя библейский текст, подробно изъясняет, что эти слова никоим образом нельзя рассматривать как свидетельство неугодности Богу царской власти как таковой или как ее попущение за грехи народа. Напротив, Священное Писание изобилует свидетельствами богоугодности и богоустановленности царской власти. Господь многократно предвещал Аврааму и Иакову, что в награду за их твердую веру от них произойдут цари (Быт.17:6 и Быт.35:11). Также Иаков предсказывает Иудев своем благословении, что в его потомстве царская власть не прекратится до пришествия Спасителя (Быт.49:10).

+  +  +



«Революция и  отъятие Удерживающего, как главная причина разрушения традиционной русской семьи. "Каинова" печать и "Хамов" грех русского народа. Кто удерживает Россию сегодня?»

Пролог:

Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле (Еф. 6:1–3).
Делом и словом почитай отца твоего и мать, чтобы пришло на тебя благословение от них (Сир 7, 29). ибо Господь возвысил отца над детьми и утвердил суд материнад сыновьями.
Почитающий отца очистится от грехов,и уважающий мать свою – как приобретающий сокровища (Сир. 3:5-9).
Кто злословит отца своего и свою мать, того светильникпогаснет среди глубокой тьмы (Прит.20:20).
Благословение отца утверждает домы детей, а клятва матери разрушает до основания (Сир 3:9).
Злословящий отца, или мать смертью да умрет (Мк. 7:10).

 
Революция – это всегда разрыв с Отцом, Отечеством, отцовством... Это всегда отнятие, унижение удерживающего, который и есть отец.  Не стало Царя-батюшки, защитника, удерживающего – бремя и ответственность удерживающего вдвойне легло на отцов, на главу семьи.  И сегодня это, пожалуй – одна из важнейших миссий мужчины, мужа, отца. Удержать семью, означает – защитить свою жену, детей, от внешнего, а наиболее от внутреннего врага рода человеческого, и это есть – укрепить Отечество. Почитать отцов своих кровных, почитать отцов-строителей державы Русской – Царей, князей, священников, свой род, своих предков – это залог долгоденствия и благодатного жития человека, согласно заповеди «почитай отца твоего и мать…», а унижать, нарушая эту пятую заповедь Божию о почитании – есть, по сути, хамство и отречение от отцовства, которое сокращает жизнь, делает несчастным человека, а в целом, ведет в погибель. Верны слова, сказанные нашему Государю Николаю II его державным отцом, Царем Александром III: «Укрепляй семью, потому что она – основа Государства». Эти слова теперь касаются и всех мужчин, живущих ныне, вдвойне, если не втройне.
С момента свержения Самодержавия в 1917 году, погас светильник Богом благословенной Царской власти на Земле. С этого момента ускорилось падение в бездну русского народа. Народ стал сокращаться численно, подвергаясь геноциду как физическому, так и моральному, стал умаляться и духовно.
Устроили это, конечно, слуги князя тьмы, свергнув богоустановленную Монархию и, желая поскорее воцарить своего «князя», разрушили веками выпестованные иерархии, сословия. Помните эту песенку, которую напевал оглумленный народ: «Вставай, проклятьем заклеймённый, весь мир голодных и рабов! Весь мир насилья мы разрушим до основанья, а затем, мы наш, мы новый мир построим, кто был никем — тот станет всем!»
Разрушили по возможности все, что упорядочивало жизнь, скрепляло поколения цементом заповедей Божиих, посредством передачи духа отцов – детям. Затем соделали невеждами народ (несведущими в Священном Писании и Предании, небрегущими Заветами отцов). И поддался на это сам народ. Человек, не господствуя над грехом, не борясь с ним Именем Божиим, сам дает власть сатане – господствовать в его жизни. Но устроили это вполне конкретные люди, которые по духу – Каиниты. Зри в корень. Откуда пошла революция? Когда она была впервые совершена на Земле?
Православный исследователь Георгий Лодочник говорит: «Вот, Каин. Он стал первым революционером на земле по изгнании Адама из Рая. Святые отцы отмечают: «…смерть врывается в мир, является в нём неестественным образом, смерть является в мир через пролитие крови по наущению завистливого дьявола…» Революция всегда в себе содержит братоубийство. Любая революция – обязательно усыновление сатане. Единственный подлинный революционер – дьявол, все другие революционеры только «полезные идиоты» по выражению революционера В.И.  Ленина. Конечная цель всех без исключения революций – воцарение антихриста. Любая крупная революция – всегда свальный грех, за который впоследствии платит весь народ. Линия Каина – это ярко выраженный путь духовного богоборчества. Путь революционеров. И линия Каина, которая в Великом Потопе, на уровне крови оказывается уничтоженной полностью, – затем вновь воскресает духовно. Любая революция – всегда включает в себя усыновление сатане. Что сделал Каин? Зачем эта жертва? Это – усыновление сатане. Каин усыновляется сатане. Если Авель, а затем христиане, усыновляются Богу, то революционеры и прогресситы, те, кто заняты вот этой непрестанной борьбой с Отечеством и отцовством, царством и священством, – так или иначе, обязательно, в конце концов, усыновляются сатане». 
Кто же такие Каиниты, и каковы признаки их?
1. Они ведут родословие по материнской линии. Каждый родившийся сын начинает жить как бы с чистого листа. Расположенным к «прогрессу». Его уже не интересует вера, традиции и культура отцов.
2. Они сознательно живут в рассеянии, со времен вавилонского плена.
3. Они умеют жить в рассеянии, не теряя своей идентичности.
4. Их действия согласованы и направлены на то, чтобы поскорей воцарился их «спаситель», Машиах, а на деле – антихрист. Мир должен стать всемирным, и несущему образ Божий человеку в нем нет места. 

Революция и духовное оскудение свершилось не вдруг и не сразу, но поэтапно, однако начавшись с одного проклятого греха – хамства:

1. Богоотступничество

Относится это не к простому, не причастному к организации революции народу, но более к революционно настроенной и содействующей революции интеллигенции. Кому более дано, с того более и взыскуется. В первую же очередь, речь идет о сатанистах, каинитах-организаторах. Как и сказано о том: «Горе миру от соблазнов: ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, чрез которого соблазн приходит» (Мф. 18: 7). О таковых говорит Господь в Откровении: «Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, - вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими» (Откр 3: 9).
Зададим вопрос: «Кто же эти люди по духу?» Ответ будет таким: «Это прообраз человека цивилизации». Народ постепенно отходил от Бога и попадал в руки носителей сатанинского духа, о которых Господь, преданный в руки племени, сказал: «Теперь ваше время и власть тьмы» (Лк. 22: 53).
Богоотступничество же всегда начинается с хамства, с непочтения родителей и, как говорят: с отсутствия «любви к отеческим гробам». Именно так отступничество начиналось и после Великого Потопа, когда Хам согрешил перед отцом своим, Ноем. Почти все знают о Великом Потопе, после которого все мы произошли от одного только отца – Ноя.
Библия так повествует об этом: «Ной начал возделывать землю и насадил виноградник; и выпил он вина, и опьянел, и лежал обнаженным в шатре своем. И увидел Хам, отец Ханаана, наготу отца своего, и, выйдя, рассказал двум братьям своим. Сим же и Иафет взяли одежду и, положив ее на плечи свои, пошли задом и покрыли наготу отца своего; лица их были обращены назад, и они не видали наготы отца своего. Ной проспался от вина своего и узнал, что сделал над ним меньший сын его, и сказал: проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих. Потом сказал: благословен Господь Бог Симов; Ханаан же будет рабом ему» (Быт. 9: 20-26).
Наглядные образцы хамства, выточенные пером классической литературы, мы видим задолго до начала революции. В этом списке: романы Достоевского «Бесы», «Преступление и наказание», «Братья Карамазовы», а также роман Тургенева «Отцы и дети», и др. Возьмем пример из романа «Отцы и дети», в котором изображен грех хамства, порождающий нигилизм, пренебрежение к отеческим преданиям:
Вот Аркадий, встречая своего отца, боясь его испачкать, что есть проявление уважения, но уже зараженный этим духом от Базарова, называет его фамильярно папаша: «Папаша, — сказал он, — позволь познакомить тебя с моим добрым приятелем, Базаровым»
На встрече с дядей, Павлом Петровичем, он уже без нужды растягивал свою речь, избегал слова «папаша» и даже раз заменил его словом «отец», произнесенным, правда, сквозь зубы… Во многом, если не в большинстве.  Постепенно Базаров подкрадывается через дядю, называя его чудаковатым, унижая его, доходит до отца: отец славный малый… в хозяйстве вряд ли смыслит… старенький романтик… не прогрессивен… Аркадий проглатывает это… И заглатывает наживку.
Далее Базаров учит Аркадия: Воспитание? — подхватил Базаров. — Всякий человек сам себя воспитать должен — ну хоть как я, например… Вот он разрыв связи с отцами. Сам… Как и сегодня мы часто слышим: «полагаться только на себя», «саморазвитие»… и т.п.
Хамство – это низость, стремящаяся возвыситься за счет дискредитации возвышенного. Возвышенный в традиционной семье – это дед, отец, муж. Низший по чину, иерархии – в данном случае – стремятся эту иерархию разрушить, оказывая непочтение к возвышенному. Например, муж против жены не может согрешить грехом хамства, но наоборот – да. Отец против сына не может, но сын против отца – да. Это всегда грех, которому причастны низшие против высших, в иерархии, или по чину.
Хам стремится обнаружить чью-то немощь, выявить недостатки, представить случайную оплошность, как откровение о сущности оступившегося. Более того, он не довольствуется обнаружением недостатков, он еще и провоцирует срыв, при котором гарантированно проявятся не лучшие черты личности, и… радуется, ликует, торжествует!!! В русле этой тенденции «грехом Хама» объявляется не только всякое непочтительное обращение со старшими, или вышестоящими лицами, но и предание гласности их пороков, или неблаговидных поступков.

2. Десакрализация Царской власти и уничижение традиционных ценностей Отечества; Хамов грех и цареубийство

Эта импортированная революционная зараза, которая снесла зарубежные монархии, теперь стала метастазами, как раковая опухоль все более и более укореняться в Российской Империи…
Святой прав. Иоанн Кронштадтский говорил: «Запомните, если не будет монархии, не будет и России; только монархический строй дает прочность России. При конституции она вся разделится по частям (…) Демократия в аду, а на небе Царство!.. Прогнать Царя можно только вместе с Господом, на нем благодатно пребывающим. Не обманывайтесь! Бог поругаем не бывает». 
Как и в случае с романом «Отцы и дети», мы видим постепенно подкрадывающегося и окрадывающего Хама: сначала через фамильярное обращение, затем, через дядю, а после уже доходящего до искусительных влияний на Аркадия и до его отца, через соблазнителя нигилиста Базарова, так и в Царское время решили начать не сразу и не вдруг, а постепенно подбираясь к Царю и незыблемой, как казалось тогда, священной Царской власти:
«Если нельзя сразу доплюнуть до России, мы прежде доплюнем до Царя, если нельзя доплюнуть до Царя, мы доплюнем до его семьи, если нельзя доплюнуть до его родственников, мы сперва доплюнем до его друзей…»
И вот, на съезде масонов Великого Востока Франции, в Париже, постановили сначала оклеветать друзей Царя и Царицы, начав с Григория Распутина-Новых. Для свержения Самодержавия получает огромные средства от «каинитов», организуется и развивается мощная сеть масонских лож в России.
Так, имя Григория Распутина стало впервые появляться в русской печати с 1910 года. Этот же год можно считать началом запуска «пробных клеветнических шаров» против Царского Друга – Григория. А с 1912 года против него началась уже организованная клеветническая кампания. Потом, масонская клевета объявила также и Вырубову главной участницей ужасных «оргий» Распутина. На этом клеветник не остановился. Он стал пробираться в царские покои, возводя клевету уже и на Царицу,  и на Государя… А затем, и на все наше великое историческое наследие. На эту приманку лжи, к сожалению, клюнули, поработившись хаму, и интеллигенция, и представители дворянства, и некоторые священники. Распространялась же клевета, через подконтрольные «каинитам» газеты, театр, синематограф. Простой народ, к сожалению, тоже поверил многому.
Именно эта годами возводимая ложь, в конце концов, открыла дорогу к аресту всей Царской Семьи, а затем, к пыткам и убиению. Царская Семья была не просто расстреляна. Ибо, сатанисты-каиниты никогда не удовлетворяются простым убийством христианина. Убийство сатанистами христианина – всегда ритуальное. Каким и было жертвоприношение Каина.
Каинитами был взят на вооружение тот самый грех хамства, которым Хам подвел под проклятие своих потомков. Но, отцу лжи, который уже наплодил своих клевретов, и который укрепил их, бросая на брань, для окончательного разрыва связи с отцами, необходимо было устранить удерживающего, защитника – Царя. Отметим, что Царь, по-арамейски, означает – защитник. Именно об этой роли Государя говорят и Законы Российской Империи: «Император, яко Христианский Государь есть верховный защитник и хранитель догматов господствующей веры и блюститель правоверия и всякого в Церкви Святой благочиния».
По одной лишь этой причине, им нужно было сначала устранить Удерживающего – Защитника. Этот замысел каинитов, понимающих значение Самодержавной монархии, озвучил в письме к Карлу Марксу идеолог революции Энгельс: "Ни одна революция в Европе и во всем мире не сможет достичь окончательной победы, пока существует теперешнее русское государство".
Православный ученый Георгий Лодочник говорит: «Революция всегда требует ритуальных убийств, требует жертвоприношения сатане. Неизбежно. Например, казнь Карла I - это ритуального убийство. Публичное заклание, жертвоприношение. Его судили - судом своим, «праведным», сатанинским. На судебном процессе было установлено, что король не нарушил ни одного закона по тому законодательству, по которому он жил. И тогда они судили его по новому, своему, революционному законодательству. Чистое глумление. Ну это точно то же самое, что сделал Каин. «Ах, Ты хочешь по закону? Хорошо. Мы сейчас тебя по своему собственному закону осудим и казним». Или семья Николая II. Спорят, ритуальное это убийство или нет? Смешно. Что тут спорить? Или вот культурная революция. Продолжается уже не первое десятилетие. Это самая кровавая революция в истории.
Если говорить о миллионах, сотнях миллионов абортов, то это тоже всё – ритуальные убийства. Голос Каина слышен и здесь: «Ах, Ты хочешь по закону? По закону мы и будем приносить тебе в жертву нерожденных младенцев. Мы узаконим это на Государственном уровне». Необходимо сказать прямо, что те, кто пишет такие законы и те, кто их послушно исполняет, совершая убийства младенцев, а также те, кто отдает своих младенцев  на растерзание в утробе – все они всыновляются сатане». (дополнение авторским текстом – курсивом). Революционер Ленин первым в мире легализовал аборты и гомосексуализм».
Да, следует признать, что организовали, и революцию, и цареубийство, и всё что за тем следовало – Каиниты. Но, соделали это возможным, содействуя (даже и бездействием, нерадением, согласием, молчаливой трусостью) – зараженные хамским грехом, представители нашего русского народа. Русские люди, как ни горько это звучит, не только не противостали каинитам как один, но, помогали им, и до, и после революции. Не остановил восставшего Хама даже и всем известный документ, который в 1613 году, в качестве гаранта незыблемости Царской власти, составили и подписали Соборно и всесословно наши отцы: «Утвержденная грамота об избрании на Московское государство Михаила Федоровича Романова» от 1613 года. В этой грамоте наши отцы дали Обет защищать Царей и чад Дома Романовых, вместе, воедино:
Не лишним будет напомнить степень ответственности за преступление против Обета: 
А кто убо не похощет послушати сего Соборного Уложения, его же Бог благослови; и начнет глаголати ино, и молву в людях чинити, то таковый, аще от священных чину, и от Бояр, Царских синклит, и воинских, или ин кто от простых людей, и в каком чину не буди; по священным правилам св. Апостол, и Вселенских седми Соборов — св. Отец, и Поместных; и по Соборному Уложению всего извержен будет и от Церкви Божией отлучен, и Святых Христовых Тайн приобщения; яко раскольник Церкви Божией и всего православнаго христианства, мятежник и разоритель Закону Божию, а по Царским Законам месть восприимет; и нашего смирения и всего освященного Собора, не буди на нем благословения от ныне и до века».
 За отвержение Обета, на нас, в буквальном смысле, исполнились слова Писания: «И сказал Ной Хаму: проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих».  За грехи Бого – и цареотступничества на русский народ легла печать проклятия. На каждого, в своей мере. Ибо, как говорил о том свт. Иоанн Шанхайский: «Одни верили клевете на Государя, другие проявили равнодушие, третьи одобряли цареубийц». За преступление Обета, данного предками в Соборном Уложении, за равнодушие, которое привело в итоге к свержению Царской власти и цареубийству, сегодня мы уже едва помним 4-5 поколение наших прадедов и пращуров. Даже имена их для нас стерты. Так, через хамов грех, потерялась связь с отцами, так утратилась вера. Мы потеряли под собой опору. Как говорит народная мудрость – почва ушла из-под ног.  Но кто кем побежден, тот тому и раб.
Из Священного Писания и Священного Предания мы знаем, что потомки Ханаана (хананеи) впоследствии были покорены и обращены в рабство. Например, при Иисусе Навине их подчинили евреи (потомки Сима), а другие ветви хамитов (финикияне, эфиопы) были покорены племенами, происходящими от Иафета (македоняне, греки, римляне).
Святоотеческие и библейские примеры позволяют провести параллель с русским народом. Ибо, русский народ также был порабощен, и по сей день находится в рабстве, из-за совершенных им хамских грехов. И, несмотря на то, что в 90-х годах произошло Второе Крещение Руси, исправления по большому счету не видно. Грехи эти совершаются и по сей день. И если, в советское время шла прямая хула на царскую Россию, то, сейчас, в период всеобщей толерантности, эта хула – на русскую историю и народ, стала много изощренней. Вместе с тем, враги придумали новую форму хамства – хулу на советский период России. Последствия же от хулы на свой народ, даже если он этого заслуживает, бывают гораздо более тяжелыми, для чем осуждение отца. Через эти хулы и отвержения, начиная еще с XIX века, гасли светильники некогда верноподданных чад Царя-батюшки. Свет перестал светить во тьме, а потому – «тьма объяла его». 

3. Этап. Порабощение русского народа Каинитами, через инструменты власти – стимулирование Хамова греха и разрушение традиционных государственных, социальных, семейных институтов

Особенно важно подчеркнуть, что на этом этапе, когда не стало личного удерживающего – Царя защитника, - препятствий для целенаправленного разрушения властной иерархии в семье никто поставить не мог. Это видно на примере беспрецедентного роста разводов в первые годы после революции. Удерживающим пока еще оставалась традиционная модель патриархальной семьи, в которой еще не была разорвана связь отцовства-сыновства. Несколько позднее государство спохватилось и установило ограничительные рамки в отношении разводов. Но, едва эти ограничения ослабли, как кривая разводов снова поползла вверх.
Трагедия 1917 года состоит в том, что тогда произошел не просто слом государственности, но слом Богом благословенной Царской Власти. А потому, стала возможной подмена идеологии ведущей ко спасению – идеологией советской, с ее идолами свободы, равенства и братства. Идол государства, с безличностным – «мы». Идол Ленина, с каждого пьедестала указывающего нам «верную дорогу». Если бы народ не отрекся от своих корней, то и не смог бы попасть ни под какое обольщение. Но, поверив в несбыточные мечты, ринулся строить призрачное земное Царство благоденствия и душевного счастья. Строил же его не столько ради материальных благ, сколько ради получения этих благ будущими поколениями.
Именно в этом заключалась ошибка сердца, ловушка для русского человека мечтателя... Но, после попадания в ловушку, когда появились сильные ограничения для исповедания Веры, у русского человека оставалась еще одна преграда, которая удерживала от окончательного падения в бездну. Преградой этой была родовая память. В русском, некогда православном человеке, еще жили те ценности, которые вошли в его душу с молоком матери. Еще оставался находящийся под спудом «золотник» вековечных традиций, еще не погасла окончательно память предков. И эту память, эти ценности, не так-то просто было выкорчевать. Казалось, что даже и невозможно. Так казалось. Но враг нашел «ахиллесову пяту».
Да, вера должна иметь почву. Почва эта – в сохранении сыновства. Ибо, даже если человек не знает Бога, и если его оторвали от Церкви – то, следуя человеческой природе, он сохраняет связь с отцом. Даже если отец не идеален (верующий он, или нет), все равно, он выше своих детей. Отец – это ипостась. Начало погибели состоит в отречении от отца. Отпадший от Церкви, но почитающий отца и мать, может к ней вернуться. Но, с отрекшимися от родителей всё много сложнее. А потому, не случайно, что создавая условия для революций, каинитяне ссорят нас с отцами. Так, шаг за шагом, от поколения к поколению, революция захватывает народы, а закваску для революционного бунта вносят именно каиниты.
Система образования советского периода так говорила про отцов, живших до революции: «Отцы наши были темные… мужья били жен… девиц насильно выдавали замуж… как отец скажет, так и будет». Пропагандистская машина была направлена на дискредитацию отцов. То же самое говорит и современная либеральная пропаганда, об отцах, живших в советское время. Сменился только вектор. Если раньше отцы были «замшелыми церковниками», то теперь упор делается на их  богоборчество. Каиниты обвиняют народ в том, в чем повинны сами. Потому что, именно он – Каин, был первым богоборцем.
Жившие в советское время могут вспомнить, как бабушки крестили младенцев. Они делали это втайне, помимо отцов и матерей. В истории Советского Союза это было массовым явлением. Делали это, не осуждая отпавших от Веры отцов. Потому что, отец – выше сознания. Отцы, какими бы они ни были – наши отцы. Матери, бабушки, какими бы они ни были – наши бабушки, наши матери. И, если хамство, злословие набирает обороты, принимает лавинообразный характер, как это было в советское, а затем и в наше время, то проклятие Ноя распространится на семью злословящего, на его род, на весь народ. Итогом такого распространения стала, сначала, гибель Российской империи, затем Советского Союза, и до сего дня, когда раздираются на части (если не политически, то экономически) те обломки, что от них остались.

Почему женщин называют слабым полом? Искушение Евы. Эмансипация. Разрушение Божественной иерархии в семье.

Каиниты, передавая свое родство по материнской линии, уже давно связь с отцами разорвавшие, наследующие премудрость сатанинскую от отца лжи диавола, стали унижать отца, мужа, возводя на пьедестал женщину. Сначала они внушили ей, что женщина – это равный во всем мужчине человек… Вспомним, что именно к Еве приступил Змий в раю. После чего она уже ввела Адама во грех.
Как было в начале времен, так происходит и в последние времена. Первый этап в сокрушении Богом установленного порядка состоял в эмансипации женщины. Согласивших сменить ипостась хозяйки – роженицы и хранительницы домашнего очага, на ипостась хозяина, она превратилась в – труженицу, равную мужчине во всем. Чтобы получить согласие женщины на смену ипостаси, Каину надо было облечься в тогу освободителя. Эмансипация подразумевала освобождение женщины от семейно-бытового рабства, а точнее, от семейных оков. Когда же число попавших под обольщение женщин стало критическим, возникла необходимость «защиты» их от т.н. выдуманного и раздутого «патриархального деспотизма». Поскольку «защита» требовала создания условий для экономической, юридической, и нравственной независимости женщины от домашних «деспотов», то, по этой причине стали принимать законы, противоречащие Божьим Заповедям о семье. И снова мы слышим голос Каина: «Ах, Твой закон говорит так. А наш закон говорит иначе»:
- единственной законной формой брака для всех граждан России теперь является: заключение гражданского брака в государственных органах;
Таинство венчания более не имеет юридической силы… И потому, всякий кто верит, что Таинство, это не подпись в «Свидетельстве о браке», в случае разрушения семьи, получает страшный надлом… Так действует Каин… нам уже знаком этот его голос: «А наш закон будет такой…» После принятия каиновых законов, разводы стали расти рекордными темпами. И как следствие их – безотцовщина при живых отцах. Каиниты торжествовали…
Напомним, что до революции браки расторгались в единичных случаях и, как правило, только за вину измены. Если же исследовать сегодняшние причины для разводов, то, согласно Божьим Заповедям, они не могут оправдать преступного решения развестись. Лишь 14-17 процентов современных законов соответствуют законам Российской Империи. Что не удивительно. Ибо, закон, который угоден каинитам, в любом случае будет направлен на разрушение семьи. Закон, поднимающий пяту на Бога.
В этом ключе будет уместным привести данные «Роскомстата», о причинах приводящих к разводу. К примеру, данные ВЦИОМ за август 2021 года, говорят следующее:
Причины разводов, в процентном отношении, составляют:
- 33% - тяжелое материальное положение, бедность.
- 21% - утрата семейных ценностей: пропали уважение, доверие, внимание и чувства.
- 15% - проблемы в коммуникации, взаимное непонимание.
- 14% - супружеская измена.
- 10% - бытовые проблемы.
- 8% - несовместимость по характеру и интересам.
- 8% - пьянство.
- 3% - домашнее насилие.

4. Разрушение института традиционной семьи – малой Церкви и традиционного устройства Церкви, как последнего бастиона на пути тотального порабощения, а затем и уничтожения народа. Переход к матриархату

После того, как произошло законодательное утверждение женского равноправия, началось и материальное подкрепление женщины. С этой целью (сначала в Европе, а потом у нас) стали принимать новые законы, унижающие мужчину и возвышающие женщину. В женщине стали укоренять мысль, что она справится и без мужа. В случае развода (даже если жена изменила и повинна в разводе), алименты будет платить муж. Дети, в этом случае, отчуждаются в пользу матери. Мужчине же требуется немало усилий, чтобы оставить детей за собой. И даже оговоренные законом условия, о встречах отца с детьми, часто зависят от прихотей матери. Ко всему, денежные пособия, моральная поддержка от общества, которое всегда жалеет матерей-одиночек, как если бы направлены на утверждении женщины в мысли – она справится во всём сама. Женщина – превыше всего. Государство, становясь опорой для женщины, так или иначе ее в этой мысли утверждает.
Этап же матриархата, являющийся необходимой ступенью по дегуманизации человечества, означает, что Царицей в семье является именно женщина. Ей вручена корона. Мужчине теперь отводится лишь роль придатка с функцией банкомата, который вечно должен… Происходит же это не стихийно, но в следствие направленной политики Каинитов, структурно и безструктурно внедрившихся в государство. Разрушение семьи, если не только следствие либеральной пропаганды, но и разворот культуры, искусства и литературы в сторону западных ценностей.
Еще с советских времен нам известен лозунг: «Лучшее – детям». Казалось бы, что может быть плохого в этом призыве? Но, доведенный до абсолюта, он становится основой для развития радикального педоцентризма. Родители, в этом случае, превращаются в обслугу для детей. Иерархия, по причине такого педоцентризма, перевернулась во второй раз. Знамение последних времен заключается в том, семья стала новым идолом. Тот самый, утверждаемый в Америке культ семьи. Семья, в этом случае, становится не малой церковью, но неким, требующим поклонения кумиром. Да, и сам муж давно стал рабом страстей, которые мир с легкостью подкидывает в виде соблазнов слабому полу и нежным детям. Муж перестал замечать, что он является придатком, слугой желаний, которым нет конца. Лукавый воспользовался тем, что забота о семье, это важнейшая заповедь (1-е Тим. 5; 8). Но, превратив семью в идола, он сделал человека не господином, а рабом семьи. Если же забота о плоти происходит ради плоти, то такая забота ничем не отличается от рабства. Писание говорит по этому поводу: «кто кем побежден, тот тому и раб» (2-е Петр. 2: 19).
В результате утверждении практики матриархата, который укоренялся и укреплялся при поддержке, как законодательства, так и бесструктурного влияния, мы, на сегодняшний день получили более 80% разводов, безотцовщину, и миллионы детоубийств во чреве. И предела этому падению не видно. Как и сказано о том в «Откровении» Иоанна Богослова: Вавилонская блудница выходит из моря страстей людских, сидит царицею и торжествует, опаивая вином блудодеяния народы… Итоги этого движения по наклонной мы видим уже сейчас: соло-мама, жизнь соло, чайлд-фри, суррогатное материнство, однополые браки… По пророчествам, антихрист будет рожден именно от суррогатной матери.

Что делать, чтобы не попасть на мушку Каинитов-охотников? Где он, этот каинский дух проявляется?

Указав на главные признаки каинитов, необходимо сказать еще об одной их особенности. Этой особенностью является – глас. Определить, чей это глас, в отношении каинитов несложно. Потому что, это не глас, но – «гвалт»? Как говорит Писание: «Вера от слышания, а слышание – от Слова Божия» (Рим. 10: 17). Поэтому, чтобы избегнуть каиновых сетей, - нужно отвратиться от их «гвалта». Как боговдухновенно возвещал Царь и Псалмопевец Давид: «Уклонись от зла и сотвори благо, взыщи мира и устремись к нему» (33; 15). 
Если далее говорить о «гвалте», то стимуляция Хамова греха каинитами приобрела сегодня широчайший размах (поскольку действуют каиниты как, структурно – с кафедр властителей, так и безструктурно – через СМИ, культуру, сообщество, неосознанных адептов), благодаря чему грех Хама получает постоянную подпитку. Информационная война – главное оружие каинитов. С помощью этого оружия им удается изменить убеждения людей. После чего они переходят ко второму этапу – когнитивным войнам. И, если цель информационных войн состоит в  переформатировании сознания человека, то войны когнитивные ведутся с целью лишить человека его разума и рассудка.
Отсюда, не случайно, что почти все СМИ сейчас захвачены слугами Каина. Именно с площадок подконтрольных СМИ, десятки ангажированных журналистов и лидеров мнений, ведут информационные и когнитивные войны. В одном ряду с журналистами находятся и ангажированные продюсеры, которые через фильмы, песни, билл-борды, и прочее, меняют наше сознание. К сожалению, им удалось это сделать даже со старшим поколением. Что же говорить о нынешней молодежи?
Отсюда, не нужно удивляться тем самоубийственным поступкам, которые делают сегодня жертвы этой когнитивной войны. Лишенные богоданного разума, они сознательно разрушают судьбы своих детей, предавая тотальному уничтожению и искоренению собственный род.

Приходится часто наблюдать такую ситуацию после развода, когда мать, ведая или не ведая, к каким последствиям приведет разрушение связи отец-сын, начинает из чувства мести отчуждать детей от отца. Происходит это и в совместной жизни, когда обиженная жена начинает в присутствии детей хамить мужу, всячески его унижая.
Социопсихологи, говоря о причинах ранней наркомании, алкоголизма, игромании и преступности, указывают в первую очередь на неблагополучие в семьях. Замечено, что именно те дети, которым обиженные мамы смогли внушить мнение о «плохих папах», либо страдают инфантилизмом, и как следствие, уходят в наркотические и компьютерные грезы, либо, следуя нравам улицы, попадают в криминальную среду. В обоих случаях, жизнь таких детей катится под откос. Хамов грех не проходит без следа.
Исследования психологов подтверждают посещающие тюрьмы священники. По их свидетельству, почти все попавшие в тюрьму заключенные, либо воспитывались без отца, либо жили в семьях, где отцы не участвовали в их воспитании. В большинстве случаев, именно безотцовщина привела  людей за решетку.
При этом, разрушение семьи пагубно влияет не только на детей, но и на отцов. Статистика свидетельствует, что количество мужских самоубийств, на фоне развода, с семь раз превышает количество самоубийств женских.
Одна из причин такого исхода состоит в том, что отцы не защищены законом. Будучи отверженными, они порой не знают, как жить дальше. Как найти дорогу ко спасению. А потому, первым пристанищем «утешения» они чаще всего находят бутылку. Которая и доводит их до криминала и суицида… «Гвалт» каинитов все громче. И он везде. На улице. В телевизоре. На кухне. И все чаще он звучит среди домашних, близких родственников, которых каиниты оторвали от поколений, слышавших глас Отца…

Извечный вопрос: «Что делать?»

Первое: Начать благодарить! Не проклинать, но – благодарить!

В первую очередь возблагодарить Бога. Ибо, благодарящий Творца уже не подвластен Каину. И следом, возблагодарить предков, свой род, родителей, власти, ближних. А затем, подумать, что доброго можем мы им сделать. Живым родителям – делом любви. Отшедшим в вечность – доброй памятью и молитвой. Даже рассказ об их благочестии другим людям, благотворно повлияет на душу. О властях – воздержаться от осуждения, которым переполнены многочисленные чаты и каналы. Лучше вознести молитву за них. А главное – все это делать с любовью.

Второе: Восплакать о своих грехах. Осознать, что потеряли мы, забывшие о гласе отцов…

В наше время хамство стало всеобщим. А потому, и раскаяние, в своем и всенародном хамстве, должна касаться всех. И следом, другие грехи: пренебрежения к Закону Божьему, к Его Заповедями, к церковным традициям. Восплакать о грехах неуважительного, непочтительного отношению к праотцам, к своему роду. И в этом пусть нам помогут слова святителя Тихона, патриарха Московского и Всея Руси:
«Плачьте же, дорогие братие и чада, оставшиеся верными Церкви и Родине, плачьте о великих грехах вашего Отечества, пока оно не погибло до конца. Плачьте о себе самих и о тех, кто по ожесточению сердца не имеет благодати слез. Богатые и бедные, ученые и простецы, старцы и юноши, девы, младенцы, соединитесь все вместе, облекитесь, подобно Ниневитянам, во вретище и умоляйте милосердие Божие о помиловании и спасении России».
Конечно, нужно начать с себя, встрепенуться, стряхнуть с себя этот морок. Образовать себя в Церкви, где еще сохраняется отцовское Священное Предание, а затем, укрепившись, повлиять на свою семью, чтобы, как счастливый итог – привести свою супругу и детей к Богу в светлых одеждах, вместе предстать перед Ним и сказать с радостью, а не с поникшим лицом : «Вот я, Господи, а вот жена моя и се, дети мои».
Но для того, чтобы изжить это уже закоренелое хамство, недостаточно просто сказать: «Да, виноваты, согрешили!» Но, надо принести деятельное покаяние. Действие должно быть в первую очередь от интеллигенции – от духовных, светских властей, от ученых, предпринимателей, учителей, военных чинов – от тех, кто может более повлиять на эту ситуацию. Нужно снова восстановить связь с нашими отцами, и не только с теми, кто жил в Советское время, но и с теми, кто жил в то время, когда существовала традиционная семья и не было абортов, не было такого количества разводов. Нам, ныне живущим, надо взять пример с тех поколений, которые жили по Богом установленному закону. Нужно, просвещать в этом отцов, глав семейств, доносить до них понимание того, что на них лежит ответственность не только за материальное благополучие (которое необходимо, но не без меры), но прежде всего, то понимание, благодаря которому они смогут выйти из этого ада. Смогут расторгнуть сети каинитов.
Уже по одной этой причине мы не можем обойти период катастрофы 1917 года, когда произошел слом отцовских, семейных, и самодержавных традиций. Потому что именно тогда, вместе с Царской Семьей, были ритуально принесены в жертву: и Отечество, и семейственность, и традиции Самодержавной власти. Именно тогда глас отцов и был самым громким, ясным и верным. Тому свидетельством, проповедь патр. Тихона (от 21 июля 1918 г.) публично осудившего расстрел Царской Семьи. И этот глас должен быть сегодня услышан. Иного пути нет. Нам нужно во всей полноте осознать значение того события, которое произошло в Ипатьевском подвале, в ночь на 17 июля 1918 года.
Нередко приходится слышать такое: «Спаси себя и довольно с тебя». Да, согласимся: для личного спасения, для того, чтобы жить жизнью духовной, возрастать выше уровня, отведенного животному миру, даже выше естественного уровня, данного Богом Адаму, можно следовать именно такому благословению. Но, для того, чтобы преодолеть тяготеющие над нами каинов грех и хамово проклятие, необходимо помнить о той жертве, которую принесла за нас Царская Семья. В первую же очередь, необходимо пренепременно осознать Великую Жертву Господа Иисуса Христа на Голгофе. Это тот образ, который нам дан, для стяжания добродетелей. И, к которому всем надо стремиться, через обожение, через стяжание Духа Святого. Если же мы не желаем идти этим путем, то мы уже осуждены. Осуждены и далее нести бремя каинова греха и хамова проклятия. Мы не будем ведать счастья, которое есть Царствие Небесное внутрь нас.
Также можно сказать и о семье, той, которая должна быть по образу Малой Церкви, и о государственности – той, которую благословил Господь, поставив и помазав на Царство Царя земного. Принесли в жертву Царя, принесли в жертву и Семью, которая, для нас, ныне живущих, является образцом.
Архимандрит Рафаил (Карелин), в вопросе убийства Царской Семьи, держался твердого мнения, о ритуальности этого убийства. В своей работе «Цареубийство – эксцесс революции или ритуальное убийство?», он пишет: «В сатанинских культах одним из главных ритуалов является жертвоприношение. По учению оккультистов, такие жертвы дают возможность привлечь к себе демонические силы и создать поле, для их разрушительного действия. Убийство Царя и его Семьи должно было дать возможность сатанинским силам действовать в пространстве страны, отдавшей в руки убийц Помазанника Божия».
Нам необходимо понять, что в Ипатьевом подвале произошло не убийство гражданина Романова с семьей, но это был организованный каинитами и подкрепленный хамовым грехом русского народа, сакральный акт разрушения традиционных патриархальной семьи и иерархии ценностей Русской цивилизации. Сатанисты просчитали всё! Кроме одного. Жертва Царской Семьи являлась святой. Своим подвигом Государь взял на себя вину русского народа. В этом была главная ошибка врага. Он не может уничтожить святость. Ко всему, несмотря на излитые на Царственных мучеников океаны лжи, он не смог уничтожить добрую память о них. Именно потому, мы должны эту память восстанавливать. Потому что, без такого восстановления не может быть возрождения и воскрешения. Через это восстановление сначала воскреснут семьи, а потом – Отечества. И подобно тому, как Христос, спасая человечество, «стал в проломе», так и Царская Семья закрыла собою «пролом» ведущий в бездну. Более того, своим христоподражательным подвигом, они «проложили» для будущих поколений «дорогу» в Святую Русь.

Предостеречься от ошибки сердца, стяжать любовь:

Помнится, в теперь уже далекое советское время, идеи штурма недостижимых высот и воплощения несбыточных идей, являлись приоритетными. Теперь же нас учат иному. Основным приоритетом сейчас является материальное благоденствие. - «Живите, как все живут», - вот, главный лозунг нашего времени. В этнологии это именуется гомеостазом. Гомеостаз – цивилизация без будущего. Цивилизация комфортного умирания. Именно потому душа наша противится приоритетам «века сего». Душа русского человека не желает умирать в сытости и довольстве. Ей ненавистен Вавилон комфортной смерти. Она жаждет выйти из этого Вавилона. Но, и здесь, нас снова подстерегает враг. Выходя из Вавилона, важно не совершить ошибку русского сердца. Ошибку христиан восточного типа. Да, наш народ романтик. Он тысячу раз, как сегодня, так и прежде, готов положить душу свою за идею, за надежду, за фантазию, за мечту. Важно не совершить эту ошибку снова. Нельзя быть мечтателем. Ибо «мечта», переводится как – (меч, и тать; т.е. – вор). Вор – похищающий у человека царственное достоинство, к которому предопределил человека Бог. Мечтатель – это всегдашний герой Достоевского. Мечта открывает путь к социальной утопии. К миражам и воздушным замкам. К разрушению настоящего во имя будущего. Опыт истории показывает – великая кровь проливается ради воплощения самых гуманных утопий. Перефразируя Достоевского: «Где утопия, там всё позволено!» 
Поэтому, в стремлении выйти из оков каинового Вавилона, у нас остается только один путь – царский. Царский, значит срединный. Именно этим путем шли наши отцы и матери, наши Цари, создав мощнейшее Государство в мире. Мощнейшее, прежде всего духовно. Непобедимое. Грозное для врага. Под крылья Державного русского орла собрались сотни народностей. И наша власть, которая искони была Царской, Православной, Божественной, не стирала ничьей национальной идентичности, не лишая никого свободы выбора. 
Но, сегодня мы стали вновь слышать слова, которые составляли основу советской идеологии. Русский народ снова призывают к жертвенности. Да, природа русского человека жертвенная. Но, как бы нам вновь не совершить ту самую ошибку, как в 1917 году. Поэтому, важно видеть, кому эта жертва приноситься, и с какой целью. Вспомним, что в канун революции тоже было много пламенных ораторов, и все они говорили о жертвенности. По независимым подсчетам, за годы гражданской войны Россия потеряла двадцать миллионов жизней. Поэтому, нам надо учиться различать, от кого исходят призывы. Потому что, наше стремление к жертвенности может быть в очередной раз использовано лукавыми людьми.
Если говорить об обиходе, то, мы постоянно приносим себя в жертву, будь это наши страсти, или требования со стороны домашних, требования общества. От нас постоянно требуют: «Будь настоящим мужчиной!» Не ошибиться бы и здесь. От какого «жюри Каина» исходят эти требования. Потому что, настоящий мужчина, это не тот, кто зависит от оценок галдящих «судей», но тот, кто приносит себя в жертву Богу. А значит – любви. Истинная жертва, это когда, даже при нахождении в Вавилоне, мы уже вышли «из среды его». Это жертва терпения, любви, милосердия… Это та любовь, о которой сказал Апостол Павел: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1-е Кор. 13: 4-8).

И наконец, самое важное – царское призвание для мужчин: муж – защитник, муж – удерживающий. Оно царское, потому что это бремя нес Царь – Отец, Защитник, Удерживающий. И вслед за Царем, это бремя несли наши предки – отцы, защитники и удерживающие малой церкви.

Именно осознание современными мужчинами своей роли в семье, может стать важным условием для перелома ситуации к лучшему. И современным мужьям надо помочь это понять. Ибо, в этом случае, и православная женщина-мироносица займет уготованное ей место от Бога. Именно о таких мироносицах сказал Апостол: «Ибо неверующий муж освящается женою верующею» (1-е Кор. 7: 14). Дух дышит, где хочет. Но лучше, если будет соблюдена иерархия. Потому что она от небес. Это задача нынешнего времени. Именно сейчас, когда отнят Царь – Удерживающий, Отец народа, мужчина должен стать настоящим главой семьи, удерживающим малой церкви. Для того же, чтобы таковым быть, необходимо стяжание Духа Божьего. Необходим ум Христов. А потому, сегодня на мужьях лежит двойное, и даже тройное бремя, с учетом поврежденной государственности, и поврежденных идеалов семьи. На нас лежит вековой груз родовых грехов. Поэтому будет тяжело и непросто. Но, Богу все возможно.
И если Царь Николай II – Удерживающий по чину, пребывает на небесах. То, муж, отец, это малый удерживающий, здесь на земле. Миссия же удерживающего малой церкви, в спасении, с помощью Божией, себя и своей семьи. Восстановление удерживающего в муже – главе семьи, это многотрудный путь. Здесь недостаточно одно только желания. Первое: необходимо покаяние в своих грехах. Затем, как плод покаяния – восстановление связи с отцами. А значит, возвращение к своим историческим корням. От доброго же корня произрастет и доброе древо.
Нередко приходится слышать: «”Всякая власть от Бога”, а потому при всякой власти мужчина – защитник Отечества». Но есть и другое утверждение: «Не обманывайтесь, худые сообщества развращают добрые нравы» (1-е Кор. 15: 33). То есть, те или иные порядки могут, либо содействовать, либо противодействовать спасению человека. Вспомним, что именно при Царской власти создавались условия для спасения душ подданных Государя. Именно Царь-батюшка являлся не только защитником Веры и традиционных ценностей, но и эталоном следования им. Именно при царях в школах преподавался Закон Божий, и дети с молоком матери впитывали передающиеся из рода в род традиции.
Потому, сейчас, как воздух нам необходимо осознание: только Самодержавная власть, во главе с Православным Царем сделает Россию – Россией. Без этого, спасительные условия для воспитания детей, для возрастания семьи, для счастливой жизни, созданы быть не могут. Как говорил св. прав. Иоанн Кронштадтский: «Носитель и Хранитель России, после Бога есть Государь России, Царь Самодержавный, без него Россия – не Россия».   
Поэтому, вновь и вновь предостерегаем от ошибки русского сердца – снова совершить революцию. Потому что, пройдя через столетие скорбей, теперь доподлинно знаем, кто главный революционер, и кто слуги этого революционера. Мы говорим это для того, чтобы собственным примером и активным просвещением подкрутить на плюс ручку громкости отцовского гласа. Гласа, взывающего к нам из прошлых веков.
Лишь при постепенном осознании необходимости освобождения от сетей, опутавших все сферы жизни, мы и начнем, с Божией помощью становиться свободными. И лишь когда мужу будет возвращена власть удерживающего, чин главы семьи, настоящего мужчины, то и настанет ему время спасать наше погибающее Отечество, и наш народ. 
Освобожденный от морока каинитского «гвалта», и духовно пробудившийся человек непременно почувствует, как он набирает силу, как расправляются его плечи, как доселе невиданное, но что-то могущественное, чистое и светлое, вливается в него… Почувствует, как становится ему легче дышать, как яснее и чище становятся его мысли, как уже спешат его руки и ноги к благому доброделанию, как выпрямляется его осанка… И вот он уже готов поднять крылья как орел, полететь, и никто и ничто уже не сможет его остановить, сильного и вооруженного на брань. Укрепленного Господом и могуществом Его силы. Как о том и говорит Господь:   «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего примите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф. 6: 11).
 

Евгений Николаевич Матвейчук, историк, журналист, организатор движения «Царский венец».


Источники:

Беседа о революции  прот. Андрея Спиридонова и Георгия Лодочника на радио «Благовещение»  https://radonezh.ru/2019/10/29/beseda-o-revolyucii

Архимандрит Рафаил (Карелин): "Цареубийство – эксцесс революции или ритуальное убийство?",

Евгений Андреевич Авдеенко: «Библейские основания русской идеологии».

Росстат.

+  +  +



«ИМЯСЛАВИЕ: ИСТОРИЯ и СОВРЕМЕННОСТЬ»
(доклад на конференции «Образ будущего: Русский Удерживающий» г. Калязин, 18 апреля 2026 г.)

 
Двадцать веков назад пришел Тот, Кого ожидали народы. Безначальное Слово Отца «стало плотью и обитало с нами» (Ин. 1,14).
Новое откровение принесло нам и новое Имя – Иисус, что значит – Спаситель. Имя «Иисус» от вечности составляло предмет плана Божия. Творец нашего естества проявил Себя во времени, ради нас воплотившись Сам.
«По прошествии восьми дней, когда надлежало обрезать Младенца, дали Ему имя Иисус, нареченное Ангелом прежде зачатия Его во чреве» (Лк. 2,21).
Святитель Димитрий Ростовский в «Слове на Обрезание Господне» пишет: «Сие Имя Спасительное Иисус прежде век в Троическом Совете бе предуготовано, написано, и даже доселе хранимо в наше избавление, ныне же, аки безценный бисер во искупление рода человеческого от сокровищ пренебесных принесено».
Но как мог искупить и искупил нас не простой только человек Иисус, а Христос, как Бог и Человек в одной и той же Ипостаси, то поэтому Его Имя должно быть прилагаемо не к одному только Его Человеческому естеству, но и Божественному.
«Ты, Господи, Отец наш, от века Имя Твое: «Искупитель наш» – восклицает пророк Исаия (63,16).
Таким образом, Имя Иисус от вечности получило начало и продолжится без конца на всю вечность, поэтому Оно и превыше времени. Значит Оно превыше и всех имен тварных; Оно превыше имен архангелов, ангелов, херувимов и серафимов; Оно превыше и остальных Имен Божиих – по Своей Искупительной славе.
Орг;н Святого Духа – Апостол Павел свидетельствует: «Темже и Бог Его превознесе, и дарова Ему Имя паче всякого Имене: да о Имени Иисусове всяко колено поклонится, небесных, земных и преисподних…» (Флп. 2,10).
Быть Спасителем составляло задачу земной жизни Христа, задачу, которую Он, как из любви от вечности принял на Себя, так и из любви во времени выполнил ее, притом так выполнил, что небо и земля пришли в изумление от Такого величайшего и безграничного смирения, которым уничтожилось величайшее действие высокомерия и противления человека Закону Божию и Самому Богу…
Когда господь наш Иисус Христос был предан на смерть, Он попустил лишить Себя всего: одежда Его была снята с Него, Человеческое достоинство Его было поругано, ученики Его, за исключением одного, разбежались, испытывая величайшую душевную скорбь, Он почувствовал, что Его оставил даже Бог Отец.
Но Имя Христово (Иисус Христос Царь Иудейский), надписанное на трех языках, сияя над главою Его, оставалось неразлучно и с Его Душой в аду, и с Его Телом на Голгофском Кресте, и как бы явилось свидетельством для всех народов непостижимого Таинства Искупления всего рода человеческого такою дорогою ценою.
И воскрес из мертвых Господь Иисус с тем же Именем, точнее сказать, то же самое Имя прошло врата смерти и жизни, распахнув врата преисподней, будучи нераздельно, единоипостасно с Его носителем, в Котором нет изменения и Который пребудет Тот же во веки веков.
И вознесся на Небо Господь во Имени Своем, воссел одесную Отца во всей славе Своего Имени – Искупитель, и с полнотой законной власти грядет судить живых и мертвых.
В Имени «Иисус» выражается та слава Божия, которая превосходит славу всех остальных дел Божиих! Это слава Его крестных страданий, смерти и воскресения. Страстью Своею на Кресте и пролиянием Божественной Крови Христос благоволил искупить падшее создание Свое. Вот почему это Имя есть «Имя паче всякого имени».

Споры об Имени Божием, разгоревшиеся в начале XX века, затронули не какое-либо одно частное вероучительное положение, но сами те догматические основания, на которых зиждется все жизнедеятельное богословие святых отцов, в основном, монахов-подвижников, опытно прошедших путь богопознания, и своими писаниями утвердивших Вселенское Православие.
Встав на защиту Православного учения об Имени Божием — Имяславия, мы не будем углубляться в богословские вопросы этого раздора, требующих соборного авторитетного обсуждения, а просто попытаемся изложить и анализировать основные  доводы противоборствующих сторон, а также выявить и оценить последствия этой великой брани вокруг Святейшего Имени «Иисус», ведущейся, в первую очередь, силами зла, падшими духами злобы поднебесной…
В ночь на 1-е января 1908 года отцу Иоанну Кронштадтскому было страшное видение грядущих на Русь великих бед. В самом его начале явившийся старец Серафим Саровский на стене начертил посохом семь огненных дат, из которых первым стоял 1913-й год. Это были судьбоносные для России ответственные рубежи, определенные попущением Божиим за всеобщее отступление от Истины Православия. Об этом отступлении в последних своих проповедях Кронштадтский пастырь пророчески предостерегал: «Если не будет покаяния у русского народа, конец мира близок. Бог отнимет у него благочестивого Царя и пошлет бич в лице нечестивых, жестоких, самозваных правителей, которые зальют всю землю кровью и слезами». 
Так почему же именно с 1913 года начались изменения в судьбе нашего многострадального Отечества? Какое же событие повлекло за собой последующие бедствия вселенского масштаба?
Сегодня, анализируя события Афонской смуты, и пожиная горькие плоды похуления Святейшего Имени Божия, уместно вспомнить еще одно пророчество батюшки Иоанна: «Если Царь сохранит Православную Веру, то царство Его утвердится до скончания века. А если Россия не сохранит Православную Веру, то она не будет уже именоваться Русью Святой, но будет сбродом всяких иноверцев».
…1896 год. Знаменательный эпизод в День Священного Коронования Их Величеств – в момент восхождения Императора на церковный помост, изнемогая под тяжестью царского одеяния и короны, Николай Александрович споткнулся и на время лишился чувств. А в Соборе, во время Богослужебного чина с Государя соскользнула тяжелая цепь ордена апостола Андрея Первозванного (вспомним, что именно в Андреевском скиту началось противостояние имяславцев с имяборцами). Кроме того, вечером, во время праздничной иллюминации, начался пожар на Спасской башне Кремля, а через 4 дня произошла Ходынская катастрофа, когда при раздаче подарков на поле возникла народная давка, унесшая жизни около 1300 человек. Не прообразовало ли это преткновение Государя духовное падение всей Российской Империи, когда так называемым «камнем преткновения» явилось Сладчайшее Имя Христово.
Обманутый, Сам обстоятельно не разобравшись в «Афонском деле», на Всеподданнейшем докладе обер-прокурора Саблера о предстоящей поездке Архиепископа Никона на Афон Царь написал: «Преосвященному Никону Моим именем запретить эту распрю».
И хотя позднее, на встрече со старцами-имяславцами Николай Александрович слезно покаялся, сказав: «Простите, отцы святые, я был обманут, мне представляли о вас ложные донесения, теперь я убедился в вашей правоте и невинности, я на вашей стороне и верю во Имя Божие, как и вы, как о.Иоанн Кронштадтский, как о. Иларион Кавказский» и в дальнейшем, как мог защищал гонимых иноков, но все-таки не предпринял решительных мер против антиканоничных действий Синода по отношению к исповедникам афонским.
А мы не перестаем удивляться пророческому дару Кронштадтского чудотворца: уже перед самой кончиной праведника, в дневнике батюшки от 20 октября 1908 года читаем молитву: «Господи, да воскреснет спящий Царь, переставший властвовать властью своею; дай ему мужества, мудрости, дальновидности! Господи, море в смятении, дьявол торжествует, правда порушена. Восстань, Господи, в помощь Церкви Святой. Аминь!».
Конечно, Господь принял искреннее личное покаяние Царя и возвел Его на высшую ступень Царского служения (о чем было явлено в тонком сновидении митр. Макарию). Но тот факт, что само убийство Царской Семьи было попущено в тот же самый день, спустя пять лет после насильственного изгнания с Афона иноков-имяславцев, явно свидетельствует о мистической связи этих двух трагических событий.
Знаменательно также, что вскоре после выхода Синодального послания и погрома Афона, началась Первая Мировая война, и началась в день памяти преподобного Серафима Саровского, учившего, что цель христианской жизни есть стяжание Святого Духа Божия – обожение, о чем говорили также и имяславцы.
Ведущий пароход русского флота «Донец», на котором «паломничал» в 1913 году на Святую Гору архиепископ Никон (Рождественский), в 1914-м первым пошел ко дну, так и не успев сделать ни одного выстрела. Видимо, вся его боевая мощь была растрачена при выселении монахов-имяславцев: тогда «Донец», разукрашенный флагами, салютовал из пушек, торжествуя «победу» над монахами разоренной обители.
Отступление от Истины Православия навлекло на Россию и народ наш великий гнев Божий и тяжкую кару. И недаром Февральская революция свершилась 26 февраля (ст.ст), во 2-ю неделю Великого Поста, когда празднуется память святителя Григория Паламы, чье учение о Энергии Божией было попрано Русской Иерархией в 1913 году.
Не простое совпадение цифр можно обнаружить и в книге Откровения Св. Апостола Иоанна Богослова. В 19-й главе, в 13-м стихе сказано: «Имя Ему – Слово Божие». Сам Бог отвечает на все еретические умствования, как бы свидетельствуя о нераздельности Своего Божества со Своим Божественным Именем, так как Слово Божие – это Господь наш Иисус Христос – второе Лицо Святой Троицы – Единородный Сын Божий, вера во Имя Которого является основой нашего спасения для жизни вечной.
Еще одним грозным знаком Божьего попущения является почти 80-летнее отсутствие на Руси благодатного огня с Гроба Господня. После Пасхи 1913 года в Россию Благословенный небесный дар вернулся лишь в 1992 году, на рубеже которого, по предсказаниям многих угодников Божиих, и мог родиться в мир всепагубный антихрист.  Примерно с этого времени, при наступлении так называемой «свободы» Церкви, начинается один из важнейших этапов подготовки воцарения всемирного религиозного лидера, который и объявит себя Богом…
В начале XX века афонские старцы предвещали: «Россия погибнет, если перестанет почитать Имя Божие».
Воистину роковым, не только для России, но и для всего мира стал 1913 год!
«И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные. И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить Имя Его, и жилище Его, и живущих на небе. И дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем. И поклонятся ему вси живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира. Кто имеет ухо, да слышит…» (Откр. 13,1-9).
Из данного текста Св. Писания можно видеть, что власть «зверю из моря», который по толкованию всех признанных отцов Церкви воспринимается, как совокупные силы зла, дух-предтеча антихриста, была дана после того, как «даны были ему уста», то есть принадлежность человеческого тела. Так, через уста лжепророков, готовящих путь этому богоборцу, теперь можно усиленно воплощать свои злые мысли, побеждая святых, призванных служителей Церкви Божией.
И после похуления Вседержавного Имени Божия не просто через какого-нибудь падшего человека, а посредством Управляющего Органа Православной Церкви – Священного Синода Российской Империи, сатана получил власть готовить мир к воплощению своего верного сына – Антихриста.
Было определено и земное государство, которому отводилась главенствующая роль в этой подготовке. Теперь мы знаем, что им стали Соединенные Штаты Америки – современный Вавилон. В Откровении Вавилон называется городом, царствующим над царями земными, что указывает на всемирное политическое и торгово-финансовое значение этого города – великой блудницы.
В 1913 году, при финансовой поддержке банкиров, президентом США стал Вудро Вильсон, который согласился подписать весьма интересный документ — «Акт Федерального резерва». Таким образом, произошла узурпация власти, и все финансы сосредоточились в руках небольшой кучки людей, в основном, влиятельных агентов-масонов, получивших право контролировать и распределять практически всю денежную массу земли.
Также в 1913 году известная феминистка, а по сути – сатанистка – Маргарет Зангер организовала Национальную Лигу Контроля рождаемости (вернее будет сказать – вырождаемости), которая с падением фашизма была переименована в Международную Ассоциацию Планирования Семьи, со штаб-квартирой в Лондоне.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) в своем труде «Слово о молитве Иисусовой» приводит слова Ангела, сказанные апостолу Ерму – непосредственному ученику Апостолов: «Имя Сына Божия велико и неизмеримо: Оно держит весь мир».
Похулив Святейшее Имя Божие, признав Его реально не существующим, разлагающимся и исчезающим вместе со звуком голоса, православные иерархи, которые должны стоять на страже истинного вероучения, фактически отреклись от Апостольской и Отеческой веры во вседейственность Имени Божия. И этой хулой на Духа Святого был открыт доступ сатане к Престолу последнего Православного Царя – Помазанника Божия.
Свержением земного удерживающего – ритуальным убийством Царя была ознаменована победа сил зла руками талмудического иудейства и его приспешников, которые до того немало потрудились над раскачиванием царского трона. И, действительно, наверное, только более-менее сознательное отвержение от своего Искупителя могло дать совершенную власть богоборцу-антихристу воплотиться, а затем, воцарившись, обольщать и губить души даже избранных Божиих.
Учитывая вышеизложенное, основываясь на Православном учении Имяславия, мы открываем мистическую сущность ереси имяборчества:
имяборчество – это духовное прелюбодеяние, измена Православию и Самому Богу, это предсказанное Апостолом Павлом «взятие от среды» Удерживающее (Имя Божие), это низвержение Имени Божия Иисус (Спаситель) на степень простого мертвого тварного слова, наконец, имяборчество – это отрицание Искупительной Жертвы Господа Иисуса Христа и, следовательно, поклонение человеку греха – Антихристу.

Современное практическое имяборчество, в наше время, особенно отчетливо проявляется в отношении к проблеме номеров и всеобщей цифровизации. Вопрос об Имени – здесь тот самый краеугольный «камень преткновения». Для имяборческого сознания ИМЯ лишено сакральности, таинственной духовной глубины и силы. Оно – лишь условность, необходимая для материальной жизни. Поэтому, с имяборческой точки зрения, замена имени на номер, хотя и в отношениях с государством, грехом не является. Но такой взгляд на ИМЯ полностью противоречит Церковному вероучению.
Наречение имени – это установление Божие, ибо Господь Сам нарек имя первому человеку. Как и в Имени Божием, в имени человеческом определяющей является не буквенно-звуковая оболочка, а внутренняя духовная суть имени. Поэтому согласие на принятие вместоименного числа является еще и актом попрания своего христианского, а значит обожествленного имени, которым мы обязаны дорожить, как вечным и безсмертным достоянием, дарованным нам Самим Искупителем как средство общения с Ним, как знак возможного сопричастия райского блаженства. «Однако ж тому не радуйтесь, что духи вам повинуются; но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах», – говорит Господь Своим верным ученикам. О лишенных же Богообщения Господь изрекает: «Не помяну имен их устами Моими… они люди отверженные, люди без имени, отребье земли» (Пс. 15,4).
По учению Святой Церкви, в имени человека таинственно пребывает энергия его души, так же как в имени Бога пребывает энергия Божества. Благое имя человека, данное в Таинстве Крещения, соединяет его с Богом, энергия человеческой души соединяется с энергией Божественной. Святое имя содержит в себе благодатную силу, действующую на душу его обладателя посредством небесных покровителей, прославленных Богом в самой Церкви. Так же точно неблагое имя (злое) — соединяет человека с энергией покровительствующего ему демона. Человек не носящий святого имени, не вписан в Книгу Жизни. Его душа после смерти вместе с именем идет в погибель. Как говорит Премудрость: «Имя грешников не благое потребится. Пецыся о имени, то боти пребывает паче тысяч сокровищ злата» (Сир. 31,13).
Обратим внимание на то, что число «666» связано с именем антихриста: «имя зверя», «число имени его». Это не просто какое-то «клеймо», а «имя», определяющее внутренний склад того, кому оно дано. Имя, в первоначальном его значении, — это характер, сердечное состояние, скрытая сущность человека, получившего это имя. Поэтому иметь имя зверя или число имени его, в таинственном смысле значит исповедать то учение, которое проповедует зверь, и тем отличаться от прочих.   
Лжеименный же богоборческий (в т. ч. имяборческий) разум изо всех сил старается оправдать принятие и использование апокалиптических цифровых антиимен-начертаний, носящих в себе имя зверя (число 666), не замечая того, что за этими оправданиями кроется отвержение Слова Божия, а в конечном итоге – абсолютный материализм и принятие «печати» антихриста.
Присвоение человеку пожизненного и несменяемого идентификационного номера – это замена имени собственного на число, на цифровое имя.
Персональный номер дается компьютерной системой, и применяется во всех сферах существования для того, чтобы навсегда стерлось имя человека в Книге Жизни.
«О слове мы можем говорить в отношении любого предмета, об ИМЕНИ же только в отношении или личности, или вообще личностного предмета» – это слова А. Ф. Лосева.
Итак, если ИМЯ есть ядро личности, неизменная величина субъекта, то число есть неизменная величина объекта. Через имя человек являет себя лицом, а через число – вещью. Вот почему Откровение называет числовое имя звериным. Звериное – значит обезличивающее, лишающее человека Богоподобного достоинства, его безсмертной личности, превращающей его в скотоподобное существо, в зверя, в придаток безличной компьютерной системы, в управляющий механизм, маркированный бездушными цифрами — числовым  именем.
Если ИМЯ человека – обозначение и удостоверение его личности, то числовое имя, точнее, число вместо имени – это обозначение и свидетельство потери личности, отречение от нее, то есть – отречение от самого себя. Поэтому, например, свидетельство о постановке на учет в налоговом органе можно назвать свидетельством о потере личности. Но все-таки еще не о полной утрате ее, ибо через своевременное покаяние человек может и более обильно получить благодать Духа Святого. Но никто не может точно знать эту личную границу, перейдя которую, покаяние для человека становится невозможным, так как силы души каждой личности тоже имеют свои пределы. Значит, лучше не идти на компромиссы в вопросах веры.
Психическая функция «отражение-регулирование» всегда конкретна и жизненна, потому что образ не может не влиять на человека и его жизнь. Мера связи – вопрос отдельный. Но применительно к нашей теме – о символе «666» – величину этой меры мы видим совершенно ясно – массовое и совсем равнодушное использование христианами символа антихриста в виде штрих-кода, принятие личных кодов, вопреки Богоподобию человека, который может быть только именуем, а не нумеруем. Как следствие – утрата страха Божия, безразличие и равнодушие к своим ближним, загоняемым в электронный концлагерь. А в итоге может оказаться и признание над собой власти «человека греха».
Один из крупнейших отечественных религиоведов Е. Г. Яковлев пишет: «Символы всех религий, а христианства в особенности, имеют тайный смысл, строго соответствующий основным догматам веры», они несут «в себе смысл и идею, выражая их внешне и внутренне». Из этого определения совершенно очевидно, что принимая или используя символ, человек принимает мировоззрение, символом выражаемое. Это духовный акт. Принимаем Крест Христов, – и Господь силою Честнаго и Животворящего Креста Своего ограждает нас от всех врагов видимых и невидимых. Принимаем или используем символ антихриста, – мы подчиняемся врагу нашего спасения, и диавол через пока лишь прообраз нашего предательства получает возможность воздействовать на подсознание, а через него на волю, чувства и ум своею силою, энергийно, независимо от того, понимает человек опасность использования сатанинского символа или нет. Главное – это принять его, то есть ДОБРОВОЛЬНО отдать ему внимание или хотя бы внутренне согласиться на его применение. Поэтому пагубность воздействия антихристианского символа определяется не выбором разума, а выбором воли. Следовательно, постановка вопроса о безобидности использования в духовной жизни числа «666» – абсурдна. Его использование есть хоть и не сознательное, но уже отречение от Христа.
В доказательство всего, греческий архимандрит Эммануил (Калива) рассуждает: «Когда слышим или видим начертание (666), разум направлен к антихристу. Число имени антихриста, имя и сам антихрист связываются воедино в сознании с начертанием «666». Невозможно разделить число имени от имени, неделимы число имени и сам антихрист. Устроенное в триединой связи «число – имя – антихрист» неразрывно. Соответственно, принимающий «666» принимает сначала само понятие, а затем и саму энергию от антихриста.
Аналогично тому, как принимающий Крест принимает Распятого на Кресте, так и принимающий символ «666» принимает антихриста, которого он символизирует. Если же кто-то думает, что он примет символ просто как число, а реального антихриста не примет, то этот человек жестоко ошибается, ибо символ «666» не есть выражение (простого) числа, через него обнаруживается антихрист лично. Когда называется или начертывается символ «666», происходит призывание к личности антихриста, произносится условный пароль к имени его, ожидается ответ от него – проявление его злой энергии».
Более того, принятие символа антихриста мистически сочетает человека с духом антихриста, ибо если в Имени Божием присутствует благодать Божия, то в имени антихриста – энергия сатаны. Приснопамятный старец Паисий Святогорец говорил: «Как Божественная Благодать является силой, действующей на расстоянии и передаваемой людям, так и лукавая энергия диавола  есть действующая на расстоянии и передаваемая сила».
Действие «символосферы 666» стало всеохватающим благодаря штрих-кодам. Их повсеместное распространение – это реклама в их необходимости, удобстве, простоте, полезности. Символу антихриста придается статус социальной значимости для человечества. Поэтому его применение означает не что иное, как признание его смыслового содержания, признания личности «сына погибели», приобщение к его идеологии. Если говорить в строгом смысле слова, то принятие ИНН, использование штрих-кодов и цифровых идентификаторов уже есть принятие печати. Только сейчас они имеют силу прообразов. С воцарением же антихриста, когда люди добровольно признают его всемирную систему и поклонятся ему как «Богу», эти прообразы возымеют силу реальной печати.
Уже давно не секрет, кто сегодня правит миром. Так называемое «мировое правительство» – это своеобразный синедрион жрецов будущего, третьего Иерусалимского храма.
И не случайно Дж. Лаурер – разработчик штрихового кодирования стандарта EAN-13 в качестве контрольных символов, соответствующих цифре 6, выбрал два одинаковых штриха равной ширины и разместил их в трех местах штрих-кода (по краям и в центре) как контрольные метки, так что образовалось число «666».
В Соломонов храм можно было зайти с трех сторон: с северной, восточной и южной (как описано в книге прор. Иезекииля). Возле каждого входа стояли по два столба по бокам. Таким образом, с какой бы стороны человек ни заходил в храм, он должен был пройти через три пары столбов: 1-я пара у внешних ворот, 2-я у внутренних, 3-я при входе в сам храм. Причем, со стороны внутреннего двора (который соответствует 2-й внутренней паре столбов), находились жертвенники, на которых проводилось заклание жертвенных животных.
И сейчас мы видим, что начертание штрих-кода, заключающего в себе информацию о предмете или о человеке, его цифровое имя символизирует ритуальное жертвоприношение сатане, когда это имя образно помещается на жертвенники и как бы закалывается средним контрольным символом. Поэтому контрольные символы-шестерки в штрих-кодах имеют не столько техническое, сколько магическое значение. Добровольно и сознательно принимая цифровое имя человек как бы входит во «святилище» сатанинского капища, принося в жертву свою безсмертную душу. Ведь как было сказано выше – ИМЯ имеет неразрывную связь с личностью.
Глубоким почитанием пользовались символы и в тайной иудейской науке – каббале, из которой язык символов, вместе с рассеявшимися по всей земле иудеями стал проникать в обиход христианского общества.
Первым и главным нехристианским символом является гексаграмма. Да, это та самая шестиконечная звезда, которой украшено множество православных храмов, и которую называют «звездой Давида», или «щитом Давида»…
Во времена Царя и Пророка Давида этот шестиконечный знак означал созданный за шесть дней тварный мир, чающий полноты, выражаемой цифрой «7», мир, ожидающий Мессию. Понятие «щит» означало веру во Спасение. Но Спаситель уже явился, и с тех пор этот знак утратил свой мистический смысл, по сути – он  стал богоборческий. Для тех же, кто не признал Господа Иисуса Христа  и продолжает ожидать своего спасения, свет этой звезды возвестит о приходе лжемессии, антихриста.
Не об этом ли знаке, ныне столь распространенном говорит пророк Амос: «Вы приняли скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали, чтобы поклоняться им» (Ам. 5: 25,27)?
Задолго до нашего времени русский православный писатель Сергей Нилус называл шестиконечную звезду «печатью антихриста»: «Взаимопересечение равных треугольников графически изображает борьбу двух равных, по учению каббалы, сил – Бога и диавола. Получающаяся новая фигура шестиконечной звезды должна обозначать замену Имени Божия (треугольника с вершиной вверх как символ Бога) именем новым; кто был последним, а стал – всем, ибо обе вершины входят в состав одной фигуры (звезды).  Кто этот  последний, мы теперь знаем: сатана имя ему». Только  теперь стали понимать, что слова эти не бред сумасшедшего, но разумный голос человека, предостерегающего мир от поклонения антихристу.
А Господь наш Иисус Христос еще 2000 лет назад предупреждал: «Я пришел во Имя Отца и не принимаете Меня, а если другой придет во имя свое, его примете» (Ин. 5,43).
И как построение первого Иерусалимского храма царем Соломоном имело целью создание жилища святейшему Имени Божиему, так и возведение третьего храма на том же месте будет означать, что уже готов воцариться тот, кто пришел «во свое, мерзостное имя» – всепагубный Антихрист.
 

Монах Игнатий (Пашнин); миссионер Дивеевского отд. Санкт-Петербургской общественной организации «Возрождение духовного и культурного наследия казачества»; «Конвой Святого Царя Страстотерпца Николая II».

+  +  +



«ЗЕМСКИЕ СОБОРЫ на РУСИ»
 

Всякий человек рождается в определённое время, в определённом месте, со своими дарованиями, определениями задач и целей, и смысла своего предназначения. В отношении чего было сказано Апостолом: «От одной крови Бог произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас» (Деян. 17; 26, 27).
Три ветви послепотопного человечества, потомки Ноя – Семиты, Хамиты и Иафетиды, понесли душевно-духовный антропологический ряд предопределений Божьего Промысла. Сам отец их пророческим Духом указывает на будущность их потомства: «Благословен Господь Бог Симов, Ханаан же будет рабом ему» (Быт. 9; 26), согласно которому семиты получили благословение на церковное служение, а следовательно и на священство.
Прямого ответа о наследии Хама Ной не произносит, но мы находим его в Толдоте сынов Хамовых: «Хуш родил также Нимрода; сей начал быть силен на земле; он был сильный зверолов пред Господом [Богом], потому и говорится: сильный зверолов, как Нимрод, пред Господом [Богом]. Царство его вначале составляли: Вавилон, Эрех, Аккад и Халне в земле Сеннаар (Быт. 10; 8-10).
Следовательно, Царство первым появилось у Хамитов, и они понесли обетование Царства. В отношении третьего сына сказано: «да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых; Ханаан же бу-дет рабом ему» (Быт 9; 27). Таким образом, Иафет приобрёл землю. Тем более, что имя его в переводе с арамейского происходит от глагола расширять, расширяться, распространять, что говорит само за себя. В экзегезе  древней Церкви образ Иафета стал назидательным примером скромности и кротости, как указывает на то Иоанн Златоуст.
Как это созвучно Евангельскому: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф. 5; 5). А потому, не случайно, что один народ, из числа потомков Иафета, получил в наследие неимоверные пространства. И земля эта носит имя Русь… Россия.
Если же говорить о Земстве, то сам русский язык говорит, что оно – от земли. И хотя собрание земель во единое государство шло с чрезвычайными историческими коллизиями, в постоянном противоборстве с иноплеменниками, но, наверное, всё жизнеспособное на Земле рождается в таких в муках. Понятия: соборность – землячество – братство, глубоко коренились в русском характер А потому, так или иначе, Русская земля, мало-помалу, еще не ведая того, подготовлялась к Земскому собору, который должен был увенчать объединение Русской земли. Признание власти Русского князя, сперва Новгородцами и их союзниками, а потом другими славянскими племенами, было только первым приготовительным актом объединения Русской земли, актом чисто внешним, едва скользившим на поверхности, и не проникавшим вглубь Русской жизни.
За этим первым актом должно было следовать объединение Русской земли внутреннее, которое и началось с принятия христианства и установления Единой Церкви для всех краев Русской земли, с Верховным представителем, митрополитом Всея Руси, который на основании Номоканона обязан был, по мере надобности, созывать церковные соборы всей Русской земли и охранять единство Русской Церкви. Благодаря чему, Русская Пра-вославная Церковь составляла к началу XV столетия одно целое, с одним Верховным представителем – митр. Всея Руси.
Но далеко не так было на Руси с гражданским обществом. По смерти Ярослава Великого Русская земля была разделена между его сыновьями и распалась на несколько отдельных самостоятельных и независимых владений, связанных между собою Церковью и родством князей, потомков Владимира и Ярослава. При внуках и правнуках Ярослава дробление Русской земли развилось еще более, так что в XIII столетии, после ордынского завоевания, образовалось из Русской земли несколько совершенно независимых государств, со своими великими и удельными князьями. Таким образом, княжеская власть, долженствовавшая объединить разделенную по племенам Русскую землю и поначалу действительно объединившая ее внешним образом, впоследствии мало-помалу привела к результатам совершенно противоположным. Но там, где княжеская власть оказывалась временно несостоятельною, относительно объединения Русской земли, там независимо от нее и даже без ведома князей работали история и сама жизнь общества, незаметно подрывая самые основы разъединения, до которых не могла добраться княжеская власть.
Ведь по-старинному народному принципу первоначального земского устроения великорусских областных общин, зем-ля составляла основу всего народного бытового строя. Области назывались землями, люди назывались земскими людьми. Понятие зем-ли было тождественно с понятием людства, земства, мира. Отсюда выражения: управа люба была всей земли… по совету всей земли, помыслить крепко с миром, всей землей и т.п. При таком историческом земском складе, при этой архитектонической постройке русской земли и при этом народном земском Мировоззрении, земля, как общее, естественное, неотъемлемое достояние для сидения и кормле-ния всех и каждого равно, была естественным мерилом или определителем равенства всех земских людей, была объединяющим началом, связывавшим и уравнивавшим их, как вервью, в один равноправный земский мир. Отсюда все земство, по естественной поземельно-водной и общинно-колонизационной обязанности, по единству и согласию работы в деле первоначальной, основоположительной колонизации и культуры, представляло первооснову одного целого, нераздельного, равноправного людского собрания, людства, мира, братства или по выражению летописи, братья. В земстве не было сословного разъединения, а также расписанной систематизации земства, но было только естественное разделение труда, культуры и промышленности по свободному выбору земских людей. До призвания князей, на Чудском северо-востоке были только славяне, старцы, лучшие мужи, то есть, разумнейшие и богатейшие славянские люди, гости, ролейники или земледельцы, рыболовы, звероловы, повольники, молодцы, отроки, да чудь-финны без всякого разделения на сословия. Были, следовательно, только, люди, мир, с естественным разделением, по летам и опытности, на старцев, молодцов и отро-ков, да по родам труда, занятия, на гостей, делателей нив и т. п. С появлением варяжского наряда нарубленья и византийских чинов и уставов, в состав земства привходят чуждые разделительные элементы и вместе с тем, обозначаются в земстве особые разряды и чины людей. С князьями пришли в городские земские общины мужи, княже, бояре. У князей образовался свой двор слуг – служилое сословие или корпорация дружины,
С этой дружиной или как чаще говорится в летописях, с своими боярами и слугами, с двором своим, князья ходили на войну (на бой). Отсюда дружинники, слуги князей стали называться боярами от слова бой, дворянами, как образовавшие княжеский двор и слугами или служилыми людьми. Точно также, с церковью пришло духовенство (сначала частью византийское, частью болгарское) для службы церковной. Оно образовало духовный чин священно и церковно служит-лей. Вместе с тем, привнесен был византийский элемент иерархизма, чиновности. До развития московских приказных чинов, видим в самобытно-областных земских общинах только чин иерейский, да чин монашес-кий или иноческий. А после, в эпоху московских приказных учинений или учреждений, сообразно с византийско-иерархическими церковно-служебными чинами, образовались чины и в приказно-служилой московский иерархии. И земство, вследствие того, разделилось на всяких чинов людей. В сущности, впрочем, все земские разряды населения – гости или купцы, посадские и смерды, или крестьяне разных родов, как вотчинные, так и черные, по единству образа жизни, а большей частью и занятий, по общинным отношениям, по свободному переходу из одного состояния в другое, составляли еще одно целое, нераздельное, равноправное земство или земское cocловие, вплоть до окончательного определенно-положительного образования сословных каст в XVII столетии.
Несмотря, впрочем, на появление в земстве этих чуждых разделительных элементов, оно в удельно-вечевую пору, в эпоху свободного, естественно-жизненного земского строения, могущественно превозмогало, побороло их, даже отчасти претворяло в свою плоть и кровь. В земстве столько было естественной своенародной самосохраняемости и энергии, земской общинной объединительной силы, так могуче и саможизненно было стремление к своеобразному земскому самоустройству и саморазвитию, что оно отчасти даже византийские чины и княжеских бояр делало земскими и своими. Так, например, поповский чин избирался из земства, из земли, из крестьян. Сельские попы, в старину избиравшиеся обыкновенно миром, имели земское значение, участвовали на сельских мирских сходах, которые в некоторых местах, напр., в погостах новгородских, и собирались в трапезе церковной. Попы писали, утверждали церковными печатями разные мирские записи и грамоты. Церковные дьяки были вместе и земскими дьяками. Земские веча избирали владык, так же как и земских бояр вечем избирали в посадники. В Новгороде иногда даже простая чадь сводила владыку из дома святой Софии. Владыки в вечевых городах имели земское значение, сходились вместе с земством, на вече, решать земские дела. Земские люди их посылали исправлять земские службы. Далее, земские люди, например, миры сельские, веча псковские и новгородские, полноправно вмешивались в церковные дела, давали религиозные установления, судили и наказывали иерейский и иноческий чин.
По естественно-историческому праву, по жизненно-бытовому обычаю народному, все земство имело право владеть землей. Не одни бояре или дворяне, а всякий земской человек, всякий отец семейства мог иметь свою поземельную отчину и передавать ее своим детям или кому хотел. Если же множество крестьян было без собственной земли, если эти крестьяне жили не на своей, а на боярской земле, то это зависело или единственно от их доброй воли, как вольных охочих людей, или от их немогуты, от того, что они не имели средств, необходимого житейского завода, чтобы расчистить землю вновь из-под лесов и обзавестись хозяйством, не имели денег купить готовые, разработанные земли или населенные вотчины. Тогда была вольным воля и в выборе земли, места поселения – в городе и в селе, и в выборе труда – торга ли, рыболовства ли, звероловства ли, земледелия ли, или всех вместе, смотря по способностям и достаткам, и наконец в выборе самих способов производства того или другого труда. Лучшие люди, вятшие житии люди, то-есть, богатейшие и разумнейшие, были ли то крестьяне или купцы, наравне с боярами, расчищали и покупали много земли, по своим животам и достаткам, заселяли свои земли, и таким образом владели населенными вотчинами.
Но исторический путь развития в русле Промысла Божия требовал от русских людей, потомков Иафета, не столь устроения Русской Земли, сколь постройки Русского Ковчега Спасение и цели его устремления к Царству Божьему, по типу Ноева Строения, где Царство, Священство и соборное Земство неразрывны и неслиянны, и имеют фундамент Удерживающего. Русский Ковчег имел на своём пути много внешних препятствий и внутренних противоречий которые необходимо было разрешать и преодолевать. Главным и самым существенным препятствием к полному объединению Русской земли было строгое подчинение младших городов или пригородов старшим городам, так что приговор веча в старшем городе был законом для всех его пригородов, как прямо выражает летопись: «на чем старшие сдумуют, на том и пригороды станут». В каждом же крае Русской земли был свой старший город, от которого в полной зависимости находились все пригороды того края; так что и мимо дробления Русской земли между князьями она еще дробилась по своим старшим городам, из которых каждый со своими пригородами составлял отдельное, строго организованное земское владение. А посему, чтобы подать помощь объединению Русской земли, наперед должно было уничтожить прежнее значение старших городов и освободить от их власти пригороды. И здесь-то работали история и жизнь, не спрашиваясь князей и даже пользуясь княжескою властью для уничтожения власти и авторитета старших городов;
Впрочем, уничтожением власти старших городов над пригородами только были подорваны основы разъединения, путь же к объединению всей Русской земли еще далеко не был расчищен. Не стало старших городов; но еще остались самостоятельные князья, независимые владельцы того или другого края Русской земли; и поэтому Русская земля продолжала быть разрозненною. А князья знали и заботились только о том крае, которым они владели, до всей же Русской земли большею частью им не было и дела, для них достаточно было, ежели с ними были согласны земцы их области. При таковом порядке естественно голосу всей Русской земли негде было и высказаться, да и нужды в этом не было: каждая земщина знала только своего князя и органом своим для сношения с князем имела местное вече, на вече заявляла свои нужды князю, на вече и князь заявлял свои требования своей земщине. В голосе же всей Русской земли не было нужды ни для князей, ни для местных земщин; не было общих дел для всей Русской земли, не было и общего центра, к которому бы тянулась вся Русская земля; не было нужды и в органе, которым бы она могла всецело высказаться и заявить свои нужды; следовательно, не было и надобности в общем Земском соборе, а с тем вместе не было и Земских соборов,
Но, по мере того как стал вырабатываться общий центр для всей Русской земли в Москве, как мало-помалу Русская земля так или иначе начала тянуться к Москве – сперва в церковном отношении, куда еще в первые годы XIV столетия была перенесена митрополия всей Русской земли, потом в отношении промышленном, когда начали стягиваться туда азиатская и европейская торговля и богатства всей Русской земли и когда, наконец, в политическом отношении великие князья Московские сделались первенствующими между русскими князьями и мало-помалу успели унизить и лишить владений своих соперников, являвшихся то там, то сям, потом освободили Русь от ига Орды, и сделались князьями всей Руси; то с тем вместе постепенно стала выясняться потребность в общем органе для всей Русской земли, при помощи которого она могла бы заявлять свои нужды и желания перед образовавшеюся общею верховною властью, и тем более, что местные органы – народные веча, как уже отслужившие свою службу Русской земле, мало-помалу замолкли и получили чистую отставку. И этот общий орган для всей Русской земли наконец был отыскан молодым царем Иваном Васильевичем и его опытными советниками в форме Земского собора, созванного в Москве в феврале 1549 (по библейскому летоисчислению – 7057-го, т.е. 1548) года.
Первый Земский собор в Москве, созванный царем Иваном Васильевичем, не был, собственно, ни прихотью молодого царя, ни последствием тех беспорядков, которые происходили во время его малолетства; а напротив, он был потребностью, вызванною самою историей, целой жизнью, прожитою русским обществом. Потребность в созвании общего Земского собора начала ощущаться вслед за уничтожением разновластия и соединением всей Русской земли в одно целое. С присоединением к Москве последних самостоятельных русских государств, Пскова и Рязани, и с возвращением к России Смоленска уже начались неудовольствия местных земщин на суд и управу московских наместников.
1549 год можно условно считать годом рождения земских соборов - условно потому, что корни сословно-представительных учреждений восходят к более раннему времени. Собор середины XVI в. относится к решающему моменту в истории России, когда началось проведение крупных реформ, направленных к укреплению государственного аппарата, когда определился активный курс внешней политики на востоке.
Значение первого земского собора в Москве должно рассматривать с двух сторон. С одной стороны, собор был найденной формой непосредственных отношений царя к русской земле. Хотя царь Иван Васильевич венчался царским венцом еще за два года до созыва первого Земского собора, но он, подобно своим предкам, продолжал еще быть, в сущности, только Великим князем всей Руси, царем же в собственном смысле, какой выработался русской жизнью, он сделался только с созванья земского собора. Только собор дал ему одобрение на истинную царскую власть, только собор разрушил тот заколдованный круг дружинного совета а также боярской думы, которыми Московский государь отделялся от народа. А потому, благодаря созыву первого Земского собора, бояре, дружинники и боярская дума утратили свое прежнее значение необходимой среды, отделяющей государя от народа. Только после Первого собора государь получил окончательное непререкаемое право приближать к себе, или удалять от себя, тех или других бояр. После Первого собора царь Иван Васильевич уже смело и не обинуясь писал к боярам: «Земля правится Божиим милосердием, и Пречистыя Богородицы милостию, и всех святых молитвами, и родителей наших благословением». Первый Земский собор в Москве дал царю необходимую опору для развития своей власти, такую опору, на которой царская власть могла держаться твердо – без опасения от каких-либо притязаний; ибо после собора за нее уже явно стояла воля всей русской земли, заявившая себя на соборе на стороне царской власти. После Первого собора предания старого московского строя потеряли свое значение; на Первом Земском соборе Москва ясно увидела, что она уже вышла из рамок Московского княжества, и возросла до значения всей Русской земли. А следовательно, и московский строй уже был для нее узок, и она должна была принять строй всей Русской земли, во главе, не с прежним великим князем Московским, а с царем Всея Руси. Таким образом, первый Земский собор имел значение полного утверждения самодержавной власти царя волею Всей русской земли, собранной в 1549 году в Москве, в лице своих выборных представителей.
С другой стороны, первый Земский собор в Москве имел следующее великое значение для всей русской земли. Русская земля на этом соборе узнала вполне, что она составляет одно нераздельное целое, что у ней одни интересы и что сии интересы тесно связаны с Москвою. На первом Земском соборе и Новгородец, и Псковитянин, и Смольнянин, и Рязанец ясно увидали, что они такие же дети русской земли, как Владимерец, Нижегородец, Ростовец и Москвич, что Москвич не владыка их, не завоеватель, а прямой родной брат, что все они дети одной земли русской, без привилегий, без особых прав один над другим. На первом Земском соборе они узнали, что врознь им жить уже нельзя, что все они должны жить вместе под одною властью, нести одни обязанности, пользоваться одними правами и тянуть к Москве, как к общему центру, что всякое отделение от Москвы для них должно равняться самоубийству. Наконец на первом Земском соборе для всей русской земли отыскивался общий орган, чрез посредство которого она может законно заявлять свои желания и нужды; но с тем вместе на первом же Земском соборе ясно обозначилось, что этот общий орган всей русской земли должен оставаться в руках верховной власти, которая должна обращаться к нему как к своей опоре и утверждению во всех важных случаях, чтобы действовать заодно с волею и голосом всей русской земли. Царь Иван Васильевич распустил первый Земский собор с полною уверенностью, что русская земля поддержит его в случае надобности и что в важных случаях он опять должен обратиться к сознанию Земского собора, дабы при встретившихся недоразумениях опять откровенно узнать волю Всей русской земли. Земский собор – это совещание представителей «земли», посвященное государственному строительству: «совет о устроении земском», «о чинах, судах и управах земских». Что касается состава, форм, полноты и характера представительства, то это являлось величинами переменными, которые зависели от конкретных условий.
Условиями этими являлись: 1) назначение собора или содержание его работы; 2) характер представительства; 3) происхождение или генетическая связь с учреждениями предшествующего времени. При этом, в состав Земского собора было решено избирать: 1) по общественно-политическому положению; 2) по назначению (по приглашению); 3) по выбору.
Таким образом, два собора – Земский 1549 г. и церковно-земский (церковно-государствен-ный) 1551 г. – составляют важную веху в истории Русского централизованного государства. Других соборов такого типа в 50-х годах XVI века мы не знаем. Необходимо также указать на разнообразность типов соборов. Далеко не все они могут быть причислены к разряду Земских. Но, при этом, соборная форма решения политических дел – общегосударственных, военных, судебных – в первой половине XVI в. приобретает большое значение. Эта форма существовала и развивалась в рамках централизованного государства и содействовала дальнейшей централизации в направлении укрепления сословно-представительной монархии.
Рубеж первого и второго десятилетий XVII в. был ознаменован важными явлениями в истории Земских соборов. Активизировалась деятельность сословных групп, служилых, посадских миров. Появились местные городовые советы, бравшие на себя задачу борьбы с интервентами. Причина всего этого кроется главным образом в общих условиях, созданных крестьянской войной и народно-освободительным движением, оживлением социальной жизни. Результатом явилась организация народного ополчения, двинувшегося на освобождение Москвы от польских захватчиков. Во время его пребывания под Москвой была сделана попытка образования верховного органа власти – «Совета Всея земли», а 30 июня 1611 г. состоялся «Приговор Всей земли», поднявший роль Земского собора в государственной жизни.
После освобождения Москвы от интервентов в 1613 г. был созван Избирательный Земский собор. Он был самым представительным из всех соборов, ранее известных, и по количеству членов, и по территориальному охвату участников, и по разнородному их составу, и по применению принципа выборности дворянского и посадского населения. На соборе происходила большая избирательная борьба, которая была вынесена за стены официальных заседаний. Она касалась личности кандидатов на престол и, как можно полагать, форм государственного управления. По этой причине, 1613–1622 годы стали особым периодом в истории Земских соборов, характеризующийся значительной активизацией их деятельности. На протяжении указанного срока они действовали почти непрерывно.
О формах работы Земских соборов, их структуре и периодичности в их работе нужно сказать следующее:
1) Земские соборы, бывшие в Москве за все это время, являлись двусоставными. Здесь, одну палату представляло высшее духовенство – от патриарха до епископов, а также Боярская дума при царе – бояре, окольничие и думные люди; эта половина присутствовала на соборе не по мирскому выбору, а по своему положению в государстве, как советники государя по своему званию. Вторую палату, многочисленнейшую, составляли выборные люди от городов и уездов всей Русской земли, из служилых и жилецких людей, присылаемые на собор по мирскому выбору. Но, при этом, обе половины, несмотря на неодинаковость вступления в число членов собора, имели один характер представителей Русской земли, и на соборе ни одна половина не пользовалась особыми правами, ни по предметам рассуждения, ни при подаче голосов.
2) Форма ведения дел на соборе была двояка – или речью, или письменная. Так, на соборах 1613, 1618, 1621 годов предметы для рассуждения предлагались речью; напротив того, на соборах 1566 и 1642 годов членам собора даны были особо составленные записки, подробно излагающие предмет рассуждения. Ответы или мнения членов собора иногда подавались изустно на самом соборе, как это было на соборах 1613, 1616, 1618, 1621 и 1634 годов; а иногда письменно, как это было на соборах 1566 и 1642 годов. Иногда царь сам присутствовал на соборе и говорил к собору речь, а иногда не присутствовал. Иногда к выборным по статьям или чинам приставлялись государевы дьяки.
3) Приглашение на Земский собор делалось правительством из Москвы, которое посылало грамоты по всем городам, чтобы высылали выборных людей, которых излюбят местные земщины, причем определялось, сколько выборных людей прислать из какого города; число это по разным соборам было неодинаково, а иногда даже вовсе не определялось число выборных.
4) Выборы на Земский собор в каждом городе производились согласно с пригласительными грамотами из Москвы. Пригласительная грамота обыкновенно присылалась к городскому начальству, которое должно было созвать жителей и объявить им присланную грамоту, затем делались выборы и составлялись списки выборных за руками избирателей.
5) На вопрос: «Давались ли выборным какие инструкции или наказы от избирателей?», по всему вероятию должно отвечать: «Да, давались!» Ибо, хотя до нас пока еще не дошло ни одного акта об избрании выборных людей, а также, ни одного наказа им данного; тем не менее, нельзя отрицать, что уже по пригласительным грамотам нельзя было послать выборного без наказа и полномочия. В призывной грамоте на соборе 1619 года ясно сказано: «Прислать выборных, которые бы умели рассказать обиды, насильства и разоренья, и чем Московскому государству полниться».
Но, служа верой и правдой Русскому государству, Земские соборы, утвердившие и взлелеявшие царскую власть, постоянно держались того принципа, что они должны собираться для поддержания царской власти и ее утверждения, что самодержавная власть царя есть выражение воли всей Русской земли, что самое созывание собора принадлежит царю, что он должен созывать собор по своему усмотрению и по своему усмотрению так или иначе вести дела на соборе. А посему, в продолжение почти ста лет не выработалось почти никаких постоянных правил, как вести дела на Земском соборе, и даже нет никаких намеков в памятниках, чтобы Русская земля в продолжение всего этого времени заявляла желание об установлении таковых правил или назначала какие-либо сроки для Земских соборов. Все это было предоставлено самодержавной воле царя, о каких-либо стеснениях или ограничениях этой воли не было и помину. Русская земля, вполне доверяя ею же утвержденной царской власти, смотрела на Земские соборы не как на какую-либо привилегию или право народа, как смотрели в старое время местные земские общества на свои веча; а напротив, принимала Земский собор как необходимую и должную помощь со стороны земли царю, когда сам царь найдет для себя нужным обратиться за этою помощью к Русской земле.
Таким образом, Земство, выросшее из земли Адама, и несущее духовно заложенное Божьим Промыслом подобие Небес, и задачу воплощения этого подобия на земле, не могло обойтись без помощи Неба, тянулось к нему, и встречалось милостью Неба с дарованной царской властью, и образовывало Царство земное, по подобию небесного. в котором обитала Церковь как народ. И это триединство в идеале и делало Русь Ноевым Ковчегом Спасения. Где Священство, Царство, и Земство являлись неотъемлемыми частями воинствующей Церкви на земле.   
 

Михаил Викторович Архиереев; гор. Ногинск (Богородск) Московской обл.; Общественный деятель.

Доклад составлен на основании книг: Л.В. Черепнина «Земские соборы на Руси»; В.А. Рыбакова «Киевская Русь и русские княжества XII-XIII веков»; А.П. Щапова «Земство и раскол»; И.Д. Беляева «Земский строй на Руси», «Земские соборы на Руси».

+  +  +



«Библейские смыслы в истории и жизни казачества»
 

Прежде чем говорить о традиции и истории народа Казаков, необходимо рассмотреть тот фундамент, который является основой возникновения жизни всех народов, а вместе с тем, и казачьего народа. Священное Писание недвусмысленно дает понять, что движущей силой в истории человечества является исключительно нравственный закон Бога, Его Святая воля и Его промысел. Как и сказано о том: «Без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15; 5). Словами Евангелия: «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены» (Мф. 10; 29-30), Господь указывает, что никаких, так называемых законов социальной деятельности людей, вне Бога, не существует. Как говорил в отношении этого свт. Николай Сербский (Велемирович): «Священное Писание самый верный источник света, как мощный прожектор бросающий свет на разные судьбы разных людей, как в древние времена, так и сейчас. Согласно Священному Писанию, два фактора определяют судьбу всех и каждого: человеческое сердце и Промысел Божий. - «Воздаст тебе Господь по сердцу твоему», - говорится в этой книге судьбы. Святитель рассматривал Ветхий Завет как историю судеб древних народов, как учебник, показывающий, что судьбы племён и народов напрямую зависят от их отношения к Богу. А также от понимания того, какую историческую миссию Творец и Промыслитель возлагает на соответствующий народ. Следование этой исторической миссии помогает народу идти путем спасения. Отсюда идея исторической ответственности, и зависимость судеб народа от его нравственного состояния и роли Бога в его жизни. На вопрос: «В какой форме находит свое выражение этот нравственный закон?», святые отцы дают такой ответ: «жертвенное служение является смыслом бытия народов и христианской жизни в целом».
Еще в Ветхом Завете Бог даёт послушание первому человеку Адаму и его жене о возделывании Рая. Как о том сказано: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (Быт. 1; 28). В этом состояло и послушание, и служение первых людей. Это был первый Завет между Творцом и творением. Но, поскольку люди (творение Божие) не соблюли этот Завет, то изменился и образ служения. Служение теперь стало жертвенным. Именно об этом говорит Сам Господь в Евангелии: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20; 28). Жизнь и смерть Христа есть совершенный пример жертвенного служения. В связи с чем, служение человека рассматривается как исполнение евангельских заповедей о любви к Богу и ближнему, а в жизни народа как воплощение этой любви в общественной и государственной жизни, ибо «Вера без дел мертва есть». По сути, вера – это служение. Даже забесовленная советская идеология говорила о служении идеалам совершенного общества и человека, но вымарав оттуда Основоположника этого служения.
По Своему человеколюбию, Господь не держит человека в неведении, а прямо указывает путь, которым должно идти. Это выражается в благословении даваемым Богом, причем в повелительной форме, что указывает на обязанность его исполнения: «Все заповеди, которые Я заповедую вам сегодня, старайтесь исполнять, дабы вы были живы…» (Втор. 8; 10). Таким образом, и повелевает, и благословляет, предостерегая древний Израиль от забвения Того, Кто ниспосылает эти благословения. Отметим, что в книгах Ветхого Завета встречаются благословения Божии, как отдельным людям, так и целым народам. К примеру, начало Нового Завета ознаменовано посланным через архангела Гавриила Божиим благословением Деве Марии: «радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты в женах» (Лк. 1; 28). Также, и в Своем благословении Аврааму, за его великое послушание – «благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твое», Бог показал, что только Он может быть источником благоденствия человека и народов.
Поэтому, рассмотрев такие понятия, как Промысел и Воля Божия, служение Богу и человеку, Благословение Божие, и опираясь на них, мы можем правильно осмысливать историю, и человечества, и народа, и человека. И самое главное, понять, что делать и куда следовать, если сбились с правильного пути. 

История послепотопного человечества начинается также с благословения: «И благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю [и обладайте ею]» (Быт. (9; 1). А также: «Вы же плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней. И сказал Бог Ною и сынам его с ним: вот, Я поставляю завет Мой с вами и с потомством вашим после вас, и со всякою душею живою, которая с вами…» (Быт. 9; 7-10). Еще раз отметим, что это благословение необходимо рассматривать с позиций направляющей воли Бога.
При этом, благословение касалось не только самого Ноя, но и его сынов, распространявшегося на их потомство, и в целом, на весь обновленный [после потопа] человеческий род, а потому, обнимающее главные течения всей последующей истории человечества.
    Здесь, возлюбленному первенцу Ноя – Симу, предрекается особое божественное благоволение. О чем сказано: «Благословен Господь Бог Симов; Ханаан же будет рабом ему» (Быт. 9; 26). С этим благословением Симу была дана благодать священства, и управление строилось на безусловном авторитете Бога. От Сима произошли праотцы Израилевы, пророки и судьи. Потомки Сима устроили Церковь, где Церковью была вначале семья Авраама, затем Исаака-Иакова. Народной Церковью Израиль стал во время странствий по пустыне. Палестина стала земным уделом Церкви, с центром в Иерусалиме.
Здесь и неблагодарный Хам, которому возвещается отвержение и рабство: «и сказал [Ной]: проклят Ханаан, раб рабов будет он у братьев своих» (9; 25). Причем Хаму было дано царство, как более жесткая система управления, основанная на внешнем авторитете земной власти. Ибо, сказано о Нимроде, внуке Хама: «Царство его вначале составляли Вавилон, Эрех и Халне в земле Сеннаар» (Быт. 10; 10).
Здесь и младший сын – Иафет, на судьбе которого имело исполниться евангельское пророчество, что «последние да будут первыми», первыми как в культурно-историческом, так и в христианско-религиозном смысле. Ибо, сказано: «Да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых; Ханаан же да будет рабом ему» (Быт. 9; 27). Отметим, что количественному распространению иафетидов отвечает и их интеллектуальное превосходство: метафизика Индии, философия Греции, стратегия Рима и вся современная мировая цивилизация обязана своим существованием и процветанием, главным образом, гению иафетидов.
Согласно преданию, по слову «Иафет тем временем заселял землю», его потомки пошли на восток и на север. Попущением Божиим, потомки Иафета были (до времени) вне Церкви и вне Царства. Но, у них было то, чего не имели семиты и хамиты – соборное самоуправление, с выборностью из числа лучших людей. О самоуправлении должно сказать, что оно невозможно, если народ не является соборной личностью, и если власть не воспринимается как служение народу.
По определению Данилевского, народ – это «культурно-исторический тип». Народ – это соборная личность. У потомков Иафета было главное, что позволяло им согласно решать вопросы самоуправления – одно стремление и одно действие. У иафетидов была соборная душа, благодаря которой мог быть соборной личностью. И эта личность ковалась в борьбе с опасностями при  освоении и захвате новых земель, что ярко проявилось в казачестве.
Характерно, что после возвращения части иафетидов в землю Сеннар (Быт. 11; 2-4), они, не имеющие до этого государственности, воспользовавшись государственностью хамитов, переформатировали его в республику. Если хамитский Вавилон был первым царством на земле, то Вавилон иафетидов был первой республикой. Произошло это потому, что республиканцы хотя и не отрицают Церкви и Царства, но, при этом, не нуждаются в них. Таким образом, опираясь на Священое Писание, видим, что благословением Божиим, на земле существуют три главных вида цивилизаций:
1) Священническое боговластие – Израильская теократия.
2) Царское боговластие – данное потомкам Хама.
3) Соборное боговластие; соборное самоуправление – данное потомкам Иафета.
При этом, нужно подчеркнуть, что все народы созданы равнодостойными перед Богом и каждый из них, наряду с духовными заблуждениями, несет в своей соборной душе (и выражает данным ему языком) начала истинного боговедения, настоящей праведности. Каждый народ может креститься, омывая прежние грехи, и затем, в разной степени, сообразно мере волевых усилий, трудиться над сохранением и усилением своей духовной чистоты, верности истинному Богу.

Теологи Средних веков, а также раннего Нового времени, обращали особое внимание на статус и место поселения конкретного библейского прародителя. Одно из таких описаний гласит: « Sem ora, Cam labora, Iaffet rege et protege» (Сим проповедует, Хам трудится, Иафет царствует и защищает). Если говорить о культурно-историческом типе казаков – потомках Иафета, то казаки, это народ-воин, до времени сидящий в «тени смертной», выводится Богом на служение Царству. Господь выводит казаков «во время свое» на защиту Церкви и Веры Православной.
Как говорит Библия, одним из сыновей Иафета был Магог. По Иосифу Флавию: «Магог же положил начало тому народу, который от него получил название Магога, а ими (греками) именуется скифами».
От Магога произошли народы – моголы, гунны, готы, сарматы, скифы, аланы, ирландцы. Исследователи истории древних аланов доподлинно установили, что аланы были пассионарным народом, а потому, достигнув Прибалтики, Скандинавии и Ирландии, оказывали влияние на формирование государственности живших там племён. Если говорить о  почитаемом китайцами Владыке коней «Ма-ване», то его также можно отнести к числу потомков Магога. Исидор Севильский о Магоге пишет следующее: «Несомненно, что племя готов очень древнее; некоторые возводят его происхождение к Магогу, сыну Иафета, судя об этом, по сходству последнего слога и заключая там, главным образом, из слов пророка Иезекииля».
Исидор Сназин, автор так называемого «Мазуринского летописца» (написанного где-то между 1660 и 1690 годами) обращается к мнению, широко распространенному в различных хрониках XVII века, в которых речь идет о внуках Иафета по имени Скиф и Зардан, поселившихся у Черного моря, и основавших Великую Скифию. Скифские статуи-балбалы находятся при раскопках могильников По-Росья, могильников у Саркела (Белой Вежи), курганов в нижнедонских и нижневолжских степях. Затем Сназин рассказывает об их потомках, скифских князьях Словене и Русе, которые объединили враждующие племена и осуществили заселение земель, отведенных им их прародителем Иафетом.
Оставшиеся на Дону и Кубани асы, или казаки-черкесы, с появлением ордынских войск вошли в состав Золотой Орды под именем чигов, гетов и россов. Об этом свидетельствуют современники могущества Золотой Орды – греческие историки Никифор Григора и Георгий Пахимер. А также западноевропейские посланники к Батыю (от французского короля Людовика Святого – Рубруквис, а от папы – Плано Карпини), которые называли этот народ славянами, аланами-ясами и «народом особенным». Русские же летописи называют их бродниками, т.е. «свободными», а также черными клобуками (за ношение черных бараньих папах) и черкасами. Первые упоминания о них в летописях относятся к 1147 году. Вместе с половцами они нередко участвуют в междоусобицах русских князей. Бродники ходили на службу к русским великим и удельным князьям. Бродники также предлагали свои услуги для охраны караванов, идущих из Европы через Дон и Волгу, в Персию и Среднюю Азию. Существует предание о том, что во время Куликовской битвы, войско литовцев было задержано именно бродниками. В результате чего литовцы пришли на поле Куликово слишком поздно. Византийский историк Никита Хониат упоминает про бродников в 1190 году, причисляя их к «тавроскифам» – таким именем греки часто награждали русских. На этом основании российский и советский историк-византист Ф.И. Успенский высказывал мнение о преимущественно древнерусском этническом характере бродников.
Название – казаки, бродникам дали в XIII веке татары. В Орде они пользовались определёнными льготами, составляя в ханском войске передовую конницу. К ним же на обучение и службу ордынцы отдавали русских «данников кровью», то есть каждого десятого мужчину взятого как дань с покоренных русских княжеств. Селили «данников» на границах улусов, где они охраняли границы и усмиряли периодически пытавшихся отложиться от Сарая местные кочевые племена. Также они охраняли караваны и несли почтовую службу. Казакам в Орде разрешалось заниматься скотоводством, охотой и рыбалкой. Они не облагались налогом, а когда хан выступал в военный поход, они должны были выставить необходимое количество воинов в армию хана. Заниматься земледелием ордынским казакам было запрещено. Монголы были кочевниками и считали, что народы занимающиеся земледелием не могут быть хорошими воинами. Так и донским казакам до XVIII века было запрещено заниматься земледелием, под страхом смертной казни.
Первое время монголы отличались веротерпимостью, и не требовали отречения от христианской веры. Выходцы из Руси, а также крещеные Кириллом и Мефодием бродники, не меняли своего христианского вероисповедания. В Орде строились церкви и была своя Сарская епархия. В XV веке Ордынские казаки были самой многочисленной частью войска в Орде. С принятием кочевниками ислама и началом притеснения ордынских казаков-христиан, начался их уход на границы княжества Московского и княжества Литовского. Жившие на Дону и Хопре, а также кочевавшие на восточном побережье Азовского моря казаки, ушли на границы Московского государства и стали Донскими казаками. Перекопские и Белгородские ушли на границы Великого княжества Литовского, и впоследствии стали назваться Днепровскими.
Образ жизни казаков ближе всех соответствовал тому типу потомков Иафета, который позволял быть первооткрывателем и заселить огромные территории. Война, как образ жизни, выковывала то мировоззрение воина, где честь дороже богатства. Где война и мир были делом общим, а атаманом становился тот, кто был лучшим в своем деле, а не богатым и знатным. Где казачий Круг, этот институт самоуправления казаков, давал не только равные права при принятии решений, но и ответственность каждого за их исполнение. Но, какой фактор не позволил казакам стать просто наёмной армией? Препятствием стал принцип – народ как соборная личность, который наиболее всего проявился в среде потомков Иафета, и дольше всего сохранившийся в русском народе и казачестве. Вторым фактором была Вера Христова, которая понималась как общее дело и служение ближнему. Именно она – соборность, начавшая формироваться еще в дохристианских племенах и народах, и получившая полноту с приходом Христа, она не позволяла народу утратить свою идентичность. Соборность и служение стали основой общинной жизни казачества.
Также, и для русской культуры и для русского менталитета, соборность является  одной из ключевых ценностей. Если говорить о западном гуманитарном мышлении, то такое понятие там отсутствует. И хотя соборность (кафоличность) это богословское понятие, означающее единство, целостность Церкви, в единении всех ее членов под Главою Церкви – Христом (Еф. 1; 22), но и объединением ее носителей вокруг общего социального идеала, также является соборным делом. Можно также сказать, что термин соборность означает свободное духовное единение как в церковной жизни, так и в мирской общности, в общении в братстве и любви. Простыми словами, соборность – это качество сопричастности к общественной и церковной солидарности, при котором единство достигается через свободное  участие, общую духовную цель и нравственную ответственность. Буквальный корень понятия связан со словами «собор», «собираться», «совесть», и отражает идею совместного собрания и совместного духа. Исторически понятие восходит к византийской и древнерусской практике, а как теоретическая категория получило развитие в русской мысли XIX века. По словам митр. Иоанна (Снычева),  соборность – это единство народа в исполнении христианского долга и самопожертвования, что с особой яркостью проявилось в жизни Казачьего народа.
Необходимо отметить, что вера казаков была более действенной, нежели созерцательной. Оторванность от родных корней в период ордынской службы, оторванность от церковного единства в период старообрядчества, постоянные опасности военной приграничной службы, сформировал тот тип православного сознания, который веру понимал в готовности к ее защите. Защита веры православной считалось главной добродетелью, а товарищество – как видимое исполнение заповеди «возлюби ближнего». Товарищество же определялось не общим деланием, но родством душ. Отсюда, в обращении друг к другу, казаки употребляли термин брат, к женщине – сестра, пожилому казаку – отец, казачке – мать.
Война тождественна понятию смерть. Воин осознанно идет на смерть. А поскольку жизнь казачьего  народа неразрывно связана с войной, то и смерть ставила перед воином один и тот же вопрос: «зачем я иду воевать?» А потому, укрепляющей здесь была вера Христова, которая поднимала душу воина на великую высоту служения «за други своя».
Соборность у казаков, как христианского народа, проявилась в таких понятиях, как – кош, товарищество, лава; и охватывало бытовую, социальную и духовную жизнь казаков. Казаки хорошо понимали, что и в бою, и в жизни нужно держаться Лавы, т.е. – единым состоянием и единым духом. Думать не о своей шкуре, а о друге своем, о товарище. Лава – это не просто конница, которая мчится на врага. Это четкая продуманная структура, которая действовала как единый организм в своем физическом и духовном порыве.
Единение же душ возможно только в Боге. А потому, если это единение было, Он – «Податель благих», давал почувствовать плечо брата и победить страх смерти. Лава, это когда казаки не только объединяются, но и думают, и действуют, как один человек, как один организм. А потому, благодаря Лаве, один человек бывает также силен, как сотня, и сотня бывает как один, если действует четко и слаженно. Именно оно, духовное и душевное единение, давало силу и преимущество в бою. В этом заключен ответ: почему Казачья Лава стала понятием нарицательным, и враги ее боялись. Казачья поговорка гласит: «Когда казаки в Лаве, они непобедимы». Также, Казачья Лава выражалась и в молитвенном покрове. Когда семья, как малая церковь, молитвенно поддерживала и призывала помощь Божию на казака, который находился на службе или на войне. Почему казаки всегда побеждали в малом количестве? Потому что принцип соборности воплощался в единоверии, единомыслии, и единодушии во Христе Иисусе. Без веры Лавы нет!
Соборность, как единство, достигаемое через свободное участие, общую духовную цель и нравственную ответственность, ярко проявилось в высшем органе самоуправления Казаков – Казачьем Круге. Который являлся не только высшим избирательным, но и высшим законодательным административным и судебным органом с огромными полномочиями. Обычаи воинского круга были присущи многим древним народам, потомкам Иафета, как то германцам, скандинавам, кельтам, славянам. Даже существует версия, что у скифов цари выбирались на кругу. Но, от древнерусских вече и земских сходов средневековой Руси, казачий круг значительно отличался как по ритуалу, так и по функции. Особенность казачьего круга состоит в том, что в его рамках никогда не существовало каких либо иных органов власти, кроме него самого.
Традиционно у казаков круг служил обозначением любого всенародного собрания. По старинным актам известны круги валовые, войсковые и полковые. Круг решал все общественные дела и, при полной независимости и демократизме казачьих обществ, был собранием полноправных представителей народов. Низшим кругом был полковой, впоследствии станичный или хуторской. Его решение мог пересмотреть или приостановить круг войсковой, который состоял из представителей всех станиц округа. Высшим считался круг валовой, куда собирались представители всего народа. Он решал особо важные вопросы и был не правомочен, если хотя бы один представитель или отряд войска бывал в отлучке и не голосовал.
На проведение Круга собирались выборные казаки, являвшиеся делегатами от казачьих объединений. Старшины образовывали круг, за которым каждый куренной атаман сопровождался казаками своего куреня. Участие в Круге принимали все казаки-воины, а таковыми они были от юношеских лет до глубокой старости, пока могли держать в руках оружие. Право участия и право голоса в казачьем круге лишались провинившиеся казаки, именуемые пенными, действия которых навлекли на них немилость казачьего войска, а также казаки в состоянии опьянения.
Из-за вольности духа казаков были нередкими примеры, когда какой-либо из городков по своим местным вопросам не подчинялся решению Круга, а действовал на свой страх и риск. Например, захватывал владения другого городка, предпринимал походы против неприятеля, принимал в свою среду беглых и проч. Тогда Войско посылало в тот городок грамоту с упреком в ослушании (воровстве) и грозило наказанием. Ослушные городки, в таких случаях, большей частью приносили повинные и дело кончалось миром. При упорстве, на ослушный городок или на отдельных лиц (воров) налагалась войсковая пеня, состоявшая в том, что они лишались расправы (суда) в Войске. Как о том и говорилось: «И на том ослушнике ваша войсковая пеня: век бить и грабить и суда ему в Войске не будет». То есть, он не мог уже иметь защиты в Войсковом Кругу и ему поневоле приходилось бежать с Дона или приносить повинную.
На Войсковом Кругу решались дела, только касающиеся всего Войска, как то: выборы войскового атамана, есаулов, войскового писаря или дьяка, духовенства войскового собора. На Войсковом Кругу объявлялись походы, делили добычу, принимали царских послов и царское жалованье, рассматривали дела по преступлениям против всего войска, против Веры, и другое. Высшим наказанием, например за измену, предательство и проч., была смертная казнь – «в куль, да в воду». За другие преступления приковывали к позорному столбу, сажали в воду, били плетьми, забивали в колодки и т.п.
В станичных кругах решались все тяжебные дела между казаками. Как то: личные оскорбления, обиды, захват чужой собственности, ослушание, не соблюдение постов и проч. Недовольные решением станичного Круга могли перенести дело на суд Войска, хотя подобные случаи были редки. Дела по обидам в станицах большею частью решались миром. Старики заставляли обидчика идти к обиженному и просить у него прощения. Если же тот упрямился, то нередко сам атаман со стариками шли к нему, кланялись в ноги и склоняли на мир, прося не срамиться и не ездить в гор. Черкассы на суд Войскового Круга, так как беспокоить это высокое учреждение местными кляузами и спорами считалось ниже казачьей чести и вызывало справедливые насмешки и нарекания соседних станиц. Кляузники же не пользовались уважением среди казачества. Суд Войскового Круга в XVII веке считался последней инстанцией и ему обязаны были подчиняться все. Случаи же неподчинения были очень редки и проявлялись не среди природных казаков, а у случайного элемента, попавшего на Дон и принятого казаками, как то: выкрестов из татар, турок и черкесов, а также беглых крестьян и проч. Такие нечистокровные казаки на Дону назывались «тумой».
Каждый городок управлялся своим кругом или сбором, во главе которого стояли избираемые на один год (как и войсковые) атаман и есаул. Тот и другой не имели никаких иных полномочий, как только делегируемых им решением Круга.
В личностном психотипе казаку были присущи братство и любовь к воле. Смерти казаки не страшились, ее славили и воспринимали как часть жизни. Больше боялись безчестья, поэтому умереть в справедливом бою, за волю, землю, атамана, и оставленных в станицах родных, считали достоинством. «Доля казачья – служба лихая…»
Соборность и служение нашли свое отражение в традициях Казачьего народа, именно они определяют его самобытность и исторический путь. Вера Христова и исполнение благословения Божия стали его фундаментом. Становление и жизнь Русского Царства также неразрывно связана с казаками. Поэтому, справедливо высказывание Льва Толстого из его повести «Казаки»: «Граница породила казачество, а казаки создали Россию». Единство противоположностей – царство и народоправство, можно увидеть на примере казачьего народа.
      
Как говорилось выше, в Священном Писании мы видим три основных типа цивилизации, типа боговластия, которые формируют социально-общественную жизнь народов мира. Это – Царство, Церковь, и Соборное управление. Отметим, что эти, указанные в Библии формы человеческого бытия, раскрываются в полной мере только в Православном царстве. На Руси, эти три формы боговластия в полной мере постарался воплотить первый русский царь Иоанн Васильевич Грозный. При нём закладывается имеющая божественное происхождение идея Самодержавной власти, с личной ответственностью царя перед Богом. Начатые им переговоры с Константинопольским патриархом Иоасафом II закончились установлением Патриаршества при царе Феодоре Иоанновиче. При Иоанне IVтакже была проведена Земская реформа 1549-1556 годов, которая привела к созданию органов Земского самоуправления, и просуществовала около 150 лет, до реформ Петра I.
С этого времени начались искажения установленных Богом форм человеческого жития. Начало этим искажениям были положены в период срежессированного врагами Церкви и Царства раскола, что привело в итоге к цивилизационному слому в период реформ Петра I. Результатом этого слома стало разрушение симфонического единства Царской власти, Церкви и народа. И хотя Царь продолжал нести перед Богом (по дарованному ему свыше статусу) ответственность за народ, но при этом, он перестал являться его частью. Между царем и народом появилась почти непреодолимая пропасть. Одновременно с этим произошло упразднение патриаршества, после чего государство поставило церковный институт в зависимость от себя, переведя его в статус учреждения, что в итоге привело к обмирщению народа Божьего.
После же введения «Табели о рангах», с юридическим оформлением сословных привилегий, и с окончательным установлением крепостного права, произошло разрушение единства народа как соборной личности. По меткому выражению И.Л. Солоневича в книге «Народная монархия»: «В Московской Руси и самодержавие и самоуправление неизменно поддерживали друг друга». Такая «поддержка» позволяла до Петра I ставить человека выше закона, отводя «закону только то место, какое ему и надлежит занимать: место правил уличного движения». Однако Петр I, как далее пишет Солоневич: «стал родоначальником русской интеллигенции», история которой «есть по преимуществу история масонства». А потому, несмотря на то, что в XIX веке происходили попытки по восстановлению триады: Священство – Царство – Соборность (Православие – Самодержавие – Народность), болезнь была слишком запущена, что и вылилось в трагедию 1917 года.
По промыслу Божьему, начиная с середины XVI века, казаки становятся опорой нарождающегося Русского царства. Огосударствление вольного казачества, встраивание его в недра государства, происходило порой драматично. Что неудивительно. Ибо, государство, с его стремлением подчинять себе все сферы жизни (в наибольший степени это стремление проявилось именно в имперский период), вступало в противоречие с цивилизационной парадигмой казачества. Драматизм такой притирки был неизбежен, поскольку культурно-исторический тип казаков (если пользоваться терминологией Н.Я. Данилевского) представлял собой воинскую демократию, в которой отсутствовала свойственная государству сословная иерархия. По большому счету, государство и казачество являлись полярными типами цивилизаций. По причине чего, притирка между этими двумя типами, переходившая порой в фазу военных конфликтов, длилась почти 200 лет. Сложность взаимоотношений между государством и казачеством состояла в том, что государство пыталось в императивном порядке ввести казачество в разряд служилых сословий, нарушая тем самым обозначенные в Евангелии принципы Правды Божией, выражающиеся в служения Богу, Отечеству, и водительства ко Христу народа Божьего. Казаки же всегда воспринимали служение Русскому Царству, как «Божие тягло».
Исторически этот процесс можно условно разделить на два периода – до правления Петра I, и после него. В допетровский период происходило освоение казаками Дикого Поля, формирование крупных казачьих объединений, с одновременным взаимопроникновением в пограничных областях в служилые сословия русских княжеств, что выражалось в верстании в казаки детей боярских, а также и их детей. Ко времени царствования царя Иоанна IV уже были очерчены границы казачьих земель. Общение царя с казаками происходило через Посольский приказ, как с самостоятельным народом, имеющего устоявшуюся систему собственного управления. А 1570 году царь Иоанн Грозный направляет на Дон Грамоту, обещая казакам платить за службу жалование. Этот акт считается законодательным оформлением начала службы Донского казачьего войска Русскому царю. К концу XVII века по границам Московии насчитывалось до 125 казачьих городков. До начала XVIII столетия Донское казачье войско пользовалось широкой автономией и имело самоуправление.
Установление между Русским государством и Доном тесных отношений в  XVI-XVII веках обуславливалось взаимными потребностями. Усиление амбиций окружавших казачьи земли государств, как то Польши, Турции и Московского царства, подталкивали казаков к поиску союзников. Для казаков имело значение экономическая и внешнеполитическая поддержка со стороны Москвы, а также возможность торговать, видеться с родственниками, совершать паломничества по святым местам. Русское правительство, в свою очередь, осознавало важную роль казаков в обороне южных границ страны, в сдерживании агрессивных действий против России со стороны Крыма и Турции. Поэтому, связи между Русским государством и Доном, установленные примерно в 70-х годах XVI века (согласно текста наиболее ранних, дошедших до нас царских грамот к донским казакам – 1570 и 1571 гг.) неизменно поддерживались. Прерывалась они лишь весьма на короткое время, когда Москва пыталась оказать давление на казаков и заставить их поступать в соответствии с интересами государства.

Основываясь на мнении авторитетных историков Донского казачества, в эволюции взаимоотношений Войска Донского и Русского государства можно выделить три этапа:
1) С середины XVI века по 1614 год – отношения независимых государств, имеющих общих врагов;
2) С 1614 года по 1709 год – отношений вассальной зависимости казачьей республики и Русского государства;
3) С 1709 года (после окончательного подавления восстания Кондратия Булавина, когда Войско Донское потеряло часть своих земель, и бахмутские соляные промыслы) начиная с Петра I, царь стал утверждать избиравшихся на Круге войсковых атаманов. После 1709 года земля Войска Донского превращается в провинцию Российской империи, а казаки в военно-служилое сословие. С 1721 года, когда по указу Петра I Донское казачье войско подчинили Военной коллегии, Петр запретил проведение кругов. С 1738 года была официально упразднена выборность атаманов, а с 1754 г. и войсковой старшины. В 1763 года была введена обязательная пожизненная военная служба казаков. Результатом этих ужесточений стали волны казачьих восстаний, из которых самым сильным было восстание Яицких казаков, названное историками как Пугачевский бунт.
Кроме перевода самих казаков в военное сословие, подобные опыты проводили и с крестьянами, которых переводили в военные поселения, по типу казачьих, не давая им воли. Но, план превратить крестьян в такие же эффективные войска как казачьи, потерпел неудачу. В итоге, правительство поменяло свою политику в отношении казаков, оставляя им низовое самоуправление. Наказных же, командующих войском атаманов, император по-прежнему назначал своим указом. После включения казаков в систему «Табели о рангах», казачьи земли становятся губерниями Российской империи, а казаки иррегулярным ее войском.

Задача нашего времени состоит в том, чтобы возродить Симфонию Русской государственности. Для этого мы должны всерьез отнестись к библейским основаниям всех видов цивилизаций (из которых три вида являются корневыми) – Священству, Царству и Соборному народному самоуправлению. Когда народ, будучи подданным православного Царя и являясь телом Церкви, обладает правом на самоуправление в общественной, экономической, хозяйственной, и гуманитарной сферах, находясь одновременно с тем в соработнических (а не договорных, как на Западе) отношениях с властью государственной и церковной. Находясь в соработничестве, основанном на общинном соборном мировосприятии.
Задача эта становится тем более актуальной, чем более исполняются на наших глазах пророчества боговдухновенных отцов, о приближении времен антихриста. Соборность есть краеугольный закладной камень для построения Храма Святой Руси. Без соборности Церковь перестает быть «соборным организмом», но становится церковной организацией, превращается в иерократический институт. Без соборности государство превращается в бездушный механизм, в тоталитарную систему подавления личности. Без соборности общество атомизируется и превращается в толпу. Без соборности нет народа, как единой личности. Той личности, которая имеет одну душу, одно сердце, и одно стремление. Соборность, именно она, является тем основанием, на котором только и могут нерушимо стоять и Царство и Церковь. В этом плане, если говорить о казаках (прежде всего о казаках родовых, помнящих свои традиции), именно они могут подать пример самоуправления, могут внести свою лепту в дело возрождения соборности, могут стать той закваской, которая поможет возродить умершую ныне общину. В сегодняшнем атомизированном мире это качество, быть соборной личностью, сохранило лишь родовое казачество.
Да поможет нам Господь!
 

Бачурин Виктор Юрьевич; родовой казак.
Хутор Медвежий, села Флорищи, Владимирской обл. 

+  +  +




РАЗДЕЛ  ВТОРОЙ:

РЕЦЕНЗИИ:

«Самодержавие – в целях Третьего Рима и Удерживающего»
 

История России со всей очевидностью  демонстрирует тот факт, что самодержавие, осуществлявшееся ее царственными обладателями в период с 1547 по 1917 годы, является наиболее приемлемой и благодатной формой верховной власти в целях Третьего Рима и Удерживающего. Об этом свидетельствуют громадные достижения, которых достигло наше Отечество в то время, когда верховная власть русских правителей стала царской властью Божественного установления, в наибольшей степени отражая устройство Царства Небесного в земных условиях дольнего мира.
Поскольку   предлагаемая тема связывает воедино три понятия – Третий Рим, Удерживающий и Самодержавие, как форму верховной власти, следует  обратить внимание  на уточнение их сущностного содержания. В отношении России как Третьего Рима уже существуют вошедшие в научный оборот устоявшиеся представления. Понятие об Удерживающем и о самодержавии русских государей, в его историко-юридическом и богословском понимании, остаются  пока наиболее дискуссионными. Учитывая это обстоятельство, уделим внимание именно этим двум спорным категориям. 
Понятие Удерживающий, как неразрывное сочетание Римского государства и личности его верховного правителя, раскрывается при уточнении перевода с греческого, Послания апостола Павла к Фессалоникийцам. В этом послании Удерживающий раскрывается в неразрывном мистическом и историко-правовом единстве Третьего Рима и личности его царственного обладателя, имеющего титул императора, как аксиологически и эсхатологически единого целого. В своем Послании апостол раскрывает понятие  Удерживающего «как в лич¬ной (; ;;;;;;;), так и в безличной форме (;; ;;;;;;;)». С одной стороны, «Ввиду отсутствия экзегетического консенсуса понятие «катехон» невозможно эксплицировать как одно непротиворечивое целое» [1]. С другой стороны, учитывая исторические условия составления апостольского послания, политическую обстановку его появления и его апокалиптический смысл, нельзя не согласиться с тем, что под (;; ;;;;;;;) подразумевается Римское государство, а при упоминании  (; ;;;;;;;) имеется в виду его глава – император [2]. Как о том и сказано у апостола Павла: «Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов. Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доко¬ле не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога. Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это? И ныне вы знаете, что не допускает [;; ;;;;;;;] открыться ему в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий [; ;;;;;;;] теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением прише¬ствия Своего того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со вся¬кою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для сво¬его спасения» (2 Фес. 2: 1-10).
Таким образом, феномен Удерживающего в парадигме отечественной истории и государственности предстает как двусоставное состояние Божественного установления – российское государство в виде Третьего Рим и его правитель. Государство может тормозить функцию Удерживающего, например в СССР, в первые два десятилетия его существования, либо создавать благоприятные условия, какими были – Московское царство и  Российская империя. Тот же принцип справедлив и для оценки роли правителя Третьего Рима, но, в любом случае, лишить российское государство данного ему Свыше определения Удерживающего, не в человеческих силах. Это имманентная категория, которую вменяет лишь Господь. Отсюда  следует, что распространенные представления о том, что якобы можно «отъять или восстановить функцию Удерживающего», являются  необоснованными. Человеческими силами сделать это невозможно.
После  падения Восточной Римской империи в 1453 г.  и восприятия Московским государством римского наследия, в новом для его качестве Третьего Рима, функция Удерживающего была воспринята Россией и ее правителем – великим князем, ставшим с момента венчания его на Царство Всероссийское в 1547 г. царственным самодержцем.
Святитель Филарет Московский (Дроздов) наиболее  ясно характеризует Богоустановленный статус верховного правителя России следующим образом: «Бог по образу Своего Небесного единоначалия утвердил на земле Царя; по образу Своего Небесного вседержительства устроил на земле Царя самодержавного; по образу Своего Царствия непреходящего… поставил на земле Царя наследственного»… И далее: «О, если бы все Цари земные довольно внимали своему Небесному достоинству и к положенным на них чертам образа Небесного верно присоединяли требуемые от них — богоподобную правду и благость, Небесную недремленность, чистоту мысли, святость намерения и деятельности! О, если бы все народы довольно разумели Небесное достоинство Царя и устроение земного Царства по образу Небесному и постоянно ознаменовывали себя чертами того образа, как-то: благоговением и любовью к Царю, смиренным послушанием Его законам и повелениям, взаимным согласием и единодушием, и удаляли бы от себя всё то, чему нет образа на небесах, как-то: превозношение, раздор, своеволие, своекорыстие и всякое зло мысли, намерения и действия! Тогда — всё по образу Небесному благоустроенное, по образу Небесному было бы блаженно. Тогда Царства земные были бы достойным преддверием Царства Небесного» [3].
Продолжая мысль Святителя Филарета в ее историко-юридической трактовке, можно утверждать, что самодержавие есть самобытная цивилизационно-культурная, исторически обусловленная и законодательно установленная форма верховной русской власти, которая характеризуется: династичностью, Божественным источником, наследственностью, юридической неограниченностью и безответственностью ее царственного обладателя, одновременно являющимся обладателем государственной территории.
Исключительный  статус русского царя, как наследственного обладателя государственной территорией, врученной ему Богом державы, существенным образом отличает его от других правителей. Право обладания особым образом подчеркивает как самобытность самодержавия, так и исключительность государственно-канонического правового статуса российского монарха. Сегодня в российской юридической доктрине и в действующем законодательстве право обладания, относящееся исключительно к царской особе русского самодержца, отсутствует. Этот статус принадлежал российскому монарху, как главе правящей на Русской земле династии и наследственному правообладателю удельных и вотчинных земель, собранных в Московском  государстве и Московском Царстве воедино по древнему праву вотчины и дедины. Этот статус подтверждался венчанием русского царя на царство по церковному чиноположению, что является восьмым Таинством Церкви [4] как Помазанника Божьего.
Согласно  ст. 58 Основных государственных законов Российской Империи в редакции 1906 г.: Примечание 1: Священный обряд коронования и миропомазания совершается в Московском Успенском Соборе, в присутствии высших государственных правительств и сословий, по Высочайшему назначению к сему призываемых (а). — Коронование Императоров Всероссийских, как Царей Польских, заключается в одном и том же священном обряде. Как следствие, государь император становится Царём и Судией Царства Всероссийского, Помазанником Божием. 
В его царском достоинстве соединяются шесть видов власти, как это установлено в Основных государственных законах Российской Империи:
1) Верховная Самодержавная власть: 4. ИМПЕРАТОРУ Всероссийскому принадлежит Верховная Самодержавная власть. Повиноваться власти ЕГО, не только за страх, но и за совесть, Сам Бог повелевает.
     2) власть Верховного и подчиненного управления; 10. Власть управления во всем ее объеме принадлежит ГОСУДАРЮ ИМПЕРАТОРУ в пределах всего Государства Российского. В управлении верховном власть ЕГО действует непосредственно; в делах же управления подчиненного определенная степень власти вверяется от НЕГО, согласно закону, подлежащим местам и лицам, действующим ЕГО Именем и по ЕГО повелениям. 11. ГОСУДАРЬ ИМПЕРАТОР, в порядке верховного управления, издает, в соответствии с законами, указы для устройства и приведения в действие различных частей государственного управления, а равно повеления, необходимые для исполнения законов.
3) Право Верховного судьи: 22. Судебная власть осуществляется от имени ГОСУДАРЯ ИМПЕРАТОРА установленными законом судами, решения коих приводятся в исполнение именем ИМПЕРАТОРСКОГО ВЕЛИЧЕСТВА. 23. ГОСУ-ДАРЮ ИМПЕРАТОР принадлежит помилование осужденных, смягчение наказаний и общее прощение совершивших преступные деяния с прекращением судебного против них преследования и освобождением их от суда и наказания, а также сложение, в путях Монаршего милосердия, казенных взысканий и вообще дарование милостей в случаях особых, не подходящих под действие общих законов, когда сим не нарушаются ничьи огражденные законом интересы и гражданские права. Кроме того, власть судить подданных устанавливается также в ст. 58, где монарх во время венчания на царство «призывает Царя Царствующих в установленной для сего молитве, с коленопреклонением: да наставит Его, вразумит и управит, в великом служении, яко Царя и Судию Царству Всероссийскому, да будет с Ним приседящая Божественному престолу премудрость, и да будет сердце Его в руку Божию, во еже вся устроити к пользе врученных Ему людей и к славе Божией, яко да и в день суда Его непостыдно воздаст Ему слово».
4) Право царственного законодателя: 7. ГОСУДАРЬ ИМПЕРАТОР осуществля-ет законодательную власть в единении с Государственным Советом и Государственною Думою. 8. ГОСУДАРЮ ИМПЕРАТОРУ принадлежит почин по всем предметам законодательства. Единственно по ЕГО по-чину Основные Государственные Законы могут подлежать пересмотру в Государственном Совете и Государственной Думе. 9. ГОСУДАРЬ ИМПЕРАТОР утверждает законы и без ЕГО утверждения никакой закон не может иметь своего совершения.
5) Право Главы Династии: Это право реализуется в Разделе втором. Ст.125. Уч-реждение о Императорской Фамилии (ст. 126 — 223 и приложения II — IV и VI), сохраняя силу Законов Основных, может быть изменяемо и дополняемо только Лично Государем Императором в предуказываемом Им порядке, если изменения и дополнения сего Учреждения не касаются законов общих и не вызывают нового из казны расхода. 219. Царствующий Император во всяком случае почтен быть должен Главою всей Императорской Фамилии и есть на всегдашнее время Попечитель и покровитель оной.
6) Главы Церкви: 64. Император, яко Христианский Государь, есть верховный защитник и хранитель догматов господствующей веры, и блюститель правоверия и всякого в Церкви святой благочиния.
1721 янв. 25 (3718) ч. I, введ. — В сем смысле Император, в акте о наследии Престола 1797 апр. 5 (17910) именуется Главою Церкви. — 1906 апр. 23, собр. Узак., 603, ст. 24. 65. В управлении Церковном Самодержавная Власть действует посредством Святейшего Правительствующего Синода, Ею учрежденного [5].
Время, минувшее с того момента, когда Россия потеряла своего ЦАРЯ и ПОМАЗАННИКА БОЖЬЕГО, продемонстрировало тот факт, что время существования самодержавия как часть истории отечественной государственности, оказало на ее эволюцию непреходящее значение.
Россия даже во время большевистского богоборчества и советского безбожия, оставалась Третьим Римом, выполняла и продолжает выполнять сегодня вмененную нашей Державе Господом Богом функцию Удерживающего.    
 

Георгий Павлович Шайрян; доктор юридических наук, кандидат исторических наук, член Императорского  Православного Палестинского  общества.   


ИСТОЧНИКИ:

1) Яркеев А.В. Катехон как теолого-политическая парадигма мирового порядка //Социологическое обозрение. 2024. Т. 23. № 1. - С.138.

2) Там же.

3) См.: Филарет (Дроздов) Василий Михайлович, митрополит Московский и Коломенский; 1782–1867). Христианское учение о царской власти и об обязанностях верноподданных [Текст] : мысли, вкратце извлеченныя из проповедей Филарета, митрополита Московскаго / собрал Порфирий Кременецкий. — Москва : издание Афонскаго рус. Пантелеимонова монастыря, 1888. — 51 с.

4) Старец Николай Гурьянов.  В Русском Царстве Царский Чин – это Церковный Чин. Чин Епископа. Помазание на Царство является Восьмым Таинством. Оно Священно и неприкосновенно, как и все Таинства. Литературные дневники / Проза.ру.

5) См.: Свод Основных государственных законов Российской империи в редакции 1906 г. http://www.virtus-et-gloria.com/Laws.aspx?text=Chapter01

+  +  +



«САМОДЕРЖАВИЕ и САМОУПРАВЛЕНИЕ»
(Обзорная рецензия на прошедшую в Калязине конференцию)
 

Если говорить о миссии России, то главной ее целью является построение государства, в котором все силы будут направлены на духовное, нравственное, интеллектуальное и физическое возрастание человека. Россия, это Ковчег человечества последних времен, целеполагание которого заключается в таких аспектах, как – СВЯТОСТЬ, СЛУЖЕНИЕ, СПРАВЕДЛИВОСТЬ, СОЛИДАРНОСТЬ, РАЗВИТИЕ. По этой причине, Ковчег требует совершенно исключительного способа управления, которое строится на принципах народовластия, справедливости, солидарности, компетенции, ответственности. За основу же любой государственности всегда берется некая система координат. Наша система координат – это Христианская система ценностей.
Именно об этом говорили на конференции «Образ будущего: Русский Удерживающий» почти все докладчики. Хотелось бы, в этой связи, отметить главные мысли некоторых из них.
В немалой степени интересным явился доклад Игоря Ивановича Комиссарова «Триединство Русской государственности: о Соборности, Священстве и Царстве», глубоко рассмотревшего вопросы соборности, государственного управления и общественной жизни. Ценность этого доклада состоит в том, что говоря о проблемах современности, Игорь Комиссаров рассматривает их с позиций Библии и учения святых отцов. К примеру, библейскую историю греха Хама он рассматривает в свете великопостной молитвы прп. Ефрема Сирина. Указывая на то, что Хам не имел (в отличие от своих братьев) самого важного – «духа целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви».
По слову докладчика, основой государственности, с самодержавным правлением, церковной соборностью, и гражданским самоуправлением, должен быть именно этот дух, о котором говорится в молитве прп. Ефрема Сирина.
Как далее сказано в докладе Игоря Комиссарова: «Из всего вышесказанного мы можем констатировать, что в лице трех сыновей Ноя, во Всемiроной истории человечества, появились три формы общественного существования:
1) Священство, или ношение Имени Бога – доставшееся Симу и его потомкам.
2) Царство – особая сфера существования общества с политической организацией жизни народа, с государственным началом и сильным централизованным правлением – которое положил Нимрод, внук Хама от старшего сына Хуша.
3) Соборное общежительное совестливое житие по Правде Божией, данное Иафету и его потомству.
Вот они – мудрость и пророческий дар Ноя, положившие послепотопному современному человечеству три пути следования: Симу и его потомкам – невидимый, до поры, крест иерейства; потомкам Хама – незримый крест царского государствоустроения; Иафету и его наследию –сокрытый крест соборного жития».

Отрадно, что подобный взгляд на государственность, церковную соборность, и гражданское самоуправление присутствует и в докладе «Библейские смыслы в истории и жизни казачества» родового казака Виктора Бачурина. Местами, его доклад едва не целиком совпадает с мнением предыдущего докладчика.
Примером здесь может служить такое высказывание Виктора Бачурина: «Таким образом, опираясь на Священное Писание, видим, что благословением Божиим, на земле существуют три главных вида цивилизаций:
1) Священническое боговластие – Израильская теократия.
2) Царское боговластие – данное потомкам Хама.
3) Соборное боговластие; соборное самоуправление – данное потомкам Иафета.
При этом, нужно подчеркнуть, что все народы созданы равнодостойными перед Богом и каждый из них, наряду с духовными заблуждениями, несет в своей соборной душе (и выражает данным ему языком) начала истинного боговедения, настоящей праведности. Каждый народ может креститься, омывая прежние грехи, и затем, в разной степени, сообразно мере волевых усилий, трудиться над сохранением и усилением своей духовной чистоты, верности истинному Богу».
В отношении же третьего пункта, было бы правильнее сказать, не «соборное боговластие», ибо такое «боговластие» если строго следовать Евангелию, может быть только в Церкви, но – «соборное богоправление», как и сказано далее у докладчика. И если развивать далее это понятие, то такое «богоправление» может быть не только общинным, но также общественным, гражданским, и земским.

В отношение земского самоуправления интересным является доклад Михаила Архиереева «Земские Соборы на Руси». История возникновения Земства подана им с неожиданной стороны. Докладчик указывает, что до IX века, то есть, до призвания князя Рюрика, сословное общество на Руси практически отсутствовало. Народ же разделялся по племенам, профессиональной принадлежности, а также, по возрастным категориям. Как и сказано в докладе: «В земстве не было сословного разъединения, а также расписанной систематизации земства, но было только естественное разделение труда, культуры и промышленности по свободному выбору земских людей. До призвания князей, на Чудском северо-востоке были только славяне, старцы, лучшие мужи, то есть, разумнейшие и богатейшие славянские люди, гости, ролейники или земледельцы, рыболовы, звероловы, повольники, молодцы, отроки, да чудь-финны без всякого разделения на сословия. Были, следовательно, только, люди, мир, с естественным разделением, по летам и опытности, на старцев, молодцов и отроков, да по родам труда, занятий, на гостей, делателей нив и т. п. С появлением варяжского наряда нарубленья и византийских чинов и уставов, в состав земства привходят чуждые разделительные элементы, и вместе с тем, обозначаются в земстве особые разряды и чины людей».

Следует отметить, что подобное положение дел имеет почти прямое соотношение с сегодняшним временем. Ибо, как в древние времена, так и сейчас, наше общество не имеет сословного деления. Исключение, может быть, составляют священники и военные. Причем, также как и в древности, современное общество разделено по профессиональному, национальному, территориальному и возрастному признаку. А потому, уже с этих позиций, будет не лишним всерьез обратиться к опыту наших пращуров, в вопросах возрождения данных Богом принципов общежития и самоуправления.

В связи с чем, считаю уместным изложить краткий план по возрождению исконно русских начал бытия, изложить план по заключению общественного договора между народом и властью:
Первым условием здесь должен быть – Отказ от партийной системы и роспуск действующей ГД, с последующим формированием ее по новому принципу. Этапы же формирования ГД могут быть следующие:
1. Указом Президента распускаются все муниципальные советы и проводятся новые выборы на местном уровне без участия партий. Выборные округа имеют следующие критерии:
а) один депутат избирается не более чем от 10 тысяч избирателей на территории шаговой доступности;
б) кандидатом может быть только гражданин РФ, житель данной территории, который проживает на этом избирательном округе не менее 5 лет;
в) водится порог явки не менее 25% от общего числа избирателей;
г) муниципальный совет получает право не только утверждать Главу округа, но также согласовывать назначения – Председателя суда и начальника МВД.
д) выборы с участием населения проводятся только на муниципальном уровне.

2. Депутаты в региональные думы избираются через муниципальные советы из своего состава либо из числа жителей округа (района). Норма представительства от округов остается той же, что и сейчас. Губернатор региона назначается Президентом страны (Верховным Правителем).

3. Государственная Дума (Народный Собор) избирается по следующему принципу: все четыре части ГД формируются одновременно:
а) Первая часть – 1/4  думы формируется из делегатов от региональных дум из своего состава, либо из числа жителей региона, это должны быть лучшие от «земли»;
б) Вторая часть – 1/4  думы формируется представителями важнейших отраслей экономики, те, кто формирует доходную часть бюджета (промышленность, предприниматели, сельское хозяйство, ВПК, айтитехнологии и т.д.);
 в) Третья часть – 1/4 думы формируется из сфер – образование, наука, культура, медицина, спорт, и т.д.; 
г) Четвертая – 1/4 часть, это общественно значимые организации:  Русская Православная Церковь, представители других традиционных конфессий и крупных общественных объединений, таких как казачество, военные братства, узаконенные диаспоры и т.д. Представители в ГД должны быть не только профессионалами в сфере свой деятельности, но, в первую степень, людьми высокой нравственности.

4. Важным является и новый упрощенный принцип отзыва депутата с любого уровня. На местном уровне, по инициативе 1/3 от количества проголосовавших, инициируется отзыв депутата через сбор подписей и представлении их в местный совет депутатов, который назначает новые перевыборы в конкретном округе. Из Государственной и региональной думы отозвать депутата можно решением того органа, от которого он был делегирован в выше стоящую структуру.

5. Верховный Правитель России (Православного вероисповедания не моложе 50 лет) избирается через процедуру голосования в ГД без срока переизбрания по следующему принципу: 20 депутатов из состава ГД могут предложить одного кандидата на пост Верховного Правителя, при общем количестве в 600 депутатов, таким образом, может быть предложено 30 кандидатов. Голосованием; первым туром выявляются 10 кандидатов, следующим этапом голосования выявляются 3 кандидата набравшие наибольшее количество голосов. Из троих лучших, путем жребия (либо тайным голосованием) избирается Верховный Правитель, который управляет страной до наступления его возраста 80 лет включительно, если не будет его досрочного отстранения от власти путем референдума.

6. Каждые пять лет, при проведении муниципальных выборов, проводится референдум доверия Верховному правителю, а также назначенному Губернатору. В случае, если более 50% проголосовавших оценивают работу неудовлетворительной, то Государственной думой ставится вопрос о проведении через год повторного опроса доверия. В случае повторного недоверия народа к Верховному Правителю он слагает свои полномочия. То, что касается результатов референдума по деятельности Губернатора – решение принимает Верховный правитель и региональная дума.

7. Таким образом, народ на самом деле становится, если не источником власти (поскольку, Источник власти, это – Бог) то – основой в деле соборного богоправления, тем фундаментом, на котором может незыблемо стоять здание российской государственности. Лишь в этом случае Россия сможет исполнить свою историческую миссию Ковчега.
 

Сергей Викторович Забурниягин: меценат, путешественник, общественный деятель, член Императорского Православного Палестинского общества.



«ПАРАЛЛЕЛИ  СМЫСЛОВ»
(Ключевые аспекты конференции «Образ будущего: Русский Удерживающий»)
 

Если говорить об общем впечатлении посвященной «Образу будущего» и «Русскому Удерживающему» конференции в Калязине, то, несмотря на некоторые (и неизбежные в подобных случаях) шероховатости, то, с точки зрения организатора этого форума, в целом конференция достигла своих целей. Так как, во-первых: докладчики, рассматривая вопросы Удерживающего, а также совершающейся на наших глазах апостасии, стремились руководствоваться не своим мнением, но учением Церкви. Второе, на что следует обратить внимание, это – следование научным принципам, в вопросах раскрытия заявленной на конференции тематики.
В докладе «Логос и антилогос в социальных практиках: опыт истории и современная динамика», прочитанного кандидатом философских наук, профессором М.М. Курочко, был применен (наряду с научным) этико-эстетический взгляд на вопросы отступления. Ибо, в самом начале доклада, в качестве системообразующего концепта, был выставлен выражающий дух времени (в одном случае – Средних веков, в другом – Новой истории) антитезис религиозного и безрелигиозного взглядов на духовную реальность. Эту антитезу докладчик раскрыл на примерах иконы «Пресвятая Троица» прп. Андрея Рублева, и анти-иконы «Чёрный квадрат» Казимира Малевича.
  Другим важным концептом в докладе Михаила Курочко было указание на важность такого определения со стороны Гераклита Эфесского, в отношении первоосновы бытия, как – «архэ». Что означает – «начало», «принцип», «первооснова», «первовещество», «первоэлемент». Отметим, что Гераклит был не единственным, кто стремился дать понятийное определение основаниям бытия. Среди таковых был Пифагор, для которого первоосновой являлось – «число». Также Фалес из Милета, считавшего основой мироздания стихию «воды». Более близкими к обозначению первоосновы мира – «апейрон» (безпредельное начало) и «апейрос» (первооснова), были Анаксимандр и Анаксимен. Теорию о «гомеомерии» («семенах» – геномах бытия) и Божественном Разуме, создал Анаксагор из Клазомен. Демокрит назвал первоосновой мироздания «атомы». Концепцию о четырех стихиях или «элементах» (земля, воздух, вода, огонь) создал Эмпедокл. Благодаря Пармениду, оказавшего серьезное влияние на мировоззрение Сократа и Платона, в обиход философов вошло понятие о «Едином, Неделимом, Целом».
Но, как сказал в своем докладе Михаил Курочко, самым точным в определении первоосновы бытия было определение «архэ» Гераклита, поскольку именно оно было принято Сократом и его последователями, в деле создании понятия – «Логос».
Добавим, что благодаря созданию понятийного аппарата в определении начал Бытия (к числу которых, наряду с Гераклитом, относятся философы элеаты, а также Сократ и Платон), стала возможной разработка богословского знания о природе Бога в христианстве.
- Именно отход о логосности, - как указал далее докладчик, - касалось ли это богословия, философии, культуры, этики и эстетики, и привел, в конечном итоге, к «Чёрному квадрату» в живописи, к «Смерти Бога» в философии, к обожествлению человека в гуманизме, и к изменению самой природы человека, в соответствии с духом эпохи всеобщей компьютеризации и цифровизации.
Эти же мысли также были повторены в докладе мон. Игнатия (Пашнина) «Имяславие – история и современность». Проводя аналогии с докладом Михаила Курочко, он указал на то, что именно с 1913 года началось лавинообразное развитие апостасийных (иначе – антилогосных) процессов. Выразилось это не только в написании анти-иконы «Чёрный квадрат», а также постановки оперы «Победа над солнцем», но, главным образом, в попрании спасительного Имени Божьего. Как указал мон. Игнатий, следствием такого попрания стала Первая мировая война, затем революция 1917 года, и как ее итог – убийством Царской Семьи. Результатом попрания Имени Божьего, которое есть – Удерживающее, стало «взятие от среды» личного Удерживающего, Последнего Монарха из Дома Романовых, Царя Николая II.
Смысловые параллели также прослеживались между докладами кандидата социологических наук, координатора совета Движения «Русская Мечта» С.Д. Баранова и доктора юридических наук, руководителя Департамента АНО ВО «Международная академия бизнеса и управления» Г.П. Шайряна.
Если С.Д. Баранов, опираясь на Толкования об Удерживающем святых Ипполита Римского, Иринея Лионского, Иоанна Златоуста, прп. Ефрема Сирина, высказал суждение о необходимости совокупного рассмотрения этих толкований, то Г.П. Шайрян дал юридическое определение Царской власти, подчеркнув тот аспект, что Удерживающим является Римское государство и его Правитель. Важным указанием у обоих докладчиков явился тот аспект, что Удерживающим может быть лишь то государство, на котором есть Определение Божье. А потому, при наличии такого Определения, даже при «отнятии от среды» носителя богоданной власти, государство все равно будет это Определение выполнять.
Подобного рода смысловые параллели прослеживались и в докладах режиссера документалиста, директора киностудии «ШТАНДАРТЪ» Игоря Ивановича Комиссарова и родового казака Виктора Юрьевича Бачурина. В обоих случаях, их доклады были посвящены рассмотрению трех основных типов земного мироустройства – Церкви, Царства и Соборности. В обоих случаях они согласно указывали на необходимость возрождения соборности в Церкви и гражданского самоуправления в обществе. Также докладчики указали на аспект равнозначимости не только государственного и церковного институтов, но, одновременно с тем, гражданского самоуправления и церковной соборности. Главный вывод в их докладах состоял в том, что без соблюдения указанных условий, установление в России трех типах Боговластия – священнического, царского и соборного, будет неисполнимым делом.
Как сказал в завершение своего доклада Виктор Бачурин: «Соборность, это главный закладной камень для построения Храма Святой Руси. Соборность, именно она, является тем основанием, на котором только и могут нерушимо стоять и Царство и Церковь». 
Вторя предыдущим докладчикам, также поднимая тему народного самоуправления, Михаил Викторович Архиереев рассмотрел ее с неожиданной стороны. Опровергая мнение некоторых либеральных историков, для которых цивилизационный формат Новгородского вече являлся едва ли не эталоном, докладчик указал на «ахиллесову пяту» вечевой формы управления. Этой «пятой» являлась народная демократия, когда общество делилось не по иерархическим, а по профессиональным категориям. Отметим, что Аристотель, в трактате «Политика», эту форму правления, наряду с олигархией и тиранией, причислил к категории неправильных.   
Неправильность же Новгородской демократии состояла в том, что на ее основе самодержавная монархия утвердиться не могла. Точно также как она не могла утвердиться в таких торговых республиках, как Генуя и Венеция. Отметим, что между Великим Новгородом и этими двумя республиками было много общего. Ибо, во всех указанных случаях, народ ставил себе правителя, и народ (несмотря на гарантии пожизненного правления) их же и низводил. Более того, сам народ ставил над собой архиерея (хотя священство и облекало это в соборные рамки), и в некоторых случаях, народ же их и низвергал. В конечном итоге, демократия, будь то Новгород, или же Венеция и Генуя, перерождалась в олигархию, что создавало опасные предпосылки для перерождения последней в антисистему. Именно это и было главной «ахиллесовой пятой» Новгородской демократии.
Смысловые параллели возникли также в докладах организатора движения «Царский венец» Евгения Николаевича Матвейчука и общественного деятеля Дмитрия Юрьевича Анина. Доклады обоих освещали тему предательства народом Царской Семьи в 1917 году. Евгений Матвейчук сказал об этом предательстве, как о «Хамовом грехе» и «Каиновой печати». При этом, докладчик, говоря о роли Удерживающего, которыми, согласно Божественному определению, являлись Российские Государи, иначе – Отцы народов, назвал малыми удерживающими и отцов православных семей.
В дополнение к предыдущему докладчику, Дмитрий Анин, говоря о путях возрождения Самодержавия в России, сказал о необходимости покаяния народа в грехах богоотступничества и цареотступничества. При этом, он представил участникам конференции изданную по благословению митр. Вениамина (Пушкаря) брошюру «Апология Соборного покаяния».
Доклад кандидата социологических наук, директора Фонда поддержки семьи, материнства и детства «Надежда» Константина Александровича Шестакова (выступал дистанционно) был основан на материале изданной им ранее статьи «Миссия России и Промысле Божий» (ж. «Славянка», № 6, 2025 г.).
Отвечая на вопрос: «Какая сила удерживает мировое зло?», докладчик привел цитаты из высказываний Тертулиана, свт. Иоанна Златоуста, св. прав. Иоанна Кронштадского и свт. Серафима (Соболева). Общим выводом из этих цитат было положение: «Силой, удерживающей мир от воцарения антихриста является Римская империя, имперская, царская самодержавная власть». И далее, развивая учение отцов Церкви об Удерживающем, в соответствии с которым Москва является Третьим Римом, докладчик озвучил такое святоотеческое положение: «Начиная с Иоанна Грозного и на протяжении столетий эта идея является стержнем государственной идеологии, основанной на Предании Церкви».
При раскрытии темы искупительного подвига Царя Николая II, докладчик нисколько не умалял Искупительную Жертву Иисуса Христа. Поскольку жертва Царя Николая была принесена во Христе и ради Христа. В доказательство своей концепции докладчик привёл такой аргумент: «Пророк Моисей в славянском тексте Библии именуется «избавителем» (Деян.7: 35). В греческом подлиннике стоит слово «искупитель» (;;;;;;;;), ибо он взывал ко Господу: «прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (Исх. 32: 32). Примечательно, что эта цитата подчеркнута рукой Николая II в его личной Библии. И сам Государь Николай Александрович прямо говорил: «Быть может, для спасения России нужна искупительная жертва. Я буду этой жертвой. Да будет воля Божия!». Доподлинно известно, что об искупительном подвиге Государя недвусмысленно говорил и старец Николай Гурьянов».
Доклад кандидата географических наук, выпускника Московской Православной Духовной Академии Николая Юрьевича Микрюкова – «Самодержавие и Соборность на Руси, в Византии и в Библейской истории» (также выступал дистанционно) в ряде аспектов был созвучен докладу К.А. Шестакова. Хотя, по некоторым вопросам, в эфире у них завязалась полемика.   

Подвергая осмыслению прошедшую в Калязине конференцию, для меня, как организатора этого форума, было неожиданностью (хотя и старался направлять тематику докладов в нужное русло) услышать созвучие смыслов, подчас даже в деталях. Являлся приятной неожиданностью и тот аспект, что докладчики, образно говоря, не побоялись «поднырнуть под черную глубину веков и тысячелетий», сделав скрытые этой глубиной ключевые смыслы доступными для понимания других людей.

В отношении же ситуации в среде патриотов и монархистов России, которые, вне всякого сомнения, желают блага России, но при этом называют Удерживающим только Самодержавную империю (на что также указал в своем докладе С.Д. Баранов), хотелось бы, по этому поводу, поделиться размышлениями.
Возвращаясь к докладу Дмитрия Анина, указавшего на существование в среде монархистов (как минимум) трех разнополярных направлений, постараемся проанализировать их позиции. Если говорить о первых, то они держатся того мнения, что Грядущий Царь уже явлен миру в 1998 году, через чудо мироточивой и преображающейся Его иконы. Мнение вторых, если не прямо диаметрально, то, как минимум, носит пессимистический характер. Сторонники этого направления хотя и желает прихода Самодержца, но, тем не менее, стоят на позициях – «уже позже, чем мы думаем». Третья же категория монархистов, как бы не замечая поступательного и неуклонного исполнения апокалиптических пророчеств, говорят о необходимости воспитания народа в монархическом духе. По их подсчетам, на это воспитание должно уйти от тридцати до сорока лет. Четвертые… Есть и четвертые. Постараемся более подробно разобрать их позицию.
Позиция последних заключается в том, что для возрождения в России монархии необходимо избрание или призвание Царя. О том, что такого рода избрание (призвание) противоречит библейскому мировоззрению о царях и царстве, неоднократно писал в своих статьях и книгах. Об этом же говорил в своих лекциях и Евгений Андреевич Авдеенко. Но, похоже, что «воз и ныне там». И если позицию Вячеслава Михайловича Клыкова еще можно было принять, поскольку в 90-х годов прошлого века, в Доме Романовых можно было найти (в той или иной степени) легитимных  кандидатов на Престол, то теперь их просто нет. В связи с чем появляется необходимость кардинального переосмысления установок 80-х – 90-х годов, по причине невозможности их реализации.
Другим аспектом, который касается, теперь уже не призвания Царя, но определения – «Катехон», является установка об Удерживающем, как (исключительно) о Римской империи и Римском императоре. Собственно, автор настоящей рецензии не опровергает этого тезиса, поскольку святые отцы, начиная от Апостола Павла (2-е Фес. 2; 7) называли Удерживающим современное им Римское государство. В историческом же контексте – Римскую империю. Другой же аспект святоотеческих толкований, касается ли это Ипполита Римского, Иринея Лионского, Иоанна Златоуста, Кирилла Александрийского, и других, заключается в том, что Удерживающим они согласно именуют не империю, но – государство. Государство, которое имеет на себе Божественное Определение. В исторический же период после Рождества Христова, такое Определение было сначала на Риме, а затем на Константинополе.
Следующим аспектом, раскрывающим суть Катехона, является указание отцов на тот факт, что Рим является не единственным, но – последним Удерживающим от воцарения мирового зла. Как о том и сказано свт. Иоанном Златоустом в Толковании на 2-е Послание к Фессалоникийцам: «Подобно тому как прежде того разрушены были царства, именно: мидийское – вавилонянами, вавилонское – персами, персидское – македонянами, македонское – римлянами, так и это последнее разрушено будет антихристом, а он сам будет побежден Христом и более уже не будет владычествовать». 
Эту позицию, о том, что Рим является последним в череде Удерживающих, поддерживают и другие толкователи «Откровения» Иоанна Богослова и 2-го Послания Апостола Павла к Фессалоникийцам. Наиболее глубоким и полным исследованием в отношении раскрытия темы Удерживающего, а также признаков пришествия грядущего антихриста, является Толкование свт. Ипполита Римского на книгу пророка Даниила. В связи с чем, обратим внимание именно на этот его трактат.
Как сказано в 7-й главе книги пророка Даниила: «В первый год Валтасара, царя Вавилонского, Даниил видел сон и пророческие видения головы своей на ложе своем. Тогда он записал этот сон, изложив сущность дела» (Дан. 7; 1). 
Далее, свт. Ипполит, раскрывая смысл «Восьмого видения» пророка Даниила (о четырех вышедших из моря зверях), где первым зверем был лев с орлиными крыльями, вторым – медведь, третьим – рысь (барс) с четырьмя головами и четырьмя крылами, а четвертому зверю, - по слову свт. Ипполита, - Даниил даже не смог дать названия. Пророк лишь обозначил его таким образом: «и се зверь четвертый страшен и ужасен и крепок излиха, зубы же его железни, ядый и истончевая, останки же ногама своима попираша» (Дан. 7; 7).
Как далее говорится у прор. Даниила, зверь этот имел десять рогов, из среды которых вышел рог меньший, имеющий глаза «как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно». Свт. Ипполит прямо идентифицирует «зверей» из «Восьмого видения» Даниила с четырьмя царствами. Лев здесь соответствует Вавилону, медведь – Персии, барс (рысь) – Македонии, а зверь «страшный и ужасный и весьма сильный», согласно классификации святого соответствует Римскому государству. Согласимся, что такое утверждение может шокировать ту категорию монархистов, которые считают Рим эталоном государственности.
Точность же характеристик, даваемых свт. Ипполитом, порой просто поражает. К примеру, он указывает на такой аспект четырех типов империй. Говоря: если три первые царства являлись государствами национальными, как то – Ассирия, Персия, Македония (никто из сатрапов этих империй не мог называть себя ассирийцем, персом или македонцем), то принадлежность к Риму уже не указывает на конкретную нацию, но, единственно, обозначает наличие Римского гражданства у подданных императора. Рим это интернациональное государство, с тенденцией на вселенскую всеохватность и всемирное господство. Отсюда, Римским гражданином мог быть человек любой национальности и расы, получивший гражданство, либо по наследству, либо за заслуги. Отсюда, если мы изучим родословную Римских кесарей и василевсов Константинополя, то обнаружим, что в числе императоров были не только природные римляне и греки, но также – славяне, исавряне, армяне, и представители других национальностей.
Возвращаясь к «Третьему видению» прор. Даниила, свт. Ипполит идентифицирует «четырех зверей» со степенями истукана Навуходоносора. Где лев соответствует золотой главе, медведь – серебряным торсу и рукам, рысь – медным чреву и бедрам, а зверь, которому нет названия – железным голеням истукана.
Также святой подвергает идентификации «десять рогов» зверя с «десятью пальцами» стоп истукана, говоря о десяти пальцах и десяти рогах, как о символе «разделенного царства». При этом поясняя, что, если «четыре зверя» вышли «из моря» (мира сего), то последний «зверь» уже не от мира, но от среды «разделенных царств». При этом, святой прямо указывает на то факт, что тенденции к разделению появляются уже в самом Римском царстве, на стадии, если не голеней, но стоп, которые «частью из железа», а «частью из глины горшечной».
Ценность же Толкования на книгу пророка Даниила свт. Ипполита Римского состоит в том, что называя Рим последним Удерживающим, он нисколько не идеализирует его, но называет вещи своими именами. Во-первых, святой прямо указывает на наличие «звериного» облика у всех империй. Во-вторых, говоря о «разделенных царствах», он делает парадоксальный вывод: десять «разделенных царств» (они же – «десять рогов») появляются на фундаменте самого Рима. В-третьих: святой указывает на итоги этого разделения; именно из среды «разделенных царств» и выйдет тот самый «рог с глазами человеческими и устами говорящими высокомерно».
О суде же над «зверем» у Даниила сказано: «Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню» (Дан. 7; 11). Как говорит в таких случаях Евангелие: «Читающий, да разумеет». Потому что убит был тот самый «зверь», который раньше был Удерживающим, но на фундаменте которого произросли десять «разделенных царств», породивших «малый  рог с устами говорящими высокомерно».
О других же «зверях» сказано: «И у прочих зверей отнята власть их, и продолжение жизни дано им только на время и на срок» (Дан. 7; 12).
   
В завершение же настоящей рецензии следует указать на такой, имеющий важное значение факт. Суть его состоит в том, что если христианизация Западной Европы происходила в имперский (т.е. – предпоследний, в историческом плане) период. То христианизация Восточных славян, и русского народа, началась еще в родо-племенной (т.е. – предначинательный) период истории. Полностью христианизация Руси закончилась к середине XIV века, в эпоху Великих князей. И напротив, дехристианизация русского народа (начиная с высших сословий) происходила именно в период Российской империи. Итогом же такой дехристианизации стало то, о чем написано у пророка Даниила: «доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их» (Дан. 2; 34).
Следующим аспектом имперского (противоположным царству) правления является ее автократичность. Империя, это державный механизм. Отсюда, онтологическим свойством империи является стремление ее к подчинению воли своих граждан. Для того же, чтобы ограничить это стремление, в Европе был придуман постулат «первенства закона». Как было сказано о том у древних: «Non rex est lex, sed lex est rex», то есть – «Не царь есть закон, но закон есть царь». Именно закон стал ограничителем (впрочем, не всегда действенным) самовластия Римских императоров. Со времени же Константина Великого, этим ограничителем стал Закон Божий.
В определенной степени, эти ограничители понуждали «четвертого зверя» следовать человеческим и Божеским предписаниям. Но, по большому счету, для того, чтобы, как и сказано у пророка: зверь был «поднят от земли, и стал на ноги, как человек, и сердце человеческое [было] дано ему» (Дан. 7; 4), были необходимы, и кровь мучеников, и долготерпение исповедников, и неотступные молитвы преподобных. Если же говорить об истории России, то «сердце человеческое» императорская власть получила только с восшествием на Престол Царя Павла I. Аналогичным образом случилось и с Советской империей. Только после Великой Победы в ВОВ гнев Божий стал прелагаться на милость.
В завершение, автор настоящей рецензии хочет отметить, что он не считает себя истиной в последней инстанции, и тем более не стремится никого осуждать, но, единственно, взывает к рассуждению. Ибо, если мы ратуем за возрождение именно империи, причем – с человеческим лицом и сердцем человеческим, то, спросим себя честно и нелицеприятно: «Мы согласны пролить кровь за то, чтобы империя была именно таковой?!.. Согласны ли мы на пожизненный подвиг долготерпения?!.. Согласны ли мы на непрестанные и неотступные молитвы ко Господу?!» И, если мы согласны именно на это, то, тогда пусть Господь установит в России империю Римского типа, которой пророк Даниил даже затруднился дать точное определение. Но, если мы желаем воскресения Святой Руси и возрождения Самодержавия, то, тогда надо ратовать за возрождение Царства. Тем более, что пример такого Царства, пусть не самый идеальный, но существует. Это время правления Первого Русского Самодержца Иоанна Васильевича Грозного.
Как говорят святые отцы: «Господь слушает наши прошения. И, если мы просим не на добро, то Он может дать просимое. Единственно, для вразумления и научения. Если же просим доброе, то Бог, пусть не сразу, но исполняет просимое. В этом случае, просимое становится благословением».
Поэтому, будем же просить не то что мы хотим, но то, что угодно Богу. И Господь, видя наше смирение, устроит то, о чем сказано в Псалме Давидовом: «Даст ти Господь по сердцу твоему и весь совет твой исполнит» (Пс. 19; 5). Будем же искать, в чаянии возрождения Русского Удерживающего, именно такого совета.
 
 
Сороковиков Александр Степанович; член Союза писателей России, председатель Владимирского отделения «Русского Собрания».
   
+  +  +


Завершить же сборник докладов и рецензий, считаем уместным стихотворением «Сокровенная Русь» Владимира Трусова, поэтически выразившим духовный настрой участников форума, посвященных «Образу будущего» и «Русскому Удерживающему».


«СОКРОВЕННАЯ  РУСЬ»

Вновь ушла, затерялась и спряталась
В тайники ненадломленных душ,
Тех, кто встал на молитву солдатами,
А не в страхе попрятался в глушь.
 
Там сокрывшись, надолго задумалась,
Поселила в сердцах наших грусть,
И опять предаёшься Иудами,
Ты моя Сокровенная Русь!
 
Приспособиться к русскому норову
Получилось у пришлых варяг.
Злые мысли вселяет нам в голову
Хитромудрый и подлый наш враг.
 
Увлекаемся злыми деяньями,
Пребываем мы в рабстве страстей,
Не приносим о том покаяния,
Растлевая тем души детей.
 
Всюду церкви стоят златоглавые,
Жаль, скудеет божественный дух.
«Волки» в них проникают с «шакалами»,
Нам лаская доверчивым слух.
 
Оскудела в нас вера отцовская —
В том причина всех названных бед.
Но закончится время бесовское,
Коль дадим мы все Богу обет:

Станем веру хранить православную,
Подставляя друг другу плечо.
Вера, дружба — ведь это же главное,
И молиться до слёз горячо.
 
И вернётся, вернётся любимая,
Прогоняя тоску, боль и грусть,
Как тогда, в старину – неделимая,
Наша мать Сокровенная Русь!

+  +  +