Восстание ангелов. Разбор полётов..

Древнее предание повествует о событии, когда около двухсот ангелов-стражей, привлеченные красотой земных женщин, спустились с небес. Писания указывают на конкретное место – гору Хермон, чье название, вероятно, происходит от еврейского "хе;рем" (запрет). Эта гора до сих пор иногда сотрясается от взрывов. Согласно Книге Еноха, ангелы "брали этих дев в жены", порождая "исполинов", что привело к умножению нечестия на Земле. Иными словами, это стало началом эпохи обмана. Среди кумранских свитков, в так называемой Книге Тайн (приписываемой Еноху и известной как Славянский Апокалипсис), содержится любопытное пророчество: «Когда (чрево), порождающее беззаконие, будет заперто, нечестие отдалится от лица праведности, как тьма отступает перед светом; и как рассеивается дым и нет его больше так исчезает нечестие навеки, а праведность откроется как солнце – (установленный) порядок мира; и всех придерживающихся тайн нечестия не станет больше. (Тогда) знание заполнит мир и никогда не будет в нём больше безрассудства». В этом отрывке вновь появляется термин "нечестие". Троекратное повторение слова "больше" наводит на мысль о том, что ранее тьма и праведность существовали в некоем единстве. Фраза "нечестие отдалится от лица праведности" может означать, что истина уже присутствовала в мире, но в искаженном, "темном" виде. А утверждение "всех придерживающихся тайн нечестия не станет больше" можно трактовать как исчезновение тех, кто раскрывает тайны нечестия или создает иллюзии. Библейские тексты также говорят о нечестии. Псалом 9:18 призывает: «Да обратятся нечестивые в ад». А Павел в Послании к Римлянам пишет: «Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие» (Рим. 1:18). В исламе "нечестие" (фасик) определяется как непокорность Богу. Все эти упоминания ставят перед нами вопрос: что же на самом деле означает это понятие "нечестие"?

Различные грани понятия «нечестие» в мировых культурах и религиях

Понятие «нечестие» многогранно и по-разному трактуется в различных языковых и культурных традициях. Рассмотрим, как оно выражается в арамейском, иврите, греческом и санскрите, а также его персонификацию в буддизме и связь с другими языковыми корнями.

Арамейский и иврит: юридическая и духовная вина

В арамейском языке, особенно в сирийской богословской традиции, «нечестие» передается словом r’sh;‘;, что буквально означает «злые», «нечестивые» или «преступные». Это понятие тесно связано с идеей юридической и духовной вины. На иврите для обозначения «нечестия» используется, фактически, тоже, что и в арамейском - слово "реша". Это существительное мужского рода, означающее «беззаконие». Для иудеев закон, прежде всего, является воплощением Бога.

Библейские тексты ярко иллюстрируют это:
• Пророк Осия говорит: «В жертвоприношениях Мне они приносят мясо и едят его; Господу неугодны они; ныне Он вспомнит нечестие их и накажет их за грехи их» (Ос. 8:13).
• Царь Соломон прямо заявляет: «Жертва нечестивых – мерзость пред Господом» (Притч. 15:8).

Греческий язык: кощунство и поругание святыни

В греческом языке понятие «нечестие» выражается словом асебея. В Новом Завете оно встречается 6 раз и означает кощунство, осквернение или поругание святыни. Именно на греческом языке Иисус в Евангелии от Матфея произносит: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями» (Мф. 7:6).

Санскрит: запрет и его последствия

На санскрите термин «нечестие» может передаваться разными словами, в зависимости от контекста. Одно из таких слов – ni;idha , которое в некоторых индуистских традициях означает «то, что запрещено». Это перекликается с идеей «запретного плода» и может быть связано с переводом названия горы Хермон.

Персонификация нечестия: демон Мара в буддизме

Если попытаться персонифицировать концепцию «нечестия», то в буддийском учении наиболее близким аналогом является демон Мара. В буддийском трактате Падхана-сутта, который по сути является проповедью Будды, подчеркивается важность усердия (дила) и преодоления препятствий, в частности, искушений Мары. В сутте описывается, как Будда, медитируя у реки Неранджары, сталкивается с Марой, который пытается соблазнить его, указывая на слабость и близость смерти. Однако Будда демонстрирует непоколебимую твердость, подчеркивая борьбу на пути к просветлению. В буддийской космологии Мара олицетворяет гибель духовной жизни. Он отвлекает людей от духовных практик, делая земную жизнь привлекательной или искажая истину. Само слово «мара» происходит от общеиндоевропейского корня mer-/mor-, означающего «умирать», «губить», «подавлять». Отсюда происходят русские слова «морить», «морочить» и «кошмар». В германской традиции также существует слово «mare», обозначающее демона, который сидит на груди спящего и вызывает сонный паралич. Английское слово nightmare (ночной кошмар) напрямую связано с этим понятием.

«Мара» на иврите: горечь и испытания

Интересно, что на иврите термин «мара» означает «горечь». Библейская книга Руфь содержит яркий пример: «Она сказала им: не называйте меня Ноеминью (Приятной), а называйте меня Марою (Горькою), потому что Вседержитель послал мне великую горесть» (Руф. 1:20-21). Этот факт наводит на мысль о возможном влиянии этого значения на выбор псевдонима русским писателем Максимом Горьким (Алексеем Пешковым), особенно учитывая его известные гностические воззрения. Библейские тексты не ограничиваются лишь этим значением. Основополагающий текст иудаизма, Тора, повествует о том, как сыны Израиля во главе с Моисеем должны были пройти через «Мару». В книге Исход (Шмот) это событие завуалировано как испытание «источником горькой воды» (Исх. 15:23). Это подчеркивает, что даже в контексте божественного водительства, понятие «горечи» или «испытания» тесно связано с духовным путем. Таким образом, понятие «нечестие» в различных культурах и языках предстает не только как отсутствие праведности или нарушение закона, но и как активное противодействие духовному росту, персонифицированное в образе демона, или как глубокое переживание горечи и испытаний на пути к истине. Русский синодальный перевод (Исх. 15:23) предлагает вариант: «Пришли в Мерру – и не могли пить воды в Мерре». Английский уже (NKJV) уточняет: «Now when they came to Marah, they could not drink the waters of Marah, for they were bitter». Эстонский перевод добавляет: «Nad j;udsid Maarasse, aga ei saanud Maara vett juua, sest see oli kibe; seep;rast pandi sellele nimeks Maara». Немецкий вариант (1912) завершает эту подборку: «Da kamen sie gen Mara; aber sie konnten das Wasser zu Mara nicht trinken, denn es war sehr bitter. Daher hie; man den Ort Mara» (Исх. 15:23). Однако значение слова «Мара» в иудаизме простирается дальше Танаха.

Размышляя о горьком источнике, который преодолел Моисей, стоит обратиться к каббалистическому толкованию этого слова как «Большого Моря». Это одно из имен сфиры Бина, символизирующей Понимание. Следовательно, можно предположить, что Моисей и его спутники прошли через метафорическое «море» как через акт обретения «Понимания».

Женская потенция во Вселенной: от каббалистического архетипа до метафизической войны

В каббалистическом учении существует концепция, глубоко связанная с женской потенцией во Вселенной. Она предстает как "Мать Всех Живых Существ", архетипическая утроба, из которой зародилось проявление материальной жизни и породились все ее формы. Интересно, что в украинском языке сохранилось выражение «Блудить, як якась мара», где "мара" может отсылать к подобным мистическим образам. Однако, пожалуй, самым поразительным фактом, связанным с переводом этого слова, является его арамейское значение. На арамейском, языке, на котором, как утверждается, говорил Иисус с учениками, слово «Мар» переводится как «Господь» и даже является епископским титулом в сирийской церкви. Стоит отметить, что в канонических Евангелиях, несмотря на упоминание фраз Иисуса на арамейском, нет ни одного случая, когда бы Он называл Бога термином «Мар». Существует гипотеза, что Евангелие от Матфея изначально было написано на арамейском, но этот оригинал не сохранился и был переведен на греческий самим Матфеем. Возможно, именно наличие термина «мара» (или «Мар») могло послужить мотивацией для перевода, который изменил бы весь смысл написанного. Возвращаясь к событиям на горе Хермон, библейские тексты также содержат упоминание этих древних событий: «Тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал» (Быт. 6:2). Этот инцидент, как утверждается, положил начало войне, которая продолжается по сей день. Согласно знаменитому изречению из манускрипта, найденного на могиле Гермеса: «Что вверху, то и внизу. Что внизу, то и наверху». Исходя из этого, основная война разворачивается на метафизическом уровне, а все земные конфликты являются лишь побочным эффектом, отголоском главной битвы – сынов света с сынами тьмы. Как сказано в книге пророка Ездры: «Он (*Уриил) отвечал и сказал: это – помышление о борьбе, которую должен вести на земле родившийся человек» (3 Ездр. 7:57). В настоящее время гора Хермон является частью горного массива и одной из самых спорных территорий в мире, простираясь по территории трех ближневосточных стран: Израиля, Сирии и Ливана. Северные склоны находятся под контролем Сирии, а южные, включая Голанские высоты, – под протекторатом Израиля. Израиль, стоит отметить, проявляет значительную активность в стремлении отвоевать эту часть горного массива, что указывает на ее особую важность. На самой вершине горы Хермон до наших дней сохранилось строение из тесаных каменных блоков, чье происхождение и время постройки неизвестны. Это прямоугольное здание без крыши, возведенное на овальном каменном плато, считается самым высоким храмом древнего мира. Расположено оно на высоте 2814 метров над уровнем моря. Неподалёку была обнаружена известняковая стела с греческой надписью, гласящей: «Согласно повелению величайшего и Святого Бога, те, кто приносят клятву, исходят отсюда». Именно этот текст сопровождал клятву в верности Самьйезе – ангелов-стражей, спустившихся на землю, как описано в книге допотопного пророка Еноха (1 Енох 6:6). Многие толкователи Нового Завета, включая шотландского богослова Уильяма Баркли, полагают, что гора Хермон станет местом Преображения Иисуса Христа. Интересно, что главная проповедь Иисуса также будет известна как «нагорная». Священномученик Дионисий Ареопагит, обращённый в христианство самим апостолом Павлом, в своём трактате «О Небесной Иерархии» указывает, что «ангелами-стражами» являются херувимы и престолы. Эти же чины описаны как «ангелы-стражи» и в Ветхом Завете, в книге пророка Исаии. Так, херувим, поставленный у древа жизни, является ангелом-стражем. Престолы, называемые также «богоносными», тоже относятся к ангелам-стражам. Именно херувимы и престолы выполняют стражескую функцию, обеспечивая защиту и исполнение Божественного плана. Херувимы олицетворяют мудрость и просвещение, в то время как престолы символизируют Божественную волю и правосудие. Их положение в небесной иерархии, находящееся высоко, подчеркивает их близость к Богу и особую роль в мироздании. Если углубиться в иерархию, то ангелы-стражи занимают позиции на 5-6 ступеней выше архангелов, которые, как известно, вступили с ними в схватку. Это ставит вопрос: кто же восстал против кого? В манихейской "Книге Исполинов" встречается упоминание: «Эти двести бесов спустились на землю». Однако, ключевым источником, повествующим о восстании ангелов, является Эфиопская "Книга Еноха".

Этот текст признан одним из наиболее значимых апокрифов Ветхого Завета, а у коптов он даже входит в канон.

Книга Еноха: Детализация и Откровения

В отличие от обобщенных повествований, Енох предлагает дотошное описание событий, перечисляя имена и фиксируя каждую мелочь. Он излагает увиденное им лично или же, как он сам утверждает, услышанное от ангелов. Примером служит список "начальников среди этих двухсот": Семъйеза, их предводитель, Уракибарамеэль, Акибеель, Тамиел, Рамуэль, Данель, Езекеел, Саракуйэль, Азаел (Азазель), Батраал, Анани, Цакебе, Самсавеел, Сартаэл, Турел, Иомъйяэль, Аразъйял. "Это управители двухсот ангелов, и другие все были с ними", – заключает он. Уже во второй главе Енох смещает фокус повествования. Если вначале внимание было приковано к Самьйезе, как к источнику всех бед, то теперь на первый план выходит Азазель. Он не только спустился с небес, но и основал собственное учение. "И Азазель научил людей делать мечи, и ножи, и щиты, и панцири, и научил их видеть, что было позади них, и научил их искусствам: запястьям, и предметам украшения, и употреблению белил и румян, и украшению бровей, и украшению драгоценнейших и превосходнейших камней, и всяких цветных материй и металлов земли".

Исторический Контекст и Наследие Еноха

*Интересно отметить, что тема обольщения женщины через дары – цветы, ароматы и драгоценности – подробно раскрывается в древнеиндийском трактате "Кама-сутра", авторство и время создания которого до сих пор остаются загадкой.

Европейский мир узнал о книге Еноха лишь в XVIII веке благодаря шотландскому путешественнику Джеймсу Брюсу. Проведя более десяти лет в экспедициях по Северной Африке, он обнаружил в Эфиопии местную Библию, включающую книгу пророка, который лишь дважды упоминается в Священном Писании – один раз в Ветхом и один раз в Новом Завете. Речь идет именно о Енохе. Некоторые исследователи полагают, что оригинал книги был написан на арамейском языке, фрагменты которого были найдены в Кумране. Еноху также приписывают изобретение письменности, а некоторые источники утверждают, что он был архитектором египетских пирамид. Еще более невероятным кажется предположение, что именно он является Гермесом Трисмегистом – одним из основоположников алхимии, чьи знания были впоследствии утеряны и лишь частично восстановлены.

Значение Еноха в Истории Мысли

Чтобы понять значение Еноха, стоит обратиться к историческим свидетельствам его влияния. Книги Еноха напрямую цитируются в апокрифических трудах "Книга Юбилеев" и "Завещания 12 патриархов". В Новом Завете, в Послании апостола Иуды (1:14), книга Еноха отнесена к пророческой литературе. Климент Александрийский (ок. 150–215 гг.) упоминает 36 книг Гермеса, охватывающих всю египетскую философию, а также его труды по медицине, музыке и астрономии. Луций Цецилий Фирмиан Лактанций (III – начало IV в.) в своем трактате "О гневе Божьем" называет Гермеса Трисмегиста одним из важнейших языческих провидцев, предсказавших приход христианства. В "Установлениях" Лактанций стремится показать гармонию языческой мудрости и христианского учения, обильно цитируя греческий трактат Гермеса "Совершенное слово" (известный в латинском переводе как "Асклепий"). Августин (354–430 гг.) в "О граде Божьем" также признает Трисмегиста пророком, предвидевшим христианство, но считает, что его знание будущего было получено от демонов. В средневековой Европе были широко распространены латинские трактаты, приписываемые Гермесу Трисмегисту, посвященные магии, астрологии, алхимии и медицине. Среди них наиболее известны "Асклепий" и "Изумрудная скрижаль". Эти тексты оказали значительное влияние на развитие эзотерических учений и мистической мысли на протяжении веков. Таким образом, книга Еноха, с ее подробными описаниями и ангельскими откровениями, стала не только важным источником для понимания древних религиозных представлений, но и оказала косвенное влияние на формирование более поздних мистических и философских традиций, связывая их с фигурой Гермеса Трисмегиста и его наследием.

Показательно, что итальянский философ-гуманист XV века Марсилио Фичино даже отложил перевод диалогов Платона, чтобы в первую очередь погрузиться в трактаты герметического корпуса, оказавшиеся в его руках. Не менее интригующая история британца XVI века Джона Ди, прозванного Агентом 007, который служил личным советником королевы Елизаветы I и, подобно Джеймсу Бонду, связанным с секретными службами. Уже в двадцать лет Ди читал лекции в Парижском университете, а к тридцати завоевал известность по всей Европе как выдающийся ученый и философ.

Именно он рекомендовал английской короне активно осваивать Северную Америку и написал трактат «Енохианская магия», утверждая, что Енох – прародитель всей магии и чернокнижия. Если принять, что Енох тождественен Гермесу Трисмегисту, общавшемуся как с падшими, так и с небесными ангелами, и допустить, что Азазель  оставил на его могиле свои скрижали, то утверждения Джона Ди обретают неожиданную глубину. Библия повествует, что Енох не умер, а был взят Богом. Английская писательница Дион Форчун в «Мистической Каббале» интерпретирует это как каббалистическое посвящение Кетер, приближение к Богу. Любопытно, что иудейские раввины считают, будто каббалу им принесли ангелы. В индуизме же йоги, не умирающие, а освобождающиеся от тела, в контексте йоги как индийской алхимии, могли бы подразумевать подобное «захоронение». Гностическая традиция единодушно отождествляет Еноха и Гермеса. Однако эту связь первыми научно обосновали ученые халифата, исследуя точки соприкосновения ислама и древнеегипетской религии.

Благодаря аргументам сабиев, египетский мудрец был признан исламским пророком Идрисом (в Библии – Енохом). Обнаруженное Джеймсом Брюсом коптское писание пролило свет на загадку Азазеля, упоминаемого в Торе. Вероятно, кто-то приложил усилия, чтобы стереть Еноха и его труды из истории, погрузив их в забвение на десятки веков. Если же рассматривать Гермеса как греческое, а его аналог Меркурий – как римское божество, то Меркурий олицетворяет планету, ближайшую к Солнцу, а в китайской алхимии – «воду». Римский Меркурий также ассоциируется с покровителем воров и мошенников. В писаниях Еноха труд писца объявляется грехом, но затем он сам называет себя «писцом истины». Греческий Гермес, передавая послания от «олимпийцев» людям, носил крылатые сандалии, символизирующие быструю связь между небом и землей. Через Еноха падшие ангелы вели переговоры с Всевышним о возвращении, стремясь преодолеть разрыв связи с Богом, который, возможно, порождал их страдания, подобно сансаре в буддизме или «Оно» у Фрейда. Неизвестно, сколько бы пришлось ждать нефилимам рождения Еноха, обладающего шаманским даром общения с духами, подобно Соломону и Иисусу. Сам термин «религия» (от лат. «re» – назад, «ligon» – соединять) возник для установления этой связи. В санскрите схожий смысл несет слово «йога» (;;;), что позволяет провести параллели между путешествиями Еноха и философией йогов. Рассказ Еноха о седьмом небе, где находится престол Бога, в системе йоги может соответствовать достижению «сахасрары», седьмой чакры, ведущей к самадхи. Утверждение Иисуса о «Царствии Небесном внутри» (Лк. 17:21) позволяет связать седьмое небо с коронной чакрой, которая, по мнению некоторых, изображается в виде нимба на православных иконах.

Продолжая тему Солнечной системы, Меркурий, римский аналог Гермеса, как планета, ближайшая к Солнцу, символизирует свет. «Праведность откроется как солнце – установленный порядок мира», – гласит Славянская Книга Тайн. Здесь мы приближаемся к алхимической символике. Алхимики, используя «птичий язык», унаследованный от герметических учений, порой оставляли загадочные послания.

Например, в канонах Ван Гельмонта: «Душа не может запечатлеться в форме, за исключением Вмешательства духа, который является ничем иным, как Солнцем, превратившимся в Ртуть». «Меркурий», «Солнце» и «Ртуть» – часто используемые алхимические термины, а «ртуть» в китайской алхимии означает «дух». «Ртуть принимает форму Золота при посредничестве Духа», - продолжает Ван Гельмонт.

Обычно он различает «ртуть» (индивидуальный, распавшийся дух) и «Дух» (глобальный дух, помогающий трансформации). «Солнце, растворённое в Ртути, это дух и Anima (душа)». Разделение терминов на написание с большой и маленькой буквы напоминает гностические трактаты и христианские писания, где слово «Бог» пишется с большой буквы. В иудейских текстах «бог» всегда с маленькой буквы. Таким образом, существует Дух (с большой буквы), помогающий преображению, и его антипод (с маленькой буквы), растворенный в «ртути» (плоти). Солнце – это глобальный свет или знание, разделенное на части, которые необходимо вновь собрать. «А праведность откроется как солнце», – говорится в Славянском Апокалипсисе Еноха.

Китайские даосы стремятся преобразовать энергию (ци) в дух (шень), а «Дух» в понимании Ван Гельмонта для них – Дао. В Евангелиях от Марка и Матфея слово «Дух» с большой буквы указывает на божественное руководство Иисуса в пустыне. В Нагорной проповеди Матфея «дух» пишется с маленькой буквы («нищие духом»). В Послании к Евреям апостола Павла «духов» ангелов также с маленькой буквы. В «Апокалипсисе Адама» упоминаются «два бога»: «бог» (создатель материального мира, с маленькой буквы) и «Бог Познания Вечного» (с большой буквы). Это перекликается с гностической концепцией Демиурга, создавшего несовершенный материальный мир и удерживающего души в плену физической формы. В коптском, например, христианстве, в преданиях о сотворении мира, ангелами, а точнее архонтами, был предпринят дерзновенный акт — попытка воссоздать образ Всевышнего Архонта, неясный отблеск которого, как им виделось, они узрели в отражении вод. Библия же предстает пред нами с первых строк, возвещая: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» (Быт.1:2). У коптов же повествование обретает иное звучание: «Архонты держали совет. Они сказали: «Пойдём, сотворим человека посредством праха от земли». И он (Саваоф, Великий Архонт) дохнул в его лицо, и человек стал психиком на земле на много дней. Они неслись, подобно вихрям, в неустанном стремлении уловить тот образ, что явился им в глубинах Вод.

Но истинная сила его и сущность оставались для них сокрытыми». Примечательно, что последователи даосского учения в Китае именуют свой путь не иначе как «путь воды». И хотя мы сейчас отдаляемся от событий на горе Хермон, представляется важным остановиться на понятии библейского золота – одном из краеугольных камней алхимической мысли. Значение золота в алхимических трактатах будет рассмотрено позднее. Его первое упоминание в Библии, где оно фигурирует более четырехсот раз, относится к земле Хавила: «(река) Фисон: обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее» (Быт. 2:11-12). Эта глава, закладывающая основы повествования о земном рае, начинается с утверждения о творении: «Так совершены небо и земля и все воинство их» (Быт. 2:1) и завершается описанием изначальной гармонии Адама и Евы, пребывающих в наготе без стыда (Быт. 2:25). В этом контексте, где золото еще не стало объектом человеческого познания или обладания, возникает символическая параллель с ощущением чего-то запретного, что может указывать на связь между «запретным плодом» и горой, на которую спустились ангелы-стражи. «Разве страж я брату своему?» – эти слова, полные отчаяния и отрицания, произнесет Каин, совершив страшное преступление – убийство своего брата Авеля (Бытие 4:9). Существует гипотеза, отождествляющая землю Хавила с Офиром – легендарным местом, откуда царь Соломон впоследствии доставлял золото для строительства храма. Примечательно, что и другие древние источники упоминают "страну золота". Так, расшифровка древнеегипетских надписей, документирующих торговые экспедиции, выявила страну Пунт. Еще за десять веков до Соломона фараоны отправляли туда суда за благовониями, слоновой костью, золотом, драгоценными камнями и другими ценными товарами. Одна из надписей упоминает мореплавателей, совершивших одиннадцать экспедиций в Пунт. Другая рассказывает, как единственная женщина-фараон, прекрасная Хатшепсут, отправила туда пять судов, значительно пополнив свою казну золотом. При Рамсесе III в Пунт была снаряжена масштабная экспедиция с участием более тысячи человек. Таким образом, сведения о Пунте встречаются в египетских текстах на протяжении полутора тысяч лет.

Древние торговые пути и загадочные земли: в поисках золота и знаний

Даже современники фараонов, такие как шумерский царь Лагаша, отправляли свои корабли за золотом в таинственную страну Мелуху. Эта земля, расположенная "на берегах Нижнего моря" (Индийского океана), упоминается во многих древних источниках. Эти свидетельства говорят о существовании во II–I тысячелетиях до нашей эры некой Terra Incognita, изобилующей золотом. Именно на основе этих данных многие путешественники получали государственные гранты, стремясь, подобно Колумбу, отыскать эту легендарную золотоносную землю. Интересно, что ряд историков склоняется к мысли, что под разными названиями скрывается одна и та же область. Российский специалист по шумеро-вавилонской письменности Анатолий Кифишин, например, предполагает: "Не исключено, что легендарная страна Офир… страна Пунт, из которой древние египтяне вывозили экзотические товары, и Мелуха шумеров – это одна и та же страна". Почему ученые приходят к такому выводу? Во-первых, путь в эти земли, богатые золотом и слонами, пролегал исключительно по морю. Сухопутные маршруты в текстах не упоминаются. Хотя египтяне добывали золото и в Нубийской пустыне, в Пунт они отправлялись на своих папирусных ладьях. Во-вторых, маршрут во всех случаях, судя по текстам, вел из Красного моря дальше на юг, вдоль побережья Восточной Африки. Финикийцы ревностно хранили тайны своих торговых путей, чтобы избежать конкуренции. Их союз с царем Соломоном для совместного плавания был обусловлен отсутствием собственной базы на Красном море и невозможностью иным путем добраться до Восточной Африки. Возможно, вы возразите: "Но ведь по другую сторону Красного моря лежит Аравия?" Действительно.

Однако, помимо золота, египтяне и финикийцы привозили из Пунта-Офира слоновую кость, а слоны в Аравии никогда не водились. Что касается Индии, то там действительно были и слоны, и павлины, и благовония, не говоря уже о золоте. Если говорить о качестве золота, то упоминаемое в Книге Бытия "хорошее" золото в Индии встречается даже 999-ой пробы, что соответствует 24 каратам и означает 100% чистого золота. Уже за пятнадцать столетий до нашей эры в Индии владели искусством золотого литья. По каким-то причинам именно Индия в те далекие шумерские времена стала центром высокоразвитой материальной культуры.

Возвращаясь к алхимическим текстам…

Стоит отметить, что "ртуть" может превратиться в золото, то есть в "глобальный свет", только с помощью "духа". Проблема здесь обозначена весьма конкретно: "Солнце, растворённое в Ртути, это дух и Anima (душа)" – то есть свет, распавшийся на составляющие духа и души. Здесь же уместно вспомнить христианских мыслителей, таких как Тертуллиан, которые считали "душу" материальной. В данном контексте "дух" противопоставляется ей как более тонкая, духовная субстанция. Это можно сравнить с иконографией, где ангелы разных ступеней небесной иерархии изображаются по-разному: низшие – как люди с крыльями, более высокие – лишь голова с крыльями, а затем – колеса с глазами. Чем выше уровень изображаемой духовной сущности, тем сложнее ее соотнести с чем-либо материальным. Европейский современник Будды, Гераклит Эфесский, чья жизнь, как и жизнь Сиддхартхи Гаутамы, отмечена отказом от наследного права, изрек: «Души, испаряясь, влажными всегда делаются». Следовательно, для восстановления света в его исходном состоянии необходимо слияние духа (представляющего субстанцию абсолюта) с душой (которая идентифицируется как вода). Такое соединение является предпосылкой для возобновления связи ангелов-стражей и их возвращения. Даосы, например, называют воду "кровью земли". Далее в тексте говорится: "Душа не может запечатлеться в форме, за исключением Вмешательства духа". Это означает, что душа, по всей видимости, представляет собой некую живую материю, которая не обретает форму или "образ божий" без вмешательства Духа. Таким образом, чтобы душа стала "светом", необходимо быть "нищим духом" (с маленькой буквы) и соединиться с "Духом" (с большой буквы). Иисус, если задуматься, выражает эту мысль весьма конкретно: "Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие" (Ин. 3:5).

Следовательно, задача духа – преобразиться в изначальный свет через "гнозис" (знание). Это знание, как один из вариантов, может быть достигнуто через связь с Духом. В контексте индийских учений, термин "связь" здесь можно заменить на "йога", что ведет к высшей степени медитативного сосредоточения – самадхи. Это, в свою очередь, предполагает соединение Шивы с Шакти, духа с душой, духа и энергии, ци и шень, Ртути и Духа.Что касается "духов" (с маленькой буквы), о которых упоминают как алхимические тексты, так и Евангелие, то книга Еноха дает следующее разъяснение: "И теперь исполины, которые родились от тела и плоти, будут называться на земле злыми духами, и на земле будет их жилище. Злые существа исходят из тела, поскольку они сотворены свыше, и их начало, их первое происхождение – от святых стражей. Поэтому они будут на земле злыми духами и так называться. Духи же неба обитают на небе, а духи земли, рожденные на земле, – на земле" (3 гл. 48-50). Таким образом, дух здесь предстает как субстанция, способная покидать тело или, в данном случае, душу – более материальную часть сущности. Основная проблема алхимии, по сути, сводится к тому, что в какой-то момент произошло разделение Духа и души. Это можно сравнить с тем, как свет солнца (или, условно, истины) распадается на осколки ртути (или, скажем, различные учения). Не в этом ли кроется основной смысл притчи о Вавилонской башне? Однако, хотелось бы рассмотреть эту тему и с другой стороны. Книга Зоар, считающаяся основным каноном иудейской каббалы (учения, которое иногда называют западной йогой), утверждает, что искусителем Евы был Самаэль, восседавший на змее. Вероятно, под «змеем» здесь подразумевается Левиафан – ангел вод. Книга Исполинов упоминает: «Ohyah (или Ахьях), изначальное чудовище Левиафана, и архангел Рафаил участвовали в великой битве, после чего «они исчезли»». Стоит отметить, что имя «Рафаил» переводится как «исцеление Божие». В одном из зогарических трактатов утверждается, что Азазель – перворожденный сын Самаэля и Лилит. Лилит, согласно иудейским преданиям, была создана раньше Евы, причем не из ребра Адама, а подобно ему – из глины. Если предположить, что Самаэль, как создатель материи, считал себя единственным богом, то, вероятно, именно он изгнал Адама из рая. Род Самаэля же продолжает существовать в земном раю, но в реальности, отделенной от потомков Адама. Британский писатель-мистик Артур Эдвард Уэйт в своем исследовании Каббалы рассуждает следующим образом: «Опорный текст Писания гласит: «И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью». Этот стих имеет множество толкований. В данном контексте он означает, что Бог отделил раздор, вызванный ангелами, не устоявшими в своем первозданном состоянии, от раздора, привнесенного в мир теми, кто был низвергнут в бездну.

Размышления о воде, бездне и духовных сущностях: от Уэйта до гностицизма

Интересная интерпретация Джона Уэйта предполагает, что вода может символизировать ангелов, находящихся как под, так и над небесной твердью. Эта идея обретает дополнительный вес, когда мы обращаемся к словам Иисуса: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит» (Мф. 12:43). Здесь возникает любопытная параллель: согласно Книге Еноха, «бездна» – это Земля, куда были низвергнуты ангелы-стражи и их потомки, ставшие «злыми духами». В то же время, Царствие Божие, по словам Иисуса, находится «внутри» человека (Лк. 17:21). Таким образом, можно предположить, что «бездна» олицетворяет нечто внешнее, противопоставленное внутреннему духовному миру.

Далее, обратимся к книге Зоар. Согласно ей, Каин, сын Самаэля и Евы, взял в жены демоницу, породившую множество демонов. Одна из его потомков, Неема (или Наема, согласно Иосифу Флавию – дочь Лемеха), соблазнила «сынов Божьих» (Узза и Азаэля), что привело к Потопу. В контексте Каббалы Самьеза либо полностью отсутствует как действующее лицо, либо, что представляется более вероятным, Самаэль выступает в роли начальника ангелов-стражей Самьезы. В сборнике мидрашей «Пиркей де-рабби Элиэзер» (13) Самаэль описывается как «великий князь на небе», обладавший двенадцатью крыльями, в то время как хаййот имели четыре, а серафимы – шесть. Это может указывать на его высокий статус, превосходящий даже серафимов. Книга Исполинов также содержит упоминание о «Шемихазе», который, по всей видимости, является тем же Самьезой. В одном из фрагментов говорится: «Экземпляр вто[рой] таблички Пос[лания...,написанного] рукой Ханоха, выдающегося писца [...,страж] и святой, Шемихазе щойзжд)) и [всем] его то[варищам...]». Далее следует описание того, как они «простёрлись и стали плакать пере[д Ханохом]». Наконец, рассмотрим египетские гностические писания, касающиеся создания материального мира. Там говорится о Тени, которая стала материей и была брошена в некое место. Ее творение, подобное выкидышу, обрело форму и стало «надменным зверем в виде льва» (символ материи у алхимиков). Этот двуполый зверь, возгордившись, объявил себя Богом. В ответ раздался Глас свыше: «Ты заблуждаешься, Самаил», что означает «Бог слепых». Когда Самаил потребовал явить ему других богов, София внесла свет в материю, следуя за ним до пределов Хаоса, а затем вернулась в свой свет. Снова тьма объяла материю». (Сущность Архонтов. Гностические писания египтян).

Самаэль как символ разделения и первоисточник материи

В контексте библейского повествования о сотворении Евы из ребра Адама, когда они представляли собой единую сущность, Самаэль может быть осмыслен как глубинный антропологический символ. Он олицетворяет разделение первозданного, андрогинного человеческого существа на мужскую и женскую половины. В этой перспективе Самаэль (или Самьеза) выступает как своего рода первичное "лезвие", рассекающее прото-человека. Это разделение перекликается с символом Инь и Ян из даосской философии, где Инь (женское, пассивное, тёмное начало) и Ян (мужское, активное, светлое начало) олицетворяют баланс противоположностей и гармонию во Вселенной. Если Каин назван сыном Самаэля, это не отменяет его сыновства от Адама. Рождение от Самаэля можно интерпретировать как "рождение от воды" в понимании Иисуса, предваряющее "рождение от Духа". Именно поэтому Иисус подчеркивает важность рождения от "Духа" (с большой буквы) для вхождения в Царствие Божие. В то же время, согласно Нагорной проповеди, для достижения того же Царствия необходимо быть нищим "духом" (с маленькой буквы). В каббалистическом учении Левиафан, отождествляемый с даосским драконом, символизирует воду как первоисточник материи. Это тот самый "раздор", который, по словам Уэйта, внесли ангелы, ставшие водой-материей.

Вероятно, этот первоисточник материи и есть тот "дракон", о котором говорит Иоанн Богослов в Апокалипсисе. Самаэль, будучи ангелом воздуха (в каббале – ангелом тьмы) или абсолютно духовной субстанцией, сочетаясь с материей, явился к первой женщине. Подобно тому, как Гавриил явился Деве Марии, Самаэль (или его потомство) становится первоисточником материи, в которой заточен дух. Египетская версия происхождения мира содержит строки, перекликающиеся с гностическими писаниями: "Когда небеса утвердились... Родоначальник возгордился... говоря им: «Я бог, и нет другого, кроме меня»". В ответ на это Пистис (София) говорит: «Ты заблуждаешься, Самаил, – что значит «бог слепой». Человек бессмертный светлый существует прежде тебя... Он растопчет тебя... и ты отправишься с твоими вниз к твоей матери, Бездне». Если ангел вод является первоисточником материальной сути человеческой природы (дракон Апокалипсиса), то потоп можно трактовать как прорыв источника непрерывных рождений. Ковчег, дарованный Ною, может нести ту же смысловую нагрузку, что и ковчег завета Моисея: он представляет собой некую информацию, позволяющую человеку противостоять учению Азазеля. В гностическом трактате "Сущность Архонтов" из библиотеки Наг-Хаммади говорится: "Снова понесла Ева, и родила Норею... Пришла Норея к Ною, желая подняться на ковчег, и он не допустил её. Она дунула на ковчег и сожгла его. Тогда он сделал ковчег во второй раз..." Этот эпизод подчеркивает роль Нореи и ее связь с первоисточником, возможно, символизирующим сопротивление материальному началу. Потоп можно интерпретировать как метафору всеобъемлющего дождя, который, подобно оплодотворению земли небом, несет в себе животворящую силу. В этом толковании "Сыны Божии", приняв облик воды (материи), поставили человечество, состоящее из души, тела и духа, на грань полного уничтожения. Возникает предположение: не является ли именно размножение людей причиной сокращения продолжительности жизни каждого в отдельности? А если мы допустим (и к этому вопросу еще вернемся), что Каин и Сиф – это один и тот же человек, то Ной, возможно, вовсе не существовал, а был лишь гипотетическим потомком Еноха. К тому же, если согласиться с тем, что имя "Ной" имеет египетские, а не еврейские корни, то оно переводится как "Живой".

Это может означать некоего "живого", которому был передан ковчег – то есть завет.

В Библии, в книге Бытия (6:18), Бог обращается к Ною со словами: "Но с тобою Я поставлю завет Мой". Если углубиться в историю земного рая, она поразительно перекликается с мифом об Атлантиде. Ангелов, сошедших на гору Хермон, можно было бы смело именовать атлантами. Платон, описывая Атлантиду как детище Посейдона, подчеркивает первостепенную роль воды как материи. Легендарный остров, по его словам, изобиловал драгоценным металлом и, что особенно интригует, слонами. В своем "Критии" Платон втягивает читателя в лабиринт повествования, но обрывает нить рассказа об Атлантиде на полуслове, оставляя нас в подвешенном состоянии – словно в замке Кафки, где истина ускользает. Мы так и не узнали, что скрывалось за этим финалом. Важным элементом атлантической культуры был культ быка. Причиной гнева Моисея и разбития им скрижалей, полученных от Бога, стало зрелище золотого тельца. Об этом говорится в Книге Исход: «Когда же он приблизился к стану и увидел тельца и пляски, тогда он воспламенился гневом и бросил из рук своих скрижали и разбил их под горою» (Исх. 32:19). Знаете, в Иерусалимском храме будут сжигать быков. А вот в Индии, наоборот, в честь Шивы принято выпускать на волю телёнка. И что самое интересное – как мы уже говорили, именно в Индии водятся слоны и есть золото. Гибель Атлантиды традиционно связывают со всемирным потопом, как описано в Библии: «И увидел Господь [Бог], что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6:5). Интересно проследить параллели с индийской версией этих событий. Около трех тысяч лет назад к священным книгам индуистов, Ведам, были добавлены комментарии – «Шатапатха Брахмана». В этом тексте представлена индийская версия всемирного потопа, где один из главных героев спасается благодаря рыбе, в образе которой явился сам Брахма (он же Вишну). Стоит отметить, что в раннем христианстве образ рыбы также символизировал Иисуса Христа, как показано в эпизоде с Петром и статиром из морской рыбы (Мф. 17:24-27). В индийской версии Ману, в отличие от библейского Ноя, спасается на ковчеге один. После того как воды (возможно, связанные с Атлантидой?) отступили, он принес жертвы богам. Согласно книге Еноха, имена многих ангелов, включая падших, заканчиваются на «эль», что в западно-семитской мифологии означает «бог». В благодарность за жертвы боги даровали Ману Иду – праматерь человеческого рода. В Индии до сих пор существует свод законов Ману («Ману-смрити»), который можно рассматривать как завет, оставленный ему, вероятно, той самой рыбой. Возникает вопрос: не принес ли Ману в жертву именно эту рыбу? Зигмунд Фрейд, например, утверждал, что в жертву всегда приносится отец или что жертва связана с памятью об отце. Евангельский эпизод, где Иисус ест печеную рыбу и сотовый мед, подтверждая исполнение пророчеств (Лк. 24:42-44), также может быть осмыслен в контексте жертвоприношения. Факт принесения Ману жертв имеет особое значение, особенно учитывая еще один важный аспект, который всегда упоминается при обсуждении пришествия ангелов-стражей на землю.

Кровопролитие как ритуал: от древности до наших дней

Приход неких сил на Землю ознаменовался кровопролитием. Но что стоит за упоминаниями о "реках крови" в Библии, писаниях Еноха и других малоизвестных текстах? Вероятнее всего, речь идет о культовых, зачастую кровавых жертвоприношениях. Именно они, как представляется, стали причиной главного конфликта Моисея с фараоном, а много веков спустя – и ключевых религиозных реформ как в индийской, так и в иудейской традициях. Гибель Атлантиды, возможно, также следует трактовать как погружение ведической культуры в пучину крови. Существует гностический апокриф Иоанна, который, возможно, точнее было бы назвать "Откровением Сатанаила" (или Сатанаэля). Эта весьма необычная книга, датируемая V-VI веками, начинается с заявления Иисуса о необходимости разоблачить Сатанаила во зле. Примечательно, что именно Сатанаил дает указания Левиафану – ангелу, повелевающему водами. Более того, в апокрифе утверждается, что Адам и Ева были созданы этим же Сатанаилом. Далее следует рассказ о Енохе, который якобы научил людей жертвоприношениям. Однако, как известно, Енох не был изобретателем. Он сам называл себя "писцом правды", чьей основной задачей была передача информации.

Если Енох транслировал сведения от так называемых "злых духов" нефилимов, то вполне возможно, что именно он приобщил людей к практике жертвоприношений, подобно Авелю, стремясь умилостивить своего создателя. В "Бхагавад-гите" (3:10) аватар Кришна говорит: "В самом начале, создавая мир, Я установил принцип жертвы, сказав: «Пусть жертвою вы станете плодиться и процветать»". Гипотеза Склярова о том, что "регулярный и масштабный поток жертвоприношений мог служить весьма неплохим источником энергии", вызывает у меня, несмотря на неприязнь к альтернативной истории, определенное убеждение. В наше время кровавые жертвоприношения, хоть и редко, но все же практикуются, например, в исламе и у некоторых тувинских шаманов, чья деятельность тесно связана с взаимодействием с духами. Здесь стоит вновь подчеркнуть точность наблюдений Склярова: "…в ходе жертвоприношений важная роль отводилась истечению крови. Именно кровь всегда связывалась во всех культурах с так называемой жизненной силой. И чем больше вытекало крови, чем дольше происходил этот процесс – тем было «угодней богу»". С точки зрения биологии, кровь является транспортной системой гормонов. На физиологическом уровне она доставляет в наше сознание ощущения счастья, удовлетворения, радости – все то, что мы называем земным раем. Ли Кэрролл, популяризатор термина "дети-индиго", в своей книге утверждает, что кровь напрямую связана с двенадцатью каркасами ДНК человека. Он полагает, что глубина исцеления кроется в структуре ДНК, 90% которой классическая наука считает "мусорной". "ДНК обладает духовным разумом", – заявляет Кэрролл, – "но лишь тогда, когда мы вибрируем на высоком уровне, она работает на полную мощность". Более того, человеческое ДНК можно сравнить с шахматной партией, исход которой может привести к рождению пророка или убийцы целых народов. Вспомним эксперимент Карла Максимовича Бэра (1792–1876), одного из основоположников эмбриологии и сравнительной анатомии. Он поместил сердце цыпленка в питательный раствор с клетками куриной крови. Сердце продолжало биться в течение 35 лет. Ученые отнеслись к этому скептически, ведь принято считать, что для биения сердца необходимы не только кровь, но и нервные импульсы от спинного мозга. Бэр же, не вдаваясь в подробные объяснения, лишь констатировал факт "чистоты" крови. Точный механизм его успеха остаётся загадкой, но одно ясно: Бэр не был ни мошенником, ни фантазёром. Его послужной список впечатляет: он сделал немало открытий и занимал профессорские должности в Кёнигсбергском университете (зоология), а также работал в Петербургской Академии наук и Медико-хирургической академии. В метафизическом же смысле понятия «кровь» и «душа» тесно переплетены. Иудаизм проводит чёткое разграничение между «нэфэш» и «руах». «Нэфэш» – это душа как физиологическая субстанция, которую можно отождествить с кровью. «Руах» же – это абсолютно духовная сущность, скорее ассоциирующаяся с частью божественного начала. Уже в первых страницах Книги Бытия, обращаясь к Ною, Бог установил запрет: «только плоти с душою ее, с кровью ее, не ешьте» (Быт. 9:4). Обратимся к Моисееву Пятикнижию (или, если быть точнее, к иудейской Торе), где находим следующие строки: «потому что душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает» (Лев. 17:11). Не наводит ли это на мысль, что бывшие ангелы-стражи возлагают надежды на очищение именно посредством этих жертвоприношений? Для сравнения, рассмотрим египетское описание происхождения мира: «Из середины, которая между светом и тьмой, явился Эрос среди ангелов и людей, и совершилось соитие с Эросом, так (же) из земли произросло первое наслаждение. Женщина последовала за землёй, и брак последовал за женщиной, рождение последовало за браком, кончина последовала за рождением. После Эроса того лоза виноградная произросла из крови, которая была пролита на землю, поэтому пьющие её возбуждают в себе страсть к соитию. После лозы виноградной смоковница и гранатовое дерево произросли, имея в себе своё семя от семени Сил и их ангелов».

Второзаконие (иудейский вариант – Дварим) дополняет этот аспект следующим образом: «только строго наблюдай, чтобы не есть крови, потому что кровь есть душа: не ешь души вместе с мясом; не ешь ее: выливай ее на землю, как воду» (Втор.12:23-24). Это означает, что употребление крови приравнивается к поглощению души. Учитывая, что ангелы-стражи и их потомство определяются как «злые духи», а алхимические тексты указывают на необходимость соединения духа с душой для его трансформации в «золото» или «свет», возникает предположение, что именно эту цель преследовали нефилимы, вводя практику кровавых жертвоприношений. Когда кровь льется свободно, душа становится полностью обнаженной и беззащитной. Это открывает кратчайший путь для соединения "злого" духа с душой. Впрочем, возможно, именно сильное сопротивление жертвы, подвергающейся насилию, и является тем, что нужно "злому" духу. Однако, в таком случае, сопротивление души подобно борьбе буйвола с тигром – неравной и обреченной. Иисус в Нагорной проповеди призывает: "Не противься злому" (Мф. 5:39). Буддийские практики также учат не сопротивляться Маре, а принимать его как иллюзию. У древних славян кровь считалась источником жизненной силы и обителью души. Южные славяне даже заключали побратимство, символически "выпивая" или "слизывая" кровь друг друга. В русском языке до сих пор существует выражение "изливать душу", означающее полную откровенность. Если учесть, что "апокалипсис" переводится как "откровение", то, например, Апокалипсис Иоанна можно интерпретировать как "излитие души" или жертвоприношение.

Парадоксально, но жидкая часть крови на 85% состоит из воды. И поскольку вся вода на Земле существует с момента ее сотворения, а люди состоят из этой изначальной воды, реинкарнация может рассматриваться как естественный физиологический процесс. Эта вода, предположительно хранящая память, может содержать знания десятков, а то и сотен тысяч предыдущих жизней. Возможно, духи заинтересованы именно в таком "пролитии" души, подобном воде. Соломон принес в мирную жертву двадцать две тысячи крупного и сто двадцать тысяч мелкого скота (3 Цар. 8:63). В Иерусалимском храме кровь жертвенных животных ритуально проливали на алтарь для искупления грехов и очищения. Священник макал палец в кровь и помазывал ею рога алтаря. Иногда кровь просто выплескивали на алтарь. В праздник Йом-Кипур первосвященник смешивал кровь быка и козла, окропляя ею завесу Святая Святых и крышку Ковчега. В книге Исход (24:3–8) описан ритуал жертвоприношения, где кровь животных разделяется: половиной окропляют алтарь, символизирующий Бога, а другой – людей. В Шумере кровь считалась связующим звеном между мирами людей и богов.

Апостол Павел, обращаясь к евреям, подчеркивает: «Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» (Евр.9:13-14). Однако, как в Танахе, так и в других древних текстах, кровь часто упоминается в сочетании с дымом или его ароматом. Например, в Левите сказано: «и сожжет их священник на жертвеннике: это пища огня – приятное благоухание [Господу]» (Лев.3:16). Символическое значение благовоний и ароматических испарений прослеживается практически во всех религиях. Книга Юбилеев (апокриф – Малое Бытие) приводит пример Адама, который, покинув рай, принес бескровную жертву: «И в тот день, когда Адам вышел из рая Едем, он принёс в приятное благоухание жертву благовонную: ладан, и халван, и стакти, и сенегал, утром с восходом солнца, в день, когда он покрыл свою срамоту».

Дым как символ: от молитвы до общения с духами

Дым, его аромат и присутствие издревле несли в себе глубокий символизм. Он мог означать очищение, служить молчаливой молитвой, быть подношением богам или даже способом общения с потусторонним миром. В ранних даосских ритуалах дым и благовония курильниц вызывали мистическое воодушевление и способствовали ощущению благополучия. В Японии, в буддийских и синтоистских обрядах, использовались специальные сосуды с перфорированной крышкой – кадан, подвешенные на цепях.

Древние египтяне и семитские народы воскуряли благовония в золотых чашах и котлах, установленных на алтарях или рядом с ними. Как метко заметил Гераклит Эфесский: «Стань все существующие вещи дымом, их распознали бы носы». В доколумбовой Мексике и Перу курильницы изготавливали из терракоты, а иногда и из золота. Кадильницы из драгоценных металлов, снабженные цепочками, стали неотъемлемой частью христианских церквей с IX века. Обряд раскачивания кадильницы с ароматным дымом до сих пор практикуется во многих православных ритуалах. Коран также упоминает ароматные вещества и благовония, которые находили применение как в быту, так и в религиозных церемониях. В исламе термин «садаф», описывая рай, может означать ароматные травы или цветы. Учение об ароматах в исламе выходит за рамки простого украшательства, символизируя как материальное, так и духовное преображение. Существуют предания, согласно которым сам Сиддхартха Гаутама использовал ароматы сандала и розы в своих духовных практиках. В буддийской традиции дым от сжигаемых благовоний символизирует облака желанных объектов, подносимых Пробуждённым. Ритуал подношения благовонного дыма в Тибете, известный как «санга», имеет давнюю историю и практикуется в различных формах.

Однако буддийские учителя предостерегают от использования в благовониях компонентов животного происхождения, в отличие от некоторых иудейских практик, где в дымовом угаре могли проливаться реки крови. Отец Жак Маркетт, французский иезуит и первопроходец Северной Америки, в своем описании путешествия по реке Миссисипи в 1673 году, упоминает ритуальную трубку мира – «калюмет», подаренную ему североамериканскими индейцами. Адепты племени Иллинойс верили, что эта трубка обеспечивает безопасность в пути и способна остановить кровопролитие. Возникает вопрос о происхождении ритуалов, связанных с пролитием крови, как, например, в иудейской традиции. И почему некоторые верят, что именно Енох, седьмой от Адама, обучал людей кровавым жертвоприношениям, возможно, под влиянием падших ангелов?

Эта тема переплетается с вечной борьбой сил «тьмы» и «света», где каждая сторона предпринимает схожие шаги к победе. Ключевую роль в этом противостоянии играет рождение персонажей, чья жизнедеятельность определяет ход мироздания. Подобно тому, как потусторонние силы могут манипулировать «биологически-мистическим кодом ДНК», чтобы повлиять на ход событий, можно предположить, что и ДНК исторических фигур, таких как Иисус, было тщательно подобрано. Его параметры могли соответствовать критериям святых или божеств разных народов, выступая своего рода «кодом внутренней сети», связывающим различные духовные традиции. Жизнь Иисуса окутана таким плотным покровом мифологии, что её отголоски прослеживаются практически во всех религиях, как предшествовавших ему, так и возникших после.

Сам Иисус, согласно одному из синоптических Евангелий, выразил это предельно ясно: «Истинно говорю вам: что; вы свяжете на земле, то; будет связано на небе; и что; разрешите на земле, то; будет разрешено на небе» (Мф. 18:18). Это перекликается с принципом «что внизу, то и наверху». Такая мифологизация, возможно, служила своего рода PR-стратегией для масс. Лично я предпочел бы отсутствие чудес. В таком случае учение Христа, вероятно, стало бы более эзотерическим, сродни шаманизму. Известно множество параллелей между Ветхим и Новым Заветами. Яркий пример – умерщвление младенцев в Вифлееме Иродом и история с богом Моисея в Египте. По сути, это одно и то же событие, представленное в зеркальном отражении. В одном случае – великая трагедия, в другом – вина возлагается на самого человека. Я попытался проанализировать основополагающие моменты этих двух заветов, чтобы выявить их ключевое расхождение. На мой взгляд, это проясняет, кому в первую очередь были необходимы кровавые жертвоприношения.

Иисус и Моисей столкнулись с очень схожими испытаниями. Иисус, согласно Евангелию, был «возведен Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» (Мф. 4:1-2). В книге Исход (или Шмот, как называют её евреи) мы читаем: «Моисей вступил в средину облака и взошел на гору; и был Моисей на горе сорок дней и сорок ночей» (Исх. 24:18). Как известно, в случае с Моисеем речь идет о Синайском полуострове, где также присутствует пустыня (в данном случае – пустыня Эт-Тих). Была ли гора в случае с Иисусом? «Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне» (Мф. 4:8-9). Таким образом, и Иисусу в пустыне, и Моисею в пустыне предлагалось заключение договора. Мне рассказывали о практике аскезы в Марокко, когда люди уходят в пустыню на долгий срок, чтобы познать своего шайтана. Подобно Моисею, Иисус ушел в пустыню, где ему также был предложен договор. Один из них, вероятно, отказался, а другой – согласился. Так ли это? Вопрос: Кем был для Моисея тот, кого в случае с Иисусом называют диаволом? Это могло бы остаться лишь риторикой, если бы Моисей впоследствии не написал книгу, в которой предписывает иудеям приносить в пустыне кровавые жертвы Азазелю: «и бросит Аарон об обоих козлах жребии: один жребий для Господа, а другой жребий для отпущения» (Лев. 16:8). Приведенный текст – из русского Синодального перевода.

Варианты перевода и их значение

Существуют различные переводы библейского отрывка о козлах отпущения, которые проливают свет на его смысл. Французский вариант гласит: «Aaron jettera le sort sur les deux boucs, un sort pour l';ternel et un sort pour Azazel» (Лев. 16:8).

Итальянский перевод предлагает: «e getter; le sorti sui due capri: un capro destinato al Signore e l'altro ad Azaz;l» (Лев. 16:8). Из этих переводов становится ясно, что Азазель – это тот, кому предназначался второй козел. Именно этого козла, символически, «отпускают». Интересно, что этот козел отпускается с обрыва горы, о чем мы поговорим подробнее позже.

Связь с гностическими представлениями

Вспоминая гностические писания египтян, где Самаил описывается как «бог слепых», можно провести параллель с апостолом Павлом. Он, словно подтверждая эту идею, пишет: «умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым, потому, что оно снимается Христом» (2 Кор. 3:14). Возникает вопрос: было ли у Моисея что-то связанное с покрывалом? Библия отвечает: «И когда Моисей перестал разговаривать с ними, то положил на лице свое покрывало» (Исх. 34:33). Я не буду комментировать этот факт или делать собственные выводы. Кто я такой, чтобы критиковать чужие верования? Ведь, как гласит надпись на известняковой стеле: «Согласно повелению величайшего…»

Природа жертвоприношения

М. Мосс в своем труде «Очерк о природе и функции жертвоприношения» отмечает: «Если жертвователь отдает что-то, то лишь для того, чтобы, хотя бы отчасти, получить что-то взамен. Следовательно, в жертвоприношении присутствуют два аспекта. Это сделка, и это долг. Обе стороны обмениваются услугами, и каждая находит в этом свою выгоду. Ведь боги сами нуждаются в профанах. Чтобы сакральное продолжало существовать, необходимо его пополнять, что делается за счет доли профанов. Эта двойственность присуща самой природе жертвоприношения».  Известный индийский буддийский философ Нагарджуна (примерно 150-200 гг. н.э.) образно говорил, что "вещи, которыми вы хотите обладать – это рога на вашей голове". Эта метафора, вероятно, отсылает к истории Сиддхартхи и его противостоянию с демоном Марой. Нагарджуна также описывал небесную войну между богами (дэвами) и демонами (асурами). Интересно, что истинное имя Нагарджуны было Арья. Но что именно имел в виду Азазель, предлагая Иисусу и Моисею «все царства мира и славу их» в обмен на кровавые жертвы? Если вам доводилось встречать рассвет на вершине горы, вы, возможно, знаете, как сильно, в последний, самый темный час перед восходом, душа жаждет увидеть «сияние» на горизонте. В каком-то смысле, это стремление к свету подобно тому, чего ищет каждый, кто стремится познать истину. Вспоминая одну из центральных фигур аттического мифа, нельзя не отметить Тесея, убивающего Минотавра. Этот акт – жесточайшее кровавое жертвоприношение, совершенное в непроглядной тьме лабиринта. Без нити Ариадны он сам мог бы стать жертвой. И, к слову, согласно мифу, Минотавр был единоутробным братом Ариадны. Что же дороже для самого Тесея – сияние золотого руна или свет, предвещающий выход из лабиринта? Однако, без золотого руна он не может покинуть лабиринт, ведь этого ожидает от него Ариадна. И от этого, в конечном счете, зависит его жизнь. Поэтому он вынужден пролить кровь человека-быка ради той, для кого ценность света, ведущего из лабиринта, не имеет значения. Сколько таких, как Тесей, пало в этой густой тьме лабиринта – никто не знает. Кстати, по одной из версий, золотое руно было послано Гермесом. Итак, как вы, возможно, уже поняли из вышеизложенного, существуют определенные «тонкости» библейского перевода. Например, в иврите слова «рог» и «луч» обозначаются одним и тем же словом – «кэрэн». Именно это слово часто переводят как «сияние». Допустим, в книге Исход упоминается «сияющая» (а, возможно, и «рогатая») Луна, которая, как мы знаем, всегда влияет на воду, вызывая приливы и отливы. Термин «сияние» встречается в текстах пророка Иезекииля пять раз, причем в наиболее возвышенных и мистических описаниях. Концепция достижения «сияния» в рамках духовных практик также присутствует в учениях Сиддхартхи Будды и пророка Мухаммеда (мир ему). Основным источником каббалистического учения, традиционно рассматриваемым как комментарий к Пятикнижию Моисея, является книга «Зогар» (также известная как «Зоар» или «Зохар»). Само название «Зогар» происходит от арамейского слова, означающего «Сияние». Считается, что само название «Свиток Сияния» происходит из стиха книги Даниила (12:3), написанной на арамейском: «И разумные будут сиять как светила на тверди небесной». Авторство свитка приписывается Шимону бар Йохаю (около 150 года). Приговорённый римлянами к смерти, он был вынужден бежать и скрывался в пустыне 12 (или 13) лет, скончавшись примерно в 160 году. Согласно книге «Зогар», перед смертью Шимон бар Йохай собрал учеников и раскрыл им «глубочайшие тайны Торы, подобные огню». Эта метафора вызывает ассоциации с серафимами или ещё более высокими существами. Здесь мы сталкиваемся с ещё одной интересной шифровкой.

Существует гипотеза, что целенаправленное и регулярное использование огня стало точкой бифуркации (от лат. bifurcus — «раздвоение»), отделившей род Homo от других приматов. Возможно, именно это разделило мир на «свет» и «тьму».

Вспоминается и миф о Прометее: «человек — это огонь, прикованный к скале» (или горе, имя которой Запрет). Согласно теории бифуркации, страх перед огнем был преодолён через постепенное, прагматически мотивированное привыкание. И вот тут возникает вопрос: какая же связь между «сиянием» и «глубочайшими тайнами Торы, подобными огню»? Представьте: вы в предрассветный час поднимаетесь на гору, в ожидании встречи с рассветным сиянием. Это зрелище поразительно напоминает строку из Книги Иова, в одном из переводов говорящую: «Светлая погода приходит от севера» (Иов. 37:22). Но, вдумайтесь, этот перевод расходится с еврейским оригиналом. Если же перевести дословно, прозвучит так: «Золото приходит с севера». Более того, само лицо Моисея, согласно одному из ранних переводов, после беседы с Богом не сияло, а стало рогатым, что вынуждало его прятать своё преображение под покрывалом. И ещё один любопытный момент: если, стоя на вершине горы в предрассветные часы и ожидая рассветного сияния, вы повернетесь лицом к востоку, север окажется у вас слева. Какое удивительное совпадение! В тантризме существует понятие «Путь левой руки» (санскр. v;ma marga). Последователи этого религиозного течения считают саморазвитие своей высшей ценностью. И, хотя само слово «левый» в латыни ассоциируется со злом или страхом («sinister»), а в иврите  имеет значение «тьма», мы видим здесь поразительную параллель: золото приходит слева, из «злого», из «тьмы». И вам даже может показаться, что это и есть то сияние, которого вы ждали. Но, «золото, пришедшее с севера», это, возможно ещё и некий народ, возникший некогда в Индии, который, как предполагается, и принёс Веды, рассказывающие о необходимости кровавых жертвоприношений. Именно с временем появления в Индии арийских Вед совпадает возникновение там немыслимого количества чистейшего золота. Древнейший религиозный текст «Ригведа» повествует о том, как боги, низшие боги (садхья) и божественные мудрецы (риши) принесли в жертву Пурушу. Из него они сотворили весь существующий мир. Пуруша был сожжен на жертвеннике, принеся себя в жертву самому себе. Ведийский ритуал принесения в жертву человека, известный как Пурушамедха, описан в Шукла Яджурведе. Однако, по мнению Мирчи Элиаде, остается неясным, совершался ли этот ритуал на практике. Хотя он упоминается в ряде шраутасутр, лишь в «Санкхаяне» и «Вайтане» предписывается умерщвление человека. В других литургических трактатах указывается, что в последний момент человека отпускали, заменяя его животным. Если и можно говорить о народе, который можно назвать «золотом, пришедшим с Севера», то это, несомненно, арии. Именно с их приходом и утверждением ведических традиций в Индии начался период, характеризующийся изобилием. Это подтверждается конкретными историческими данными. Проникновение ариев на территорию Индии принято датировать серединой второго тысячелетия до нашей эры (приблизительно 2000–1001 гг. до н.э.). Далее следует рассмотреть, в какие примерно годы правили те, кто отправлял в Индию свои суда за золотом.

Исторические параллели и языковые корни: От Египта до Индии и славянских земель

Начнем с хронологии: прекрасная Хатшепсут правила Египтом примерно с 1479 по 1458 год до н. э. Рамсес III правил в 1185–1153 годах до н. э. А правление Соломона, согласно разным хронологиям, приходится на начало X века до н. э. Точно неизвестно, кто из шумерских царей Лагаша отправлял корабли в Мелуху за золотом.

Однако финский индолог, почетный профессор индологии Хельсинкского университета Аско Парпола, связывает название "Мелуха" с ведическим словом "Млеччха". Это слово использовалось пришлым арийскоязычным населением для обозначения коренного хараппского населения Индии, называя их "варварами". В буйстве диких джунглей, раскинувшихся вокруг Ганга и Инда, арийский санскрит набирал силу, а арийские Веды легли в основу индуизма, вознеся своих богов на недосягаемые высоты. И хотя сегодня многие европейские ученые сходятся во мнении, что арии не имеют отношения к славянам, называвшим себя "родичами богов" (и, признаюсь, хотелось бы в это верить), стоит обратить внимание на интересные совпадения. Возьмем, к примеру, славянское слово "живот", имеющее арийский аналог – "дживагу". Славянское "мокошь" перекликается с ведическим "мокша". Славянский "Сварог" находит индуистский аналог в "Сварга", а славянский "Ярило" – в санскритском "Яр". Стоит также напомнить, что ритуалы, подобные уличным кремациям на Маникарнике, в точности повторяли практики дохристианской Руси. Сам Махадэв Шива имеет в славянском пантеоне аналог, известный как Сивый (зимнее имя Перуна), что означает "светло-серый", цвет пепла. Славяне изображали Сивого (или Сиву) украшенным змеями, с золотым посохом в руке, способным все сжечь и разрушить огнем. Несмотря на свою разрушительную мощь и грозный нрав, его главная миссия – защита людей и дарование им благ и добродетелей.Однако арии на протяжении многих веков настойчиво замалчивали существование Шивы. Он ни разу не упоминается в Ведах, поскольку именно он был главным противником кровавых жертвоприношений еще до появления Готамы Будды. Упоминая Сиддхартху Готаму, своевременно задаться вопросом о происхождении понятия "демон Мара", которое впоследствии распространилось среди славян и других индоевропейских народов. Существует древний индийский сборник заклинаний – Атхарваведа. Как и другие Веды, он был принесен в Индию так называемыми ариями. В Атхарваведе встречаются заклинания, обращенные к неким Марутам, например: "Будьте милостивы к нам, о Маруты, на этом жертвоприношении!". Далее в этом древнеиндийском тексте встречаются такие эпитеты при обращении к Марутам: "Вы, отпрыски высоты, Маруты солнечнокожие". Или: "Пусть запрягут тебя Маруты, обладающие всем!". И еще: "Дали ему питательную силу Небо-и-Земля, Все-Боги, Маруты, воды — питательную силу". И даже: "Та армия врагов, о Маруты, Что идет на нас, состязаясь в силе, — Поразите ее необычным мраком".

Такие воззвания к Марутам встречаются там повсеместно.

Переосмысление Марутов: От священных деревьев до алхимического золота

По сути, речь идет об одном и том же явлении, лишь с поправкой на специфику наречия. Маруты предстают перед нами как прекрасные, могучие юноши в золотых одеждах. Считается, что их обителью является ашваттха – священная смоковница.

Большинство авторитетных толкователей Корана полагают, что именно смоковница могла быть тем райским деревом, чьими листьями Адам и Ева прикрывали свою наготу после грехопадения. В Евангелии мы также находим упоминание смоковницы: «Иисус, увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: «Да не будет же впредь от тебя плода вовек». И смоковница тотчас засохла» (Мф. 21:19). Если предположить, что Иисус был осведомлен о Марутах и, соответственно, о Маре, то этот эпизод из Евангелия от Матфея приобретает особое значение. Он может символизировать цель прихода Иисуса – уничтожение места обитания Марутов, чтобы пресечь плоды их деяний. Само имя «Маруты» происходит от индоевропейского корня mr-, связанного с понятиями «умирать», «убивать», «причинять ущерб». В «Ригведе» упоминаются золотые пластины на груди Марутов, а также говорится, что они носили золотые шлемы. Они передвигались на золотых колесницах, запряженных антилопами или лошадьми. Их оружием были золотые топоры, копья-молнии, луки и стрелы. Таким образом, они обладали всем тем, чему, согласно «Книге Еноха», Азазель впоследствии будет обучать людей. Кстати, в Коране также упоминается ангел по имени Марут. Из всего изложенного выше можно сделать вывод, что арии, мигрировавшие на территорию будущей Индии, могли быть теми протославянами, которые были изгнаны со своих земель именно за свои кровавые культы. Хотя золото ариев, естественно, не было первым или единственным на земле, оно впервые достигло масштабов глобальной корпорации на государственном уровне. Мы начали разговор о золоте с рассказа об изначальном библейском золоте, но, как известно, в Библии нет прямого указания на то, что золото было создано именно Богом. Оно как бы возникло само собой вместе с человеком, став альтернативой Эдему, способом вывести человека из земного рая. Но и рай, в каком-то смысле, тоже «золото» – ведь рай это, прежде всего, состояние души. Следовательно, речь может идти об алхимическом золоте или о золоте Гавриила, о чем мы попытаемся узнать далее.