Символы и архетипы

Ранее мы выяснили, какую роль в истории играют архетипы. Однако, ничего не сказали о таком важном элементе, определяющем наше отношение к окружающей реальности, как символы.
Тем более, что архетипы и символы взаимосвязаны. Сейчас нам предстоит восполнить это упущение.
Начнём с того, что архетипы и символы, хотя и родственные понятия, но всё же между ними есть довольно существенные различия.
Опираясь на взгляды К. Г. Юнга, мы можем сказать, что архетип –это первичная психическая структура, своего рода «пустая форма» в коллективном бессознательном. Он не имеет конкретного образа: это потенциал, предрасположенность психики реагировать определённым образом. Напротив, символ представляет собой конкретный образ, знак или объект, несущий значение, выходящее за пределы его буквального смысла.
Архетип можно сравнить с матрицей, а символ- с её отпечатком в сознании.
Архетипы универсальны и врожденны – они принадлежат всему человечеству и не создаются культурой.
Символы возникают на пересечении архетипа и культурного контекста: один и тот же архетип (например, Великая Мать) порождает разные символы в разных традициях- Исида, Богородица, Кали, земля.
Архетип, как таковой, лежит за пределами нашего сознания, мы можем наблюдать лишь его отдельные проявления. Символ напротив, непосредственно воспринимается, переживается, интерпретируется.
Архетип организует психический опыт изнутри. Символ передаёт смысл, соединяет разные уровни реальности ( видимое и невидимое, личное и универсальное).
Оба –архетип и символ- выходят за пределы рационального буквального смысла и указывают на нечто большее, чем они сами. Они обладают аффективной силой - способны вызывать глубокие, эмоциональные и психические реакции. А также связаны с коллективным измерением человеческого опыта, а не только с личным.
С одной стороны, символ необходим архетипу, чтобы найти своё конкретное воплощение, а с другой- символ нуждается в архетипе, чтобы обладать глубиной и резонансом.
Коротко говоря, архетип – это структура, а символ-это форма.
Архетип существует в глубинах нашей психики, а символ- на поверхности и доступен нашему восприятию. Но именно через символ архетип говорит с нами.
Разумеется, архетип не выбирает символ сознательно. Он притягивает к себе те образы, которые способны его вместить, выразить во всей полноте.
Символ возникает там, где психическая энергия ищет выход в сознание. Поэтому подлинный символ всегда переживается как нечто большее, чем просто знак: он захватывает, вызывает необъяснимый резонанс, иногда даже тревогу или восторг.
Юнг говорил, что символ –это наилучшее из возможных выражений чего-то, что ещё не может быть выражено иначе. То есть символ появляется там, где рациональный язык бессилен.
Символы не бессмертны: они рождаются и умирают. Однако, некоторые из них живут тысячелетиями, а другие, сравнительно, быстро уходят в забвение.
Почему так происходит?
Вероятно, символ умирает тогда, когда он укоренён исключительно в идеологической надстройке и не имеет архетипической основы  или, когда  архетипическая основа намеренно или насильственно искажена.
Ярким примером этого является нацистская символика.
Безусловно, нацистские символы не были лишены архетипического содержания. Напротив ,они с самого начала создавались с опорой на очень мощные архетипы. Таковы, важнейшие нацистские символы:
-Свастика –древнейший солярный символ, существовавший в индуизме, буддизме, славянских культурах.
-Орёл – универсальный архетип верховной власти.
Факельные шествия – архетип огня и коллективного ритуала.
Рунические знаки СС – апелляция к архаическому германскому прошлому.
Нацизм был сознательным проектом архетипической мобилизации. Юнг почувствовал это одним из первых и писал об «одержимости» германской нации архетипом Вотана.
Но затем произошло нечто необратимое. Эти символы были намертво связаны с нацистской практикой  уничтожения миллионов людей. Архетипическое содержание нацистских символов никуда не исчезло, но оно было фактически «обнулено» исторической катастрофой такого масштаба, что стало психически невозможно отделить символ от преступления.
Свастика не умерла как архетип- она умерла как доступный символ для западной цивилизации. В Индии она продолжает спокойно существовать.Это доказывает, что уничтожена не архетипическая основа свастики, а её приемлемость для европейского сознания.