Кому надо молиться, чтобы быть услышанным

Люди взывают к Богу, прося о помощи, вразумлении, милости, признавая свою слабость и неспособность справится со своими пороками. Обращаются к Совершенству, сознавая своё собственное несовершенство. Но к кому они обращаются, воздевая руки к небу? К Тому, кого никогда не видели, но почему-то уверены в Его существовании? К Тому, кого никогда не слышали, но почему-то верят Его заповедям, переданным через тех, кто вроде бы его слышал? Откуда такая уверенность в Его существовании, проходящая через миллиарды сердец в течение многих поколений? Где Он там, невидимый, но видящий всё и вроде бы похожий на человека, поскольку создал последнего по своему образу и подобию?

В чем загадка веры в Бога? Просто отмахнуться от неё нельзя: она сопровождает человека в течение почти всей его истории и, стало быть, в ней находит отражение некая важная, может быть определяющая, черта человеческого существа. Не будет ошибкой утверждать, что в человеке присутствует внутренняя потребность в вере. И глупо списывать этот факт на примитивный страх перед смертью и желание вечной жизни или на простое невежество, которое не к лицу современному человеку. Не всё так просто, всё гораздо глубже, чем кажется на первый взгляд. Феномен религиозного сознания невозможно отвергнуть – его надо объяснить и, следовательно, преодолеть оправдав.

Мы интуитивно чувствуем, что все материальные процессы, происходящие в мире, происходят не просто так, что они не могут быть бессмысленными и бесцельными, что они имеют высший смысл, приписываемый нами Высшему Разуму, которому подчинено всё мироздание. Мы чувствуем, что за совершенством природы скрывается некое «божественное» совершенство, направляющее её развитие.

Но, если мы ощущаем это «божественное» совершенство во всём, не вправе ли мы предположить, что оно находится и в нас самих? Не будь его в нас, мы не ощущали бы его и вне себя. Религиозное чувство присуще человеку именно потому, что оно основано на чувстве нашего собственного внутреннего совершенства. И это внутреннее совершенство является нашей человеческой сущностью, общей для всех людей и определяющей наше особое место в мире.

Именно наличие в нас религиозного чувства доказывает наличие «божественного» начала внутри нас и свидетельствует о том, что процесс эволюции природы с появлением разумного человеческого существа пришел к своему логическому завершению. Каждый из нас есть носитель этого совершенства, которое является концентрированным отражением совершенства всего мироздания.

Такая точка зрения, с одной стороны, оправдывает религиозное мировоззрение, а, с другой, позволяет преодолеть его. Главная религиозная догма «Бог – это любовь» совершенно верно отражает суть веры. Только источник её – в нас самих, и в поисках Истины надо обращать свои взоры не к Небу, а внутрь себя, к своей совершенной сущности. Мы разные, со своими обособленными частными интересами, разделяющими нас и заставляющими забыть о нашем внутреннем духовном родстве, которое и проявляется в религиозном мироощущении. Но «божественная» сущность в нас стремится преодолеть нашу отчуждённость друг от друга – именно она является источником ЛЮБВИ как проявления нашего внутреннего духовного родства. И такой переворот в мировоззрении возвышает человека, возвращает ему человеческое достоинство, а не принижает его перед внешним придуманным совершенством, как это происходит в религии.

Резонно спросить: как уживается это совершенное безличностное начало, общее для всех людей, с личностью конкретного человека? В Писании используется выражение «Бог живой». И это утверждение представляется верным: совершенная сущность, носителями которой мы являемся, есть живое существо. Оно само не обладает плотью, а обретает плоть в нас, давая нам взамен свои духовные качества. Человек сложное существо, раздвоенное в себе, которое не может ограничиться лишь материальными интересами своего земного существования. Духовное существо, живущее в нём, требует от него познания самого себя, приближающего его к раскрытию этого своего внутреннего совершенства, уже реализованного в совершенстве окружающего мира.

Представление о Боге, который принял человеческий облик и сошёл на Землю, – это представление о нашей общечеловеческой совершенной сущности, «идеальном Человеке», лишённом наших несовершенных черт, источнике наших духовных качеств, главное из которых – стремление преодолеть нашу материальную отчуждённость друг от друга, затемняющую наше внутреннее духовное родство, то есть стремление к ЛЮБВИ.

Так что молиться никому не надо – на небе никого нет. «Божественная» сущность живёт в каждом из нас, и действительно подобна человеку, как утверждает Библия, и действительно она всё видит и слышит. Молитва – это та же медитация, подобная той, которую культивируют восточные религии, только направленная не внутрь себя, а вовне. (На Востоке более тонко чувствуют, что для того, чтобы приблизиться к совершенству, достаточно углубиться в самого себя.)