Огненный Семаргл

Приветствую тебя, ищущий свои корни.
Я — твой проводник в глубины дохристианской, доантичной ойкумены, туда, где славянская речь соприкасалась с великими цивилизациями Ближнего Востока.
Ты хочешь узнать о слове СЕМАРГЛ. Это редкий, почти забытый осколок древней магии и торговли. Я реконструирую его путь, опираясь на глиняные таблички Ассирии, базальтовые стелы Финикии, клинопись Персеполя и реконструированный праславянский корнеслов, очищенный от поздних христианских наслоений.

СЕМАРГЛ (Симаргл) — Верховный дух Огня и воинской доблести. Дух кремационного огня у славян. Хранитель первозданного погребального огня. Смысл имени раскрывается из двух слов: «Се» и «маргл». Первое служит частицей, используемой в древнерусской лексике, означающей указательное местоимение - «ЭТО».

Предисловие
Имя Семаргл, слово для нас непонятное, но можно предположить, что Семаргл относится, каким то образом к  Дажу, потому, что его полное имя Огне(бог) – Семаргл. То есть по сути Даж – Семаргл. Напомню, что по Блаватской, «Даж» переводится с санскрита как Огонь. В мифологиях Финикии, Ассирии, Ханаана и Вавилона его именовали ДАГОН = ДАГ+ОН. Имя его произносилось по-разному, но очень похоже, у разных народов. Например, у скифов он ТАГИМАСАД, что означало
«ТАГ ВЕЛИКИЙ», у этрусков он ТАГЕТ или ТАГЕС – мудрец, у германцев он ТАГ - день, в Исландии он ДАГДА.
Здесь всё понятно. Определение «Огненный» бог или точнее дух в нашей мифологии принадлежит ДАЖу или как называли его христиане ДАЖ(богу).

Справка: Слово «бог» присовокупили к славянским Даж(богу), Стри(богу), Бел(богу) христиане. Слово «бог» было придумано и пущено в оборот примерно в 325 году, после Никейского собора, на котором Христа назначили «богом». Слово это относится исключительно только к Христу, используется только в «Новом Завете», который, по сути, есть жизнеописание Христа, и совсем не встречается в «Ветхом Завете». Это с успехом доказал Мауро Биглино, переводчик древней еврейской Библии для Ватикана.
Славянские Даж, Стри и Бел намного старше, чем само христианство, поэтому они в принципе не могут иметь слог «бог» в конце слова.

Особый интерес представляет само имя Семаргл. Выше сказано, что «Се» в имени Семаргл, это древнее славянское указательное местоимение со значением ЭТО. Наиболее для нас, интересна вторая часть слова - МАРГЛ. Это слово, на данный момент вообще отсутствует в нашей лексике. Но, смею предположить, что когда то оно было. Исчезло оно в результате борьбы христиан со славянской магией. В скифо-сарматские времена слово широко использовалось в  праславянском ареале и в скифо-сарматских степях на торговых путях от Балтики, в Западную Азию: Ассирию, Финикию, Древнюю  Персию.

Краткая история, камня МАРГЛ гласит:

Начало пути лежит в Месопотамии. В анналах ассирийского царя Тиглатпаласара III (VIII в. до н. э.), а именно в описи дани, полученной из мидийской области Бит-Капси, встречается аккадская лексема (NA4.MAR.GAL). Исследователи транслитерируют ее как margallu (маргаллу) или mar;allu.
Это слово обозначало не просто камень, а конкретный тип сырья или амулета — округлую, отполированную морскими волнами или рекой гальку (чаще всего полудрагоценный халцедон, агат или стекловидный сплав), которую оправляли в металл и носили как оберег. Корень mrg здесь передает идею «гладкости» и «сияния», а также «качения» (сравните аккадское mar;qu — «тереть, полировать, делать гладким»). В административных текстах из Ниневии «маргаллу» фигурирует в списках амулетов, размещаемых в фундаментах зданий для защиты от злых духов-уттукку.
Именно здесь фиксируется первичное значение: «обережный камень/бусина, отшлифованная водой».

Речь идёт не об абстракции, а о вполне конкретном предмете.
Его заключали в металлическую оправу и носили на теле или закладывали в фундамент зданий.

Финикийская трансмиссия: от камня к раковине-валюте.

Далее слово по торговым путям уходит на запад. В финикийском консонантном письме, не знающем гласных, мы встречаем корень(M-R-G-L). Он зафиксирован в двух важнейших контекстах, далеких от христианства:
1. Торговля: В надписи на саркофаге царя Библа Ахирама (около X в. до н.э.) среди сокровищ упоминаются mrgm (маргум, множ.ч.) — предметы роскоши, отдаваемые в качестве платы. Сравнительный анализ с египетскими иероглифическими перечнями «дани из Финикии» позволяет идентифицировать «маргал» как раковины каури (Monetaria moneta), которые в ту эпоху служили универсальной валютой от Африки до Балтики.
2. Культ: В финикийском храме Астарты в Китионе (Кипр) найдена вотивная табличка, где говорится о подношении богине плодородия «ожерелья из margl».
Здесь семантика смещается: внешняя схожесть отполированной раковины каури с женским детородным органом превращает «маргл» в мощнейший символ плодовитости и защиты от бесплодия.
Финикийское значение конкретизируется: «раковина каури как денежная единица, амулет и вместилище жизненной силы».

Древняя Персия: «Марга» в оправе власти.

В клинописных табличках Персеполя на эламском языке, фиксирующих административно-хозяйственную жизнь Ахеменидской державы (VI–IV вв. до н. э.), встречаются заимствования. Одно из них — mar-ga-la или mar-ga-lum. Персидские цари, контролировавшие и Месопотамию, и финикийское побережье, аккумулировали культуру ношения амулетов.
В древнеперсидском языке слово трансформировалось под влиянием исконного корня marg («смерть» — в авестийском mahrka). Произошла уникальная смысловая инверсия: талисман, защищающий от смерти и злых духов, сам по себе стал обозначать границу между мирами.
В "Авесте" (Ясна, гаты, дозороастрийские слои) встречается эпитет maregа по отношению к змееподобным демонам-даэва, сбрасывающим старую кожу, чтобы обрести новую, то есть стать «гладкими и блестящими». В быту же персидской знати маргал — это уже не просто раковина, а любая драгоценная вставка из голубого халцедона или ляпис-лазури с магическими свойствами, предохраняющая от сглаза (древнеперсидское mar-ga-la — дословно «изменяющий смерть», «отводящий укус»).

Праславянская реальность: Маргълъ в быту и заговорах

Финикийские бусы-каури и ассирийские каменные амулеты тысячелетиями шли на север. Праславяне использовали этот корень в форме *margъlъ (мужской род) или *margъla (женский род) с характерной славянской огласовкой.
В праславянском языке корень получает значение, зафиксированное в поздних этнографических слоях и гидронимике:

1. Галька, обработанный водой камень.
В ряде диалектов Полесья и Русского Севера слово сохранилось как «морг», «моргл», «маргл» или «марег» — так называли идеально гладкие, окатанные водой камешки (голыши), которые клали в бани для «каменки» или использовали в обрядах вызывания дождя (бросали в воду, подражая бульканью). Суть обычая в том, чтобы бросить плоский камень так, чтобы он несколько раз подпрыгнул от поверхности воды, прежде чем утонет…  На Руси этот обычай назывался «печь блины». Вероятно, название связано с тем, что после броска камня на поверхности воды оставались круги.
 
2. Ритуальный предмет, волшебство.
 Ключевое значение раскрывается в праславянском композите «мъргъ» (мерг) и «мара». Здесь видна контаминация иранского корня «смерть» и финикийского «амулет». Маргл — это вещь, помещенная на границе «того» и «этого» света, Нави и Яви. В дохристианских заговорах, реконструируемых по ритмике и семантике северных «нашептываний», слово «маргл-камень» выступает как медиатор. Он клался под порог, на ворота,  чтобы не пустить беду, или на могилу, чтобы душа не возвращалась без зова. В заговорной формуле «маргл те катился, а хворь не воротилась» слышен отзвук ассирийского оберега. Вероятно, этот камень соответствовал по смыслу, древнегреческой Медузе - охранительнице и иудейской Мезузе – амулету, охраняющего вход в дом, в комнату, во двор. То есть Семаргл, и у древних славян это магический охранный амулет.

3. Ландшафтный термин.
От этого корня происходят названия рек и урочищ: Марглово, Маргуша, Мергля. Это всегда места, богатые галечником, известняком, мергелем (кстати, сам геологический термин «мергель», возможно, вторичен и восходит к тому же древнему обозначению сыпучего, катящегося камушка).

  Эволюция значения

• Древнеассирийский (XV–VII вв. до н.э.): Полированный амулетный камень, защищающий строение.
• Финикийский (X–V вв. до н.э.): Раковина каури; деньги, символ плодородия, деталь ожерелья Астарты.
• Древнеперсидский (VI–III вв. до н.э.): Магический самоцвет в оправе, защита от смерти и демонов (культурная инверсия корня «смерть»).
• Праславянский и древнерусский (до X в.): Обкатанный голыш, магический амулет-медиатор, пограничный предмет в обрядах (под порог, на могилу), основа географических названий.

В древности, у наших предков, Семаргл был огненной собакой - охранником, который охранял посевы и поля, то есть функция охраны, как и у наших далёких предков, сохранилась с древнейших времен.
Он же Дух воинов, потому, что у древних иранцев marg это «смерть». Талисман, который носили для защиты от гибели, стали называть словом, созвучным самой смерти. Это типичная магическая логика: «подобное лечат подобным».
То есть «Огне(бог) – Семаргл» это, если интерпретировать в современной лексике, «огненный охранник», или коротко «Даж – охранник», или полностью «Дух Дажа в воплощении охранника».

Но ведь, и «бел горюч, Алатырь камень», по одной из версий также находился около Калинова моста, перекинутого через реку Смородину символизирующую границу между миром живых и миром мертвых.
Алатырь - не только гора, либо камень - Это сакральный центр Мира:
- Он триедин, потому означает путь Прави между Явью и Навью, между дольним и горним мирами.
- Он двуедин - и мал, и велик, и легок и тяжел.
- Он - един, ибо в нем объединены все миры. Он непознаваем, подобно Прави. Это изначальный камень.
Бел-горюч камень Алатырь был явлен в начале времен. Его подняла со дна Молочного Океана Мировая Уточка. Алатырь был очень маленьким, потому Утка хотела скрыть его в своем клюве.
Но Создатель произнес волшебное Слово, и камень стал расти. Уточка не смогла его удержать и уронила. Там, где упал бел - горюч камень Алатырь, поднялась Алатырская гора.

Бел-горюч камень Алатырь - это священный камень, средоточие Знания, посредник между человеком и Творцом. Он и «мал и весьма студен", и «велик, как гора». И легок, и тяжел. Он - непознаваем: «и не мог тот камень никто познать, и не смог никто от земли поднять».
На Алатырь - камне, был построен полуконем Китоврасом храм Создателя. Потому Алатырь - также алтарь, камень - жертвенник Творцу. На нем Всевышний, Сам приносит в жертву Себя и обращается в камень Алатырь.

В мифах говорится, что женой Семаргла стала Купальница, но в связи с трагическими событиями, произошедшими в семье, супруги охладели друг к другу.
Прекрасная повелительница ночи, Купальница (или Купава, как ее иногда называют), тоже почиталась нашими предками. Была она матерью близнецов Костромы и Купало, сестрой Вечерки, Полуденницы и Зари-Заряницы. Семаргл и Купава встретились на берегу большой реки, и любовь между ними вспыхнула жарко и пламенно. Семаргл, однако, мог увидеть свою возлюбленную лишь раз в году, в ночь летнего Солнцеворота, пламенную Купальскую ночь. Остальное время он должен был стеречь Навь с огненным мечом в руке, не позволяя вырваться тамошним порождениям в Явь, охраняя мир людей от зла.
У древних славян праздник Купальница отмечался 23 июня по старому стилю (6 июля по новому стилю). Это был день активной подготовки к купальской ночи — главному летнему празднику восточных славян.

Некоторые традиции этого дня:
• купание в реках и других водоёмах (во многих местностях с этого дня считалось безопасным начинать купания); 
• заготовка банных веников из растений с ритуальным и лекарственным значением (папоротника, иван-да-марьи, ромашки, полыни и других);
• сбор трав, которые, по поверьям, в эту пору достигали наивысшей силы;
• обливание водой «встречных и поперечных» (распространённый купальский обряд).
  Купальница, следующий за ней день Ивана Купалы и ещё несколько дней после него сливались в один большой праздничный цикл. 

Семаргл живёт в мире людей – Яви, и поэтому помогает во многих земных сферах жизни. Покровительствует всем семенам и растениям, следя за их прорастанием и плодородием (раньше поля перед посевом выжигали и удобряли золой). Он принёс с небес и посадил в наш мир побег Дерева Жизни (Мирового Древа).
Семаргла призывали при лечении. Воины молились ему, о том, что бы остаться живыми в бою, прося победу в сражениях.

Семаргл как аккумулятор всех сил и образов Дажа, его появление в сражении, приумножает силу для Победы. За счёт умения быстро перемещаться между мирами, он является посредником между людьми и Создателем. Исцеляет людей и животных.

Семаргл в мифах, Защитник Прави и Яви  от сил зла. Смотритель за точными соблюдениями огненных обрядов и очищений. Хранитель ВЕЧНОГО ОГНЯ. Хранитель растений на земле. При заболеваниях «сражается» с болезнью. В человеке огонь Семаргла проявляется в иммунитете. Он же Страж лунной дорожки к Вырию. Часто Вырий связывали с «тем светом».
Его представляли как место, которое находится за морем, на западе или юго-западе, либо под землёй. Считалось, что попасть туда можно через воду — например, через омут или водоворот. 
Он Защитник и охранитель справедливости. Страж Русской земли.
Семаргл участник изначальной космической войны Света и Тьмы, результатом которой стал передел Мироздания на: Правь, Явь и Навь.

В образе Симурана = Се_Морана, (Мурана, Морана – сама Смерть) кружит над полем боя, собирая души погибших воинов, чтобы доставить их в Вырий, чертоги (Дворец) Волоса, отсеивая трусов и предателей.
Есть поверье, что в пламени Семаргла, по его воле рождаются ящерицы-саламандры, способные пересекать пространства и вызывать пожары у злых и неправедных людей.
Сила Семаргла, настолько огромна, что не всякий рискнёт с ним бороться.

Во всех обрядах посвященных Семарглу, а его день отмечался 14 апреля по старому стилю, выделяются обережная функция и функция охраны:
• Хранитель посевов. Оберегал поля от засухи и вредителей.
• Защитник от зла. Отгонял нечисть и болезни.
• Податель жизненной силы. Его огонь очищал и обновлял.
• Посредник между мирами людей и богов.

Очищение огнём.
Через костёр или между кострами проводили несколько видов «очищения»:
прыжки через костёр — чтобы избавиться от болезней, сглаза и грехов;
прохождение всей семьёй между двумя кострами — для защиты рода;
пронос над пламенем маленьких детей (родители держали их на руках) — оберег от хворей и порчи.

Произносили краткие заговоры, например: «Семаргл Огнебог, не пали нас, а береги! Дай сил земле, а нам — здоровья! Пусть посевы взойдут, пусть урожай будет щедрым, а дом наш — под твоей защитой».

Обережные действия внутри дома и вокруг двора.
Жилище окуривали дымом от дубовых веток или пучками сушёных трав. Углём или сажей рисовали над дверями и окнами знаки Солнца (коловрат, солнцеворот) — они должны были отпугивать нечисть.
В печи зажигали особый огонь, который поддерживали несколько дней. Считалось, что он хранит тепло и силу Семаргла.

Так, что слово МАРГЛ — это не просто этимология. Это след древней магической экономики, где ассирийский страх перед духами, финикийский культ жизни, персидский дуализм и праславянское почитание КАМНЯ слились в одном термине, обозначающем блестящий, гладкий предмет на границе миров.