Цикл комментариев. Часть десятая

Цикл комментариев по работе Николая Бердяева
«ФИЛОСОФИЯ СВОБОДНОГО ДУХА»
Часть десятая – окончание комментариев по главе 5


Спасение

Спасение как пробуждение в человеке его духовной природы, единокровной с Духом Божьим. Только прекращение отождествять себя с ложным эго/эгоизмом земных привязанностей позволяет человеку высвободиться из плена Иллюзии стяжания на себя (ложное понимание своего я) плодов собственных помыслов и деяний в земном дольнем мире.

«Через Сына Отец Небесный открывается не как судья и властелин, как бесконечная любовь. "Не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был через Него". "Ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир". Искупление, совершенное Сыном Божьим, не есть суд, но есть спасение. Спасение не есть суд, а есть преображение и просветление природы, облагодатствование и обожение ее. Спасение не есть оправдание, а есть достижение совершенства»

Вот этот поворот в осознании себя не как центра стяжания плодов помыслов и поступков в земном воплощенном бытии человека, а как духовной частички единородной Самому Творцу мира и посвящение Ему своих помыслов и поступков, продиктованных свободным выбором человеческой воли устремиться к единению с Волей божией приведет человека на Путь возврата в Отчий Дом через спасение духа человеческого от погруженности в Иллюзию дольнего мира.
И это есть Путь духовной эволюции Человека.

Пока же человек погружен в Иллюзию неведения своей Божественной духовной природы, он в неведении эгоизма ложного эго безмерно творит энергию кармы, привязывающей человека к череде перерождений в дольнем мире в Колесе Сансары. Вот в этом «младенческом» состоянии человека ему не обойтись без периодически приходящих в земной мир Сынов Божьих (Посланников Божиих), осуществляющих в дольнем мире миссию Спасения человечества от кармических последствий эгоистических помыслов и деяний человека в состоянии неведения, что он творит.
Миссия таких Божьих Посланников (Сынов Божьих) как будды, пророки заключается во «взятии на себя» колоссальных массивов кармической энергии, сотворенной человечеством – переработка кармы человечества в миссии Спасения человечества от самоуничтожения в силу нарушения мирового энергетического баланса-равновесия.
Локальные катастрофы в самоуничтожении погрязшего во грехе человечества периодически происходят как приведен в Ветхом Завете пример городов Содома и Гоморры (Быт.19).
Миссия Спасения в локальном масштабе доступна праведникам. Так достаточно было проживанию в Содоме и Гоморре 10 праведникам, чтобы спасти от уничтожения погрязшее во грехе население этих городов (Быт.18.20-33).

«Христос совсем не отвергает и не отрицает закон, но Он открывает духовный мир, в котором действительно, реально преодолевается закон, преодолевается благодатной любовью и благодатной свободой. …В Новом Завете открывается, что Бог ждет не формального исполнения закона, а ответной свободной любви человека. Закон есть изобличение греха, он есть преломление воли Божьей в греховной природе, а не выражение первичной тайны отношений Бога к человеку. В искуплении открывается эта тайна. Судебное понимание искупления полагает, что грех может быть прощен человеку, гнев Божий может утихнуть от жертвы, принесенной Сыном Божьим. В таком понимании искупления отношения между Богом и человеческой природой остаются внешними, в человеческой природе ничто существенно не меняется. Но грех не может и не должен быть прощен»

Здесь налицо лобовое противостояние Спасения человечества как снятие с него ответственности за творение в состоянии неведения  чудовищной тяжести смертных грехов (это искупительная жертва Пророков-Мессий, приходящих в земное воплощение для снятия с младенческого человечества угрозы уничтожения человечества в силу младенческого забвения своей истинной исходной Божественной природы) и предстоящим каждому человеку и всему человечеству по мере духовного взросления выбора по своей свободной воле устремления к подчинению своеволия ложного эго Божьей Воле на Пути возврата падшего Человека в Отчий Божий Дом.
Это ложная альтернатива требования от младенца-несмышленыша взрослого осознания смертельной пагубности греха эгоизма/ложного эго человека до момента его духовного эволюционного восхождения в состояние осознания своей ответственности за грешные эгоистические помыслы и поступки, а иначе гибель человечества от собственного неведения, плодящего немеряно грехи.
На этапе младенчества падшего человечества Миссия Спасения Божьими Посланниками-Пророками духовно незрелых людей выступает буквально искуплением греха человеческого Божьими Сынами-Посланниками (буддами, пророками, взявшими на себя титанический труд переработки негативной кармической энергии, сотворенной младенческим человечеством).
А с момента духовной эволюции человечества, когда человек падший становится способным осознавать свою ответственность за содеянные им грехи своеволия ложного эго, уже человек сам отвечает за выбор своей свободной воли: либо продолжать потакать эгоистическим хотелкам ложного эго, либо смирить-побороть ложное эго и встать на Путь возврата в Отчий Дом, подчиняя по свободному выбору свою волю Воле Божией. И этот окончательный выбор уже никто за самого человека не сделает.
Вот здесь альтернатива духовной эволюции человека антагонистична. Либо духовно взрослеющий человек по свободной своей воле выбирает Путь возврата в Отчий Дом, либо упорное следование своеволию ложного эго приведет человека к «геенне огненной» - к утрате всех духовных накоплений в тонко-материальных телах-оболочках Божественной монады – в терминологии «Розы мира» сбрасывания шельта с Божественной монады (сгорания в «геенне огненной» плодов всего индивидуального странствия Божественной монады) и её досрочное возвращение в Начально-Конечный пункт её странствия по материальным планам тварного мира – в Отчий Дом.

Относительность-связанность добра и зла в тварном мире Иллюзии. Способность различать зло, рядящееся в одежды добра, или в те «добрые намерения, что ведут в ад»

«Для победы над злом нужно видеть зло, обличить его. Неведение зла и отрицание зла ослабляет силу сопротивления. Человек должен научиться различать духов. Человек находится во власти бесов, которые нередко являются в образе ангелов света. Но есть другая опасность, опасность исключительной концентрации на зле, сгущения его в себе и вокруг себя, видения его повсюду, преувеличения его силы и соблазнительности. …
Мнительность, подозрительность и злоба в отношении к злу и злым является новой формой зла. Борьба со злом по греховности человеческой природы легко сама порождает новое зло. И очень трудно человеку, борющемуся со злом, самому остаться в добре, не заразиться злом. История народов полна злом, порожденным борьбой против зла, все равно, консервативной или революционной.
И ко злу должно быть не злое, а просветленное отношение. И к самому дьяволу нужно относиться по джентльменски, благородно. Дьявол радуется, когда ему удается внушить к себе злые, т. е. дьявольские, чувства. Дьявол торжествует победу, когда с ним борются злыми, дьявольскими способами. Он внушил людям обманчивую идею, что можно злом бороться против зла. И образуются злые окружения в борьбе человека против зла, и человек погрязает в этих окружениях, они целиком овладевают человеком. Средства борьбы незаметно подменяют те цели, во имя которых ведется борьба. То, что человеку представляется борьбой против зла, подменяет для него само добро. Государство призвано в мире бороться против зла и класть пределы проявлению зла в мире. Но государство легко приобретает самодовлеющий характер, превращается в самодовлеющую цель. Средства, которыми государство борется против зла, сами легко превращаются в зло, оказываются злыми средствами. И так бывает всегда и во всем. Самая мораль обладает способностью превращаться в зло, угашая творческую жизнь духа. Право, обычай, церковный закон могут калечить жизнь. Помешательство на зле и на необходимости бороться с ним насилием и принуждением порабощает человека злу, мешает достигнуть отрешенности»

Тут критерием отрешенности-просветленности отношения человека ко злу выступает различение зла как плодов человеческого неведения-забвения своей истинной Божественной природы («не ведают что творят») и самого заблудшего (погруженного в Иллюзию тварного мира) человека.
Неприятие должно вызывать творение зла человеком в силу забвения им Истины Реального мира (Отчего Дома), но не сам человек, пораженный неведением.
Это превосходно показал Булгаков в образе Иешуи, который в каждом человеке (включая своих истязателей-палачей) видит в их основе «доброго человека», пораженного забвением-неведением своей Божественной духовной основы.
Вот в этом различении зла как порождения человеческого неведения-погруженности в иллюзию тварного мира, скрывающую от человека дольнего Реальность мира Отчего Дома и исходной глубинной Божественной природы человека до акта грехопадения и заключается просветленность человека, не впадающего в порабощение злом бороться против зла.

«Осуждение повсюду зла и злых умножает зло в мире. Это достаточно раскрыто в Евангелии, но мы не хотим слушать то, что в Евангелии нам раскрывается. Зло нужно прежде всего видеть в самом себе, а не в других. И истинная духовная направленность заключается в том, чтобы верить в силу добра более, чем в силу зла, в Бога более, чем в дьявола. От этого нарастает в мире сила добра. Сила добра в мире возрастает от добрых чувств, а от злых чувств возрастает сила зла. Эта элементарная истина духовной гигиены очень плохо сознается людьми. Не только злоба против добра, но и злоба против зла разрушает духовный мир человека»

Так что же должно противопоставлять злу? Непротивление злу, чтобы не впасть самому во зло (так называемое «непротивление злу насилием») или какая же должна быть форма противления злу без впадения сопротивленца самому во зло?
На этот вопрос отвечает Агни йога, полагая что злу можно и нужно противостоять возмущением духа, что не есть впадение в ответное зло.
Это в практических действиях весьма наглядно проявляется в отношении ко врагу на войне. Пока враг с оружием в руках несет зло (смерть, разруху) на родную землю он получает вооруженный смертельный отпор защитников Родины от зла, обращенного на Родину. Но когда враг повержен обезоружен, тогда на место возмущения духа приходит отношение пощады к поверженному врагу («лежачего не бьют»).

«Зло соблазняет человека, но оно совсем не соблазнительно. Соблазнительность зла есть обман и иллюзия, и все силы духа должны быть направлены на изобличение этого обмана и иллюзии. …Зло, представляющееся сильным и соблазнительным, есть непобежденное и непобедимое зло. Лишь сознание совершенного ничтожества и абсолютной скуки зла побеждает злo и вырывает его корень. Ни одна злая страсть не имеет бытия в конце своего осуществления. Всякое зло пожирает само себя, изобличает свою пустоту в своем имманентном развитии. Зло есть мир фантазмов. Это прекрасно изображал св. Афанасий Великий. Путь имманентного изобличения пустоты зла и имманентного его преодоления - самый радикальный путь»

А эта победа над злом возможна только внутри самого человека – силой духа человека, прозревающего иллюзорную пустоту-блеф в себе зла-эгоизма-стяжательства на самое себя (ложное-я, ложное эго) смысла-целей своей жизни.
Как в дольний мир мы приходим в физической наготе, так и уходим из воплощенной-земной жизни без стяжаемых ложным эго земных иллюзорных богатств с утратой своей временной физической оболочки-тела.
Все богатства нетленные пребывают в нашем бессмертном духе с душой тонко-материальной нетленной в отличие от более грубо-материальных тел (физического, психического, ментального). Нетленная душа сопровождает Божественную монаду в её странствиях по тварным мирам и в ней сокрыта «чаша накоплений» духовного опыта во время пребывания-воплощения духа человеческого в земные плотские тела в череде земных жизней в Колесе сансары.
Вот в тяжком опыте (переживания относительных радостей и страдания от неизбежных потерь иллюзорных земных привязанностей) человек дольний и обретает духовный опыт, духовные ценности осознания иллюзорности земных целей и земных привязанностей.
Только в осознании иллюзорности земных привязанностей к соотносительности добра и зла в дольнем мире возможно освобождение-пробуждение человека от поглощения его миром Иллюзии к обращению к миру Божественному – миру Отчего дома, откуда человек пришел в акте падения-забвения им Отчего Дома.

«Христос явился в мир, потому что мир во зле лежит. Искупление, т. е. величайшее событие мировой жизни, с которого начинается новый духовный человеческий род, обусловливается существованием зла, так как если бы не было зла, то не было бы и Избавителя от зла, не было бы явления Христа, не была бы явлена небесная Любовь. Зло оказывается двигателем и возбудителем мировой жизни. Без зла осталось бы на веки веков первобытное райское состояние первого Адама, в котором не были бы раскрыты все возможности бытия, и не явился бы новый Адам, не была бы раскрыта высшая свобода и любовь»

На мой взгляд, ошибочно полагать, что исходное райское состояние Человека (первый Адам) есть неведение-незнание подобное неведению падшего Человека - впадению в неведние своей исходной Богоподобной природы Адама первого.
Состояние первого (до первородного греха) Адама не есть забвение Божественной своей природы, а есть пребывание в состоянии Истины-Всезнания до грехопадения в состояние утраты-забвения Истины, когда такое состояние пробуждает в падшем человеке из Потенции в Актуальность-Действенность процесса Познания Истины в дольнем падшем мире.
Первому Адаму ровно нечего было познавать, ибо он всецело пребывал в полноте Истины-Всезнания. А падший Адам утрачивает в забвениии Истину (пребывает в состоянии неведения). Вот падший Адам и есть человечество в земном дольнем мире, которому предстоит пройти эволюционный Путь познания Истины, или возврат из состояние неведения вследствие Божественного акта грехопадения к конечно-исходному состоянию  единения с Богом-Отцом в акте финального воссоединения Адама со своим Отцом-Творцом-Богом в Отчем Доме.


«Человек узнает ничтожество зла и величие добра не по формальному закону или запрету, а по опыту, в жизненном пути. Вообще ведь ничего нельзя познать никаким другим путем, кроме духовно-опытного. Но какие отсюда можно сделать выводы для моего духовного пути? Могу ли я себе сказать: я пойду путем зла, чтобы обогатить свое познание, чтобы прийти к еще большему добру. Когда я начинаю сознавать зло, как положительный путь к добру, как положительный метод познания истины, я погибаю, я бессилен изобличить его ложь, тьму и пустоту. Опыт зла лишь в том случае может быть для меня путем к добру, если в опыте этом я познаю и изобличаю ложь, ничтожество, небытийственность зла и отрицаю его, как способ обогащения моего духа, сжигаю его. Опыт зла обогащает мой дух именно в изобличении зла, в совершенном его отрицании. Тогда в духовном опыте находит себе разрешение антиномия, связанная со злом»

Опыт зла в его положительном значении, на мой взгляд, заключается в том, что осознанию подлежит иллюзорность средств зла, что указаны в поговорке «для достижения цели все средства хороши».
Вот такое средство как иллюзорность-слепота неведения-забвения Истины и есть источник, плодящий немеряно зло от неведения. Вот его и нужно осознать для вступления на Путь отказа от состояния неведения-привязанности тысячью пут к земному падшему миру Иллюзии в свободном волевом выборе устремления к соединению своей человеческой воли с Волей Божией.
С этого момента грехи-зло, какими бы они не оправдывались «добрыми намерениями» будут человеком постепенно преодолеваться.
И тут человеку нужна помощь-поддержка опытного духовного наставника, указывающего на его огрехи в непростом Пути преодоления своего неведения Истины. Для того и нужны наставники-духовники (авраамические священники, индуистские и буддистские учителя-гуру), чтобы духовно опекать неофитов, встающих на Путь духовного восхождения.
Но первый шаг должен совершить сам дольний человек по своей свободной воле выбирающий Путь следования Божией Воле, а не своему эгоистическому своеволию.

«Обогащает духовную жизнь не само зло, ибо небытие не может дать никаких богатств, обогащает имманентное изобличение пустоты зла, обогащает страдание, в котором сгорает зло, пережитая трагедия, свет, увиденный во тьме»

Так, чаще всего страдание от утраты земных привязанностей, теснейшим образом связанных с человеческим своевольным эгоизмом, помогают человеку осознать пагубность эгоистических земных привязанностей и «раскрывают глаза» на иллюзорность земных благ, оборотной стороной которых выступает неизбежная боль-страдание от их утраты.
Вот потому бесценен опыт переживания страданий от земных утрат, поскольку он «протрезвляет» в конце-концов человека, начинающего осознавать, что источник страданий заключен в самом эгоизме человека – в ложном эго, питающемся иллюзиями бренного дольнего мира.
Вот такое прозрение ждет человека в его земном пути духовной эволюции через тяжкий опыт страдания от иллюзорных привязанностей своего ложного эго.