Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упаст
Дорогие братья и сестры! «Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть»
(1 Кор. 10:12) Слова святого апостола Павла, обращённые когда-то к Коринфской Церкви, не утратили своей силы и сегодня. Напротив, кажется, будто они были произнесены именно для нашего времени, для тех дней, которые переживает сейчас Украина, для каждого человека, проходящего через скорби, испытания и постоянную тревогу. Я повторю что Апостол пишет:
«Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1 Кор. 10:12).
Эти слова обращены не к людям неверующим и не знающим Бога. Они сказаны тем, кто уже уверовал во Христа, кто считает себя членом Церкви, кто стремится жить по заповедям Божиим. Предостережение апостола относится именно к тем, кто может незаметно для самого себя впасть в духовную самоуверенность, решив, что уже достаточно укрепился в вере и потому не способен уклониться от истины.
История Церкви показывает обратное. Многие великие люди начинали своё служение с пламенной любви к Богу, но затем падали, потому что переставали бодрствовать. Они переставали внимательно следить за своим сердцем и постепенно начинали доверять не Богу, а самим себе. Именно поэтому апостол не говорит: «Кто стоит, тот не упадёт». Он говорит иначе: «Кто думает, что он стоит...» Именно человеческая уверенность в собственной непогрешимости чаще всего становится началом духовного падения.
Эти слова приобретают особую глубину сегодня, когда наша страна уже многие годы проходит через тяжёлые испытания. Война принесла разрушенные города и сёла, тысячи погибших, бесчисленное множество искалеченных судеб, разлучённые семьи, сиротство, вдовство, болезни, бедность и постоянное ожидание новых трагедий. Миллионы людей были вынуждены оставить свои дома, искать убежища в чужих городах и странах. Многие потеряли всё, что создавали долгими десятилетиями. Но даже это не является самым страшным.
Гораздо страшнее потерять во время испытаний живую связь с Богом.
Любая война испытывает человека не только оружием. Она испытывает его совесть. Она испытывает его веру. Она испытывает сердце. Именно тогда становится ясно, чему человек поклоняется на самом деле и на что он возлагает свою надежду.
Не случайно святой апостол Павел сразу после своего предостережения говорит слова необыкновенного утешения:
«Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор. 10:13).
Эти слова звучат как тихий голос Божией любви среди всеобщего шума человеческих бедствий. Как необходимы они сегодня тем, кто устал от постоянного напряжения, кто живёт под звуки воздушных тревог, кто каждое утро начинает с тревожных новостей и каждую ночь ложится спать с вопросом: что принесёт завтрашний день?
Сколько матерей ежедневно ожидают телефонного звонка от своих сыновей. Сколько жён со страхом открывают сообщения, опасаясь увидеть страшную весть. Сколько детей уже перестали различать раскаты грома и звуки взрывов. Сколько стариков, оставшихся без поддержки, не знают, как приобрести лекарства и пережить очередную зиму.
Иногда человеку кажется, что его силы окончательно иссякли, что больше невозможно терпеть. Но именно в такие минуты Церковь напоминает слова апостола: Бог верен.
Он не обещал, что путь христианина будет лёгким. Христос никогда не говорил, что Его ученики будут избавлены от скорбей. Напротив, Господь прямо предупредил:
«В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16:33).
Бог не избавляет человека от каждого испытания, но никогда не оставляет его одного среди испытаний. Так было всегда. Он не оставил праведного Ноя среди всемирного потопа. Не оставил Иосифа в египетском рабстве. Не оставил пророка Даниила во рву со львами. Не оставил трёх отроков среди раскалённой печи. Не оставил многострадального Иова. Не оставил апостолов среди гонений. И точно так же Господь не оставляет сегодня никого из тех, кто продолжает держаться за Него всей своей жизнью.
Однако после слов утешения апостол Павел неожиданно начинает говорить о вещах, которые, на первый взгляд, никак не связаны со страданиями. Он начинает рассуждать об идолах, о языческих жертвах, о поклонении ложным богам.
Почему? Потому что именно в минуты великих потрясений человек особенно легко начинает искать себе новых богов.
Именно в дни благополучия человеку кажется, что он твёрдо стоит в вере. Пока всё спокойно, пока есть достаток, здоровье и уверенность в завтрашнем дне, нередко кажется, что любовь к Богу непоколебима. Но приходит беда — и обнаруживается истинное состояние человеческого сердца.
Испытание подобно сильному ветру. Оно не создаёт дерево плохим или хорошим. Оно лишь показывает, насколько глубоки его корни.
Так происходит и с человеком. Внешне мы можем казаться благочестивыми, регулярно посещать храм, соблюдать посты, исповедоваться и причащаться. Но когда приходит скорбь, сердце начинает искать опору. И тогда становится ясно, на кого человек надеется в действительности.
Именно поэтому апостол Павел начинает говорить об идолах.
Для современного человека слово «идол» чаще всего вызывает образ древней статуи из дерева или камня. Нам кажется, что язычество давно осталось в глубокой древности. Но это не так. Настоящий идол — это не камень. Настоящий идол — это всё то, что занимает место Бога в человеческом сердце. Идолом может стать власть. Идолом может стать богатство. Идолом может стать человеческая сила. Идолом может стать государство. Идолом может стать политическая идея. Идолом может стать собственная правота. Даже ненависть способна стать идолом, если человек начинает жить ею, питаться ею, оправдывать ею все свои поступки.
Внешне человек может продолжать считать себя верующим, но сердце его уже давно служит другому господину.
Поэтому апостол пишет удивительные слова:
«Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет. Но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу» (1 Кор. 10:19–20).
Обратим внимание на глубину этих слов. Павел вовсе не утверждает, будто деревянная статуя обладает какой-то собственной силой. Нет. Сам по себе идол — лишь изделие человеческих рук. Он не может ни слышать, ни видеть, ни помогать. Но опасность заключается совсем в другом. Каждая молитва всегда обращена к кому-то. Каждое поклонение имеет своего адресата. Каждое жертвоприношение кем-то принимается. Если человек поклоняется Истинному Богу так, как Сам Бог заповедал через Священное Писание и Церковь, то его служение принимает Господь.
Но если человек отвергает Божию волю и начинает поклоняться тому, что сам придумал, то такое служение уже не остаётся без ответа. Его принимают духи злобы, которые с древнейших времён стараются отвратить человека от Творца.
Именно поэтому Церковь всегда относилась с величайшей осторожностью ко всякому суеверию, гаданию, заклинаниям, заговорам, магии и оккультизму.
Некоторые люди говорят:
— «Да ведь это только слова.» Но дело никогда не было только в словах. Слова сами по себе могут быть совершенно бессильными. Главное заключается в том, к кому человек обращается своим сердцем.
Когда человек ищет помощи не у Бога, а у неизвестных духовных сил, когда надеется не на Промысл Божий, а на различные магические средства, он сам открывает двери своей души для духовной опасности.
То же происходит и тогда, когда человек начинает искать спасение не во Христе, а в человеческой силе. Как часто сегодня можно услышать совершенно разные призывы. Одни убеждают надеяться исключительно на силу оружия. Другие — исключительно на силу денег. Третьи — на политических лидеров. Четвёртые — на новые идеологии. Каждый предлагает своего спасителя. Но для христианина Спаситель только Один. Это Господь Иисус Христос. Все остальные опоры могут однажды рухнуть.
История человечества знает множество могущественных империй, которые казались вечными. Они обладали огромными армиями, несметными богатствами, великими правителями. Но проходило время — и от них оставались лишь развалины, покрытые песком и травой. Так исчезали Вавилон и Ассирия.
Так исчезала Персия. Так исчезал Древний Рим. Так рушились многие государства, казавшиеся непобедимыми. Человеческая сила временна. Божественная истина вечна. Поэтому именно сегодня, когда сердца людей переполнены тревогой, особенно важно помнить слова псалмопевца Давида:
«Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения» (Пс. 145:3). Это вовсе не означает, что человек не должен трудиться, защищать своих ближних, заботиться о своей стране, исполнять свои обязанности. Но всё это никогда не должно занимать место Бога. Нельзя надеяться на земное больше, чем на Господа.
Нельзя ожидать от человека того, что может дать только Христос.
Именно поэтому апостол делает решительный вывод:
«Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской» (1 Кор. 10:21).
Христианин не может жить сразу двумя жизнями.
Невозможно одновременно принадлежать Христу и своим страстям.
Невозможно в храме говорить: «Да будет воля Твоя», а выйдя за церковные двери жить так, словно Бога вовсе не существует.
Невозможно строить жизнь на Евангелии и одновременно делать ненависть главным законом своего сердца. Бог ожидает от человека цельности. Он желает, чтобы вера была не только на устах, но и в мыслях, поступках, отношениях к людям, в каждом выборе, который мы совершаем.
Именно здесь начинается настоящее христианство. Именно поэтому святой апостол Павел напоминает коринфским христианам о величайшей святыне Церкви — о Святой Евхаристии. Он пишет: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» (1 Кор. 10:16). Эти слова раскрывают глубочайшую тайну христианской жизни. Когда человек подходит к Святой Чаше, он не просто исполняет религиозный обряд. Он вступает в живое общение со Христом. Он становится причастником Его Тела и Крови. Он принимает в себя Самого Господа. Поэтому Причастие невозможно отделить от всей последующей жизни человека.
Нельзя соединяться со Христом в храме и тут же разрывать это единство своими мыслями, словами и поступками. Каждый раз, приступая к Святой Чаше, мы как бы вновь исповедуем перед Богом и перед всей Церковью: «Господи! Ты — мой Царь. Ты — мой Спаситель. Ты — мой Учитель. Не моя воля, а Твоя да будет в моей жизни».
Но если эти слова произносятся лишь устами, а сердце продолжает жить по законам мира сего, возникает страшное внутреннее противоречие.
Можно ли утром принять Тело и Кровь Христовы, а вечером питать свою душу ненавистью? Можно ли целовать Святой Крест и одновременно носить в сердце желание бесконечной мести? Можно ли просить у Бога милости к себе и самому отказывать в милосердии другим? Можно ли ежедневно читать молитву: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим», —
если человек заранее решил никогда никого не прощать? Именно поэтому апостол говорит столь категорично: «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую».Это не угроза Это духовный закон. Подобно тому как невозможно одновременно идти в противоположные стороны, так невозможно одновременно жить духом Христовым и духом злобы.
К сожалению, именно во времена войн эта опасность становится особенно великой.
Война рождает множество тяжёлых чувств. Она приносит боль. Она рождает страх. Она вызывает гнев. Она оставляет глубокие душевные раны. И всё это понятно. Господь не требует от человека быть бесчувственным. Сам Христос плакал у гроба Лазаря. Сам Господь скорбел о судьбе Иерусалима. Сам Христос испытывал смертельную тоску в Гефсиманском саду. Следовательно, скорбь сама по себе не является грехом. Боль не является грехом. Слёзы не являются грехом. Но беда начинается тогда, когда скорбь постепенно превращается в ненависть, а ненависть становится постоянным состоянием души.
Человек может настолько привыкнуть жить своей обидой, что перестанет замечать присутствие Божие. Именно этого больше всего добивается враг рода человеческого.
Диаволу не всегда важно заставить человека отказаться от существования Бога.
Гораздо чаще ему достаточно сделать так, чтобы человек перестал жить по Евангелию. Можно продолжать считать себя православным. Можно ходить в храм. Можно ставить свечи. Можно соблюдать пост. Но если сердце ежедневно питается ненавистью, значит, духовная болезнь уже начала разрушать человека изнутри.
Поэтому Христос говорит слова, которые всегда были самыми трудными для исполнения: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5:44).
Многие спрашивают:
— Разве это возможно? Если говорить о человеческих силах — невозможно. Более того, человеческая природа противится этим словам. Она требует возмездия. Она требует ответить ударом на удар. Она требует доказать свою правоту. Но именно поэтому Христос и пришёл в этот мир. Он пришёл показать человеку не человеческий путь, а Божий. Когда Спасителя били, Он не отвечал ударами. Когда Его унижали, Он не проклинал. Когда над Ним насмехались, Он молчал. Когда Его пригвоздили ко Кресту, Он произнёс слова, которые до сих пор потрясают весь мир: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23:34).
Это вершина Евангелия. Это высота, к которой Господь призывает каждого Своего ученика. Любить врагов — вовсе не означает оправдывать зло. Любить — не значит соглашаться с несправедливостью. Любить — не значит перестать различать добро и зло. Любить по-христиански — значит не позволить злу поселиться внутри собственного сердца. Потому что если человек отвечает на зло тем же самым злом, то зло уже достигло своей цели. Оно победило ещё одну человеческую душу.
Именно поэтому святой апостол Павел призывает: «Не будь побеждён злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12:21). Эти слова особенно необходимы сегодня. Потому что будущее любого народа определяется не только тем, какие города он сумеет восстановить после войны. Будущее определяется тем, какими останутся человеческие сердца.
Но существует ещё одна опасность, о которой говорит сегодняшний апостольский отрывок. Она менее заметна, чем страх, ненависть или отчаяние, но нередко оказывается ещё более разрушительной. Это духовная самоуверенность.
Апостол не случайно пишет: «Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1 Кор. 10:12). Обратим внимание: он не говорит — «кто стоит», а говорит — «кто думает, что он стоит». Разница огромна. Человек может быть искренне убеждён, что находится на правильном пути, и в то же время незаметно удаляться от Бога. История Церкви знает немало примеров, когда падение начиналось именно с уверенности в собственной правоте.
Самоуверенность ослепляет.
Она перестаёт слышать советы. Она перестаёт принимать обличение. Она перестаёт видеть собственные ошибки. Человек начинает думать, что ему уже нечему учиться, что он уже всё понял, всё знает и никого не обязан слушать.
Именно тогда появляется самая благоприятная почва для духовного падения.
Чтобы мы лучше поняли эту опасность, Господь оставил нам поучительный пример святого апостола Петра. Когда Христос спросил учеников: «За кого люди почитают Меня?» Пётр первым исповедал величайшую истину: «Ты — Христос, Сын Бога Живаго» (Мф. 16:16). Это было не просто человеческое мнение. Сам Господь сказал ему:
«Не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой Небесный» (Мф. 16:17).
Казалось бы, после такого исповедания уже невозможно ошибиться.
Но проходит совсем немного времени. И тот же самый Пётр слышит от Господа страшные слова.
Когда Христос начинает открывать ученикам, что Ему предстоит идти в Иерусалим, пострадать, быть распятым и воскреснуть, Пётр не выдерживает.
Из любви ко Христу, из человеческого сострадания он говорит:
«Будь милостив к Себе, Господи! Да не будет этого с Тобою» (Мф. 16:22).
Разве это плохие слова? Разве Пётр хотел зла? Конечно, нет. Он говорил искренне. Он говорил с любовью. Он хотел избавить Учителя от страданий.
Но именно тогда Господь отвечает ему словами, которые невозможно читать без внутреннего трепета:
«Отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф. 16:23).
Почему Христос отвечает так строго? Потому что даже самая искренняя человеческая любовь может стать препятствием, если она начинает противоречить воле Божией.
Пётр смотрел на происходящее человеческими глазами.
Он видел страдания. Он видел опасность. Он видел боль. Но он ещё не понимал, что именно через Крест Господь совершает спасение всего мира. Так бывает и в нашей жизни. Очень часто мы судим лишь по тому, что способны увидеть сегодня. Мы говорим: «Так будет лучше.» «Так справедливее.» «Так правильнее.» Но Бог видит не только сегодняшний день. Он видит вечность. Мы видим лишь один шаг. Он знает весь путь. Именно поэтому человеческая мудрость не всегда совпадает с премудростью Божией. Иногда человеку кажется, что Господь медлит. Иногда кажется, что молитвы остаются без ответа. Иногда кажется, что зло торжествует. Но именно в такие минуты особенно важно помнить слова пророка Исаии: «Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (Ис. 55:8–9).
Эти слова особенно важно помнить сегодня. Мы живём в эпоху, когда каждый день приносит новые новости, новые заявления, новые обвинения, новые страхи. Люди спорят. Доказывают друг другу свою правоту. Разделяются. Ссорятся. Осуждают. Но проходит совсем немного времени — и оказывается, что многое из того, что казалось очевидным, было лишь человеческим предположением.
Поэтому Церковь всегда учила великой добродетели — смирению.
Смирение — это вовсе не слабость. Это способность признать, что окончательная истина принадлежит Богу. Это готовность искать прежде всего Его волю, а не подтверждение собственной правоты. Именно смирение сохраняет человека от страшного духовного падения. Гордый человек уверен в себе. Смиренный человек надеется на Бога. Гордый говорит: «Я знаю.» Смиренный говорит: «Господи, научи меня.» Гордый легко осуждает. Смиренный прежде всего судит самого себя. Гордый ищет виноватых. Смиренный ищет покаяния. И потому именно смирение становится тем прочным основанием, на котором можно устоять даже среди самых тяжёлых испытаний.
Дорогие братья и сестры!
Размышляя над словами сегодняшнего апостольского чтения, мы невольно задаём себе вопрос: что же необходимо человеку, чтобы не упасть?
Апостол Павел даёт ответ не только своими словами, но и всей своей жизнью.
Прежде всего необходимо помнить, что без Бога человек никогда не бывает достаточно сильным.
Как только мы начинаем надеяться исключительно на собственный разум, опыт или силы, мы уже делаем первый шаг к падению.
Святые отцы говорили: начало спасения — видеть свои немощи.
Не случайно самые великие подвижники никогда не считали себя достигшими совершенства. Чем ближе человек подходил к Богу, тем яснее видел собственную духовную бедность и тем усерднее просил Господа о помощи.
Так должно быть и с каждым из нас. Мы должны ежедневно испытывать свою совесть. Не только спрашивать себя, исполнили ли мы внешние правила церковной жизни.
Не только думать о том, сколько молитв прочитали или сколько раз были в храме.
Но прежде всего спрашивать своё сердце. Кому оно принадлежит? Что занимает мои мысли больше всего? Что рождает во мне радость? Что вызывает гнев? Чего я боюсь сильнее всего? На что надеюсь?
Не заняло ли какое-либо земное дело то место, которое должно принадлежать одному лишь Христу?
Не стала ли политика моей новой религией?
Не стала ли ненависть моим постоянным собеседником?
Не заменил ли страх живую веру в Промысл Божий?
Не начал ли я надеяться больше на человека, чем на Господа?
Каждый из этих вопросов должен звучать не как обвинение, а как призыв к покаянию.
Потому что Господь никогда не отвергает человека, который искренне приходит к Нему с раскаянием.
Пока человек способен каяться — для него всегда открыта дверь милосердия.
Пока сердце умеет плакать о своих грехах — оно ещё живо.Пока человек способен сказать: «Господи, помилуй меня!» — сатана ещё не победил. Поэтому сегодняшнее чтение заканчивается не страхом, а великой надеждой.
Апостол напоминает: «Верен Бог...» Не человеческая сила сохранит нас. Не человеческая мудрость. Не человеческие расчёты. Верен Бог. Он не оставляет тех, кто остаётся с Ним. Он укрепляет падающих. Поднимает сокрушённых. Утешает плачущих. Дарует мужество малодушным.
Даёт терпение скорбящим. Просвещает заблуждающихся.
И принимает каждого, кто приходит к Нему с верой и покаянием.
Сегодня все мы молимся о мире.
Молимся о прекращении страданий. Молимся о наших близких. О защитниках. О мирных жителях. О детях. О стариках. О тех, кто находится в плену. О тех, кто потерял своих родных.
О тех, кто был вынужден оставить свой дом.
О всех, кто сегодня переносит тяжёлый крест войны. И эта молитва необходима.
Но вместе с ней мы должны просить Господа ещё об одном.
Чтобы среди всех испытаний не погибла наша душа.
Чтобы среди ненависти мы сохранили любовь. Среди страха — веру. Среди отчаяния — надежду.
Среди всеобщего ожесточения — христианское милосердие.
Чтобы никакие земные потрясения не смогли отнять у нас самое драгоценное — наше единство со Христом.
Ибо если человек сохранит это единство, то он останется победителем даже тогда, когда весь мир будет говорить о его поражении.
А если потеряет Христа, то никакие земные победы уже не смогут сделать его счастливым.
Будем же помнить слова святого апостола Павла:
«Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть.»
Будем хранить своё сердце от гордости, от духовной слепоты, от поклонения любым земным идолам.
Будем укрепляться молитвой, чтением Священного Писания, покаянием и достойным участием в Святых Христовых Таинах. И тогда никакие испытания не смогут отлучить нас от любви Божией, ибо Сам Господь будет нашей крепостью, нашим утешением и нашей надеждой.
Ему же, Единому Истинному Богу, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, да будет всякая слава, честь и поклонение ныне и присно, и во веки веков.
Аминь.
Свидетельство о публикации №226072200235