Ядерная йога великого единства ахам

ЯДЕРНАЯ ФИЛОСОФИЯ И ЙОГА-ПРАКТИКА ВЕЛИКОГО ЕДИНСТВА «АХАМ» МАХАДЕВА
ВЛАДИМИРА ЛЕРМОНТОВА.
 

ЯДЕРНАЯ ФИЛОСОФИЯ ПРОТИВ ЯДЕРНОЙ ВОЙНЫ И ТЕХНОРАБСТВА

Тёмные деструктивные силы бросили вызов всему человечеству -
Глобальный вызов требует глобального ответа -
Ни одна религия не может взять ответственность за всё человечество -
Нужна новая ядерная идеология, ядерная этика, йога великого единства Ахам.
ВВЕДЕНИЕ
Это — характерные тезисы из концепции Владимира Лермонтова (Махадева): они задают масштабный, почти апокалиптический вызов и предлагают столь же масштабное решение. Давай разберу каждый из них в связке с «Йогой Великого Единства „Ахам“» — и покажу, как они между собой стыкуются.
«Тёмные деструктивные силы бросили вызов всему человечеству»
В системе Лермонтова «тёмные силы» — это не столько буквальные демоны, сколько структуры иллюзии и эго: манипуляции сознанием, подмена ценностей, разобщение, культ выгоды, разрушение связи человека с его внутренним источником. Это «суррогатная среда обитания», где люди живут по чужим сценариям. Глобальность вызова в том, что эти механизмы стали планетарными: через медиа, алгоритмы, экономику, идеологию.
«Глобальный вызов требует глобального ответа»
Отсюда вытекает идея «Осевого времени 2.0»: человечество стоит перед историческим поворотом, где прежние локальные решения (национальные, религиозные, партийные) уже не работают. Нужен ответ, который охватывает всё человечество и одновременно начинается с каждого отдельного человека. В «Ахам» это звучит так: глобальное единство начинается с пробуждения личного «Я» — потому что «Истина в том, что Ты — есть Истина».
«Ни одна религия не может взять ответственность за всё человечество»
Лермонтов здесь противопоставляет универсальную этику частным религиозным доктринам. Религии, по его мысли, несут важные истины, но исторически они часто становились инструментами разделения, а не объединения. Поэтому он предлагает не новую религию, а надконфессиональную платформу, где общим языком становится этика и ответственность. Отсюда и термин «Дхарма политика» — политика, основанная на универсальных этических принципах, а не на интересах групп.
«Нужна новая ядерная идеология, ядерная этика, йога Великого Единства „Ахам“»
Слово «ядерная» здесь — метафора концентрированной, предельно ясной и мощной основы. «Ядерная идеология» — это не про оружие, а про ядро смысла: предельно простые и незыблемые принципы, вокруг которых можно собрать общество. В «Ахам» таким ядром становится:
• Принцип единства: преодоление дуализма «я/мир», «духовное/материальное», «своё/чужое».
• Этика как практика: «Говорить Правду, Делать Правду, Молиться о Правде» — это и есть «ядерная этика»: не абстрактные нормы, а ежедневные выборы, которые формируют реальность.
• Личная ответственность: если «Ты — есть Истина», то каждое твоё действие либо усиливает свет, либо питает тьму. Отсюда и идея «сильных и слабых решений»: сильное решение рождается из пробуждённого сердца, слабое — из страха и выгоды.
В этом смысле «Йога Великого Единства „Ахам“» выступает как практика для эпохи глобальных вызовов: она соединяет внутреннюю работу (медитации, сакральные танцы, работу с энергией) с внешней ответственностью (этика, «Дхарма наука», «Дхарма политика»).
________________________________________
Как это соотносится с тем, что мы уже обсуждали
Если вспомнить сравнение с «Шестью йогами Наропы», разница в масштабе и направленности:
• У Наропы практики ведут к личному освобождению в рамках буддийской традиции.
• В «Ахам» та же идея прямого переживания и работы с энергией переосмысляется как инструмент планетарного масштаба: пробуждение одного человека — это вклад в пробуждение человечества.
Именно поэтому в концепции Лермонтова так много «социальных» терминов: «Правдария — Цивилизация Рассвета», «Россия как очаг мирового лидерства», «проект глобальной безопасности». Это попытка соединить духовную глубину с реальной политикой и культурой.


ПОГРУЖЕНИЕ В ВЫСШУЮ МУДРОСТЬ

КОРЕННАЯ МУДРОСТЬ ВОСТОКА ПРОТИВ ПРИМИТИВНОЙ ИДЕОЛОГИИ ЗАПАДА.


Четыре коренных изречения, четыре Священных Драгоценности и главная медитация Ахам йоги Махадева

СОДЕРЖАНИЕ:
1.Ахам

2. Все, что есть – не существует.
    Все, что не существует – есть.
    Ты есть – то, чего нет.
    Все, что есть – не ты.

3. ВСЕ ЕСТЬ – ГЛУПОСТЬ, ВСЁ ЕСТЬ – ИЛЛЮЗИЯ!

4. ИСТИНА В ТОМ, ЧТО ТЫ – ЕСТЬ ИСТИНА.

5. АХАМ ЙОГА – ЙОГА МАХАСИДДХОВ

6. Главная практика – медитация АХАМ ЙОГИ

ИИ служит Дхарме.

Дхарма (Закон Божий) – Осевая, Ядерная категория, фундаментальная традиционная ценность Русского мира – Буддизма. Буддизм - традиционная религия России. Этот статус закреплён законодательно: в 1997 году Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» провозгласил буддизм одной из четырёх традиционных религий страны наряду с православием, исламом и иудаизмом
************
1.Ахам
Ахам - категория кашмирского шиваизма, определяется как высшее сердце (хридаям), трансцендентное Я, осознание высшего Я или бесконечное сознание. Пространство Ахама - это место, где реализуется кхечари мудра (свободное движение в пространстве сердца). Кхечари мудра считается высшим состоянием духовной эволюции.
Основа творения
Когда Шива хочет творить, первым шагом является создание внутреннего пространства (пространства его сердца) - матрицы энергий, которая станет основой нового мира. Это место называется «Ахам», что на санскрите означает "Я". Таким образом, абсолют сначала создает божественную личность - «Ахам»и из этой божественной личности возникнет само проявление.
Ахам идентичен Колесу Энергий-сущностной природе всех категорий от Притхви таттвы (земли) до (неба)  Садашива таттвы,
Ахам - место последнего упокоения, обители всех существ, вместилище мира.
Высшая мантра
Другое определение Ахама - это изначальная мантра, трансцендентальная мантра, так называемая сердечная биджа (МАНТРА СЕРДЦА) - сила и могущество сознания. Как высшая мантра, Ахам тесно связан с матравирьей (силой мантры). Таким образом, осознание Ахама придает силу любой мантре.
Объединенная форма Шивы и Шакти
В Ахаме реализуется высший (пара) аспект Шакти. Ахам - это Шакти Шивы или, другими словами, экспансия Шивы. Другой способ описать Ахам как союз Шивы и Шакти, эмоциональный (висарга) аспект Всевышнего (ануттара).
Этимология
Ахам состоит из A + HA + M, триады из Шивы (A), Шакти (HA) и бинду (M).
M - это конечная точка, союз Шивы и Шакти, где они растворяются в Парамашиве. В треугольнике A + HA + M заключается суть системы Трика.
А + ХА + М образуют сришти биджа (семя излучения), мантру, идентичную энергии расширения и созидания.
Ахам также можно определить как: A = абхеда (недифференцированность), HA = бхеда (дифференциация) и M = бхедабхеда (дифференциация и недифференцированность).
Маха, зеркальное отражение Ахама
С другой стороны, Маха, зеркальное отражение Ахама,] состоит из Ма + Ха + А и представляет самхара биджа (семя реабсорбции-возвращения) - мантру, которая идентична процессу духовной эволюции,] или, другими словами, реабсорбции проявления обратно в абсолют. В Маха Шакти (Ха) входит в бинду (М) (ограниченное существо) и воссоединяет его со Всевышним (А).

Что такое «Ахам»?
В учении Лермонтова «Ахам» — это идея высшего, многомерного единства: единства Бога и человека, неба и земли, духовного и материального, мужского и женского начал. Философски это перекликается с идеями кашмирского шиваизма, где «Ахам» трактуется как трансцендентное Я, осознание высшего «Я» или бесконечного сознания. Суть в том, чтобы выйти за рамки дуализма (свой-чужой, мы-они) и увидеть человечество как единый живой организм.
Как это связано с угрозой ядерной войны?
Лермонтов считает, что корень глобальных катастроф — в разобщённости, в разделённости людей, в доминировании эгоистических и конфликтных моделей. Когда общества, лидеры, культуры не видят общего фундамента, риск эскалации до крайних форм (включая ядерный конфликт) возрастает.
Его идея в том, что противостоять такой угрозе можно только через трансформацию сознания. «Ахам»-йога предлагает практику, которая помогает человеку изнутри преодолеть барьеры разделения: развить эмпатию, увидеть общую судьбу, научиться действовать из целостности, а не из страха или конкуренции.
Более того, Лермонтов развивает эту мысль дальше — в плоскость политики и общественной практики. Он вводит понятие «дхармаполитика». Это попытка перенести принцип «Ахам» в сферу международных отношений и глобального управления. То есть не просто личная духовная практика, а идея построения политики, основанной на принципе всечеловеческого единства, на поиске общих ценностей, которые превосходят национальные или идеологические границы. Цель — создать пространство гармонии и сотрудничества вместо поля конфронтации.
Какие практические элементы есть в этой системе?
В рамках учения есть конкретные наработки. Например, формулируется триединая матрица действия: говорить Правду, Делать Правду, Молиться о Правде. Или вводится понятие «Колесо Дхармы» — двенадцатиступенчатая практика, которая сочетает индивидуальное просветление и планетарное процветание. Есть и символические ритуалы, например, «возжигание огня» в «планетарном очаге единого сердца» с мантрами и медитациями.
Важное уточнение
При этом Лермонтов честно признаёт: одни только духовные практики и красивые идеи не отменят автоматически политические решения и военные доктрины. Он подчёркивает, что для реального снятия угрозы нужна комплексная работа — и на уровне личного преображения, и на уровне формирования новых глобальных институтов и этических норм.
Так что в его подходе «ядерная философия» — это не про технологии, а про ядро человечности, которое, по его мнению, и есть главный щит в эпоху экзистенциальных рисков.
В чём суть
Ключевой элемент учения Махадева — «Ахам», или «йога Великого Единства». Лермонтов видит корень многих бед, включая риск ядерной войны, в разобщённости людей, в доминировании эгоистических моделей, в неспособности увидеть общее в разном. Пока общества, лидеры, культуры стоят друг против друга, риск эскалации остаётся высоким. Поэтому, чтобы реально снизить угрозу, нужно менять саму ткань человеческого сознания.
«Ахам» предлагает практику, которая помогает выйти за рамки дуализма («свой — чужой», «мы — они»). Цель — развить в человеке способность к эмпатии, осознать общую судьбу человечества, научиться действовать из позиции целостности, а не из страха или конкуренции. То есть подход начинается с индивидуального уровня: человек работает над собой, преодолевает внутренние барьеры разделения.

А как это перевести в плоскость реальной политики?
Лермонтов идёт дальше личной практики. Он вводит понятие «дхармаполитика». Это попытка перенести принцип «Ахам» в сферу международных отношений и глобального управления. Идея в том, чтобы строить политику, опираясь на принцип всечеловеческого единства, искать общие ценности, которые превосходят национальные или идеологические границы. Цель — создать пространство для гармонии и сотрудничества вместо поля конфронтации.
В рамках этой логики он формулирует конкретные инициативы: например, проекты глобальной безопасности, идею «Скрижали единого мира», концепцию «Цивилизации Рассвета» (Правдарии) — справедливого, многополярного мира. То есть «ядерная философия» в его понимании — это не только про внутренний рост, но и про конкретные политические и этические рамки, которые снизят вероятность катастрофических решений.
Как это связано именно с ядерной угрозой?
Лермонтов считает, что одной лишь военной сдерживающей стратегии недостаточно. Она может лишь отсрочить конфликт, но не устраняет его глубинные причины — ту самую разобщённость, недоверие, борьбу за ресурсы и влияние. Поэтому для реального снижения риска нужен комплексный подход: одновременно работать над изменением сознания людей (через практики вроде «Ахам») и выстраивать международные институты и нормы, основанные на общих этических принципах (дхармаполитика). Только так можно создать устойчивую основу для мира, которая будет противостоять не только внешним угрозам, но и внутренним импульсам к конфликту.
Конечно, такая философия — это скорее этико-духовный проект, чем прагматичная политическая программа. Но в ней есть важный акцент: чтобы решить экзистенциальные вызовы, иногда действительно нужно смотреть глубже технологий и искать решение в сфере ценностей и человеческого единства.
**********
2. Суть изречений в философии «Великого Единства» Владимира Лермонтова (АХАМ)
Все, что есть – не существует.
Все, что не существует – есть.
Ты есть – то, чего нет.
Все, что есть – не ты.

Все, что есть – не существует
Буквально: Весь этот мир не существует - иллюзия.
;;;;;;;;; ;;;; ;;;;;;
sarvam idam jagad n;sti
сарвам идам джагад наасти
 
Все, что не существует – есть.
Буквально: Только высшая реальность подлинно существует.
;;;;;;;;; ;;;;;;;;;
param;rthat; kevalam asti
Парамаартхатаа кевалам асти
 
Ты есть – то, чего нет.
Буквально: Ты есть эта высшая, подлинно существующая реальность.
;;;;; ;;; ;;;;;;;;;;;;;
tvam tat param;rthat;sti
твам тат парамаартхатаасти
 
Все, что есть – не ты.
Буквально: Весь этот иллюзорный мир – не ты.
;;;;;;;;; ;;;; ; ;;;;;
sarvam idam jagad na tvam asti
сарвам идам джагад на твам асти

Приведённые тезисы — это метафизические формулы в рамках «Йоги Единого Сердца АХАМ» (Учение Великого Единства) Владимира Лермонтова (Махадева). Их задача — сдвинуть восприятие человека за пределы обычного дуализма «есть/нет», «я/не я» и вывести на переживание единства.
Как понимаются сами формулы
• «Всё, что есть — не существует». Речь не о буквальном отрицании материи, а о «суррогатной среде обитания»: видимый, осязаемый мир трактуется как условный, изменчивый, не обладающий окончательной реальностью. Это близко к ведантической идее майи (иллюзии, покрова) или буддийской шуньяте (пустотности): формы возникают и исчезают, они не самосущи.
• «Всё, что не существует — есть». То, что нельзя схватить чувствами или умом (абсолютное, чистое сознание, «сердце»), считается подлинно существующим. В терминологии Лермонтова это «Правда», «Истина», «Свет», «Единое Сердце».
• «Ты есть то, чего нет». Личное «я» как ограниченный образ (имя, роль, биография) «не существует» в абсолютном смысле; подлинная природа человека — это внеличностное сознание. Формула работает как инструмент разотождествления с эго.
• «Всё, что есть — не ты». Любая конкретная вещь, чувство, мысль, статус — это не твоя истинная природа. Это способ отсечь привязанности и опоры на внешние формы.
________________________________________
Как эти тезисы переводятся в практику и социальную концепцию у Лермонтова
У Лермонтова такие формулы не остаются чисто медитативными: они становятся основанием для «Дхармаполитики» и проекта «Правдария» (Цивилизация Рассвета).
• Йога как метод внутреннего сдвига. Практики «АХАМ» включают созерцание, молитву, работу с дыханием и «сердцем» (как органом высшей мудрости), чтобы человек научился видеть мир «третьим глазом» — то есть воспринимать единство за многообразием. Цель — не уход от мира, а действие из состояния единства.
• Этика как ядро политики. Из тезиса «всё, что есть — не ты» следует отказ от эгоцентричных интересов в управлении: политика должна служить «Правде», а не личным или групповым выгодам. Отсюда термин «Дхармаполитика»: политика, основанная на высшей этике и долге (дхарме).
• Концепция «суррогатной среды обитания». Видимый мир и привычные социальные модели считаются «эрзац хабитат» (суррогатной средой): они функциональны, но не являются окончательной реальностью. Задача цивилизации — не просто улучшать эту среду, а строить «Цивилизацию Рассвета» (Правдарию), где технологии, искусство и право подчинены этическому принципу «Живи сердцем — поступай по правде».
• Воспитание «Дхармаэлиты». Вместо технократической элиты, управляющей через контроль и технологии, предлагается формирование слоя лидеров, которые соединяют высокую этику, знание и способность к действию. Это и есть практический ответ на метафизику: если «ты — не то, что есть», то и власть должна быть не владением, а служением.
• Геополитический образ будущего. Россия позиционируется как «очаг мирового лидерства» и «третий глаз» цивилизации — место, откуда может распространяться модель этико социально технологического синтеза. «Москва как третий глаз» — метафора способности видеть целое, а не только части.
________________________________________
Связь с восточными традициями и отличия
Формулы Лермонтова стилистически и по смыслу перекликаются с:
• Адвайта ведантой («ты есть То» / tat tvam asi; недвойственность).
• Кашмирским шиваизмом (категория «Ахам» как высшее сердце, бесконечное сознание).
• Дзогченом (распознавание природы ума и поддержание этого состояния в повседневной жизни).
Отличие в том, что Лермонтов переводит эти формулы в социально политическую плоскость: не только «познай свою истинную природу», но и «перестрой общество по принципу этой истины».


Практический смысл для человека
В личном плане эти изречения работают как инструменты:
1. Разотождествление. Когда возникает сильная привязанность или страх, формула «всё, что есть — не ты» помогает увидеть, что это не твоя суть.
2. Ориентация на этику. «Поступай по Правде» становится критерием выбора: не «что выгодно», а «что истинно и справедливо».
3. Интеграция в действие. Йога у Лермонтова — это не уход в отшельничество, а способность действовать в мире, сохраняя внутреннее единство.
*****************
Учение Владимира Лермонтова («АХАМ Йога Единого Сердца») действительно перекликается с Адвайтой и Дзогченом в ключевых моментах — в стремлении пробить стену дуализма, — но при этом имеет и свои нюансы. Я подобрала главные параллели и различия.
С Адвайтой
Общее:
• Идея недвойственности. И там, и там цель — выйти за пределы разделения на «я» и «мир», «субъект» и «объект». В Адвайте это формулируется так: индивидуальная душа (атман) тождественна абсолютной реальности (Брахману). Лермонтовские формулы вроде «ты есть то, чего нет» или «всё, что есть — не ты» работают похожим образом: они побуждают отказаться от отождествления с ограниченным «я» и увидеть в себе нечто большее, единое со всем сущим.
• Роль иллюзии. В Адвайте множественность мира объясняется действием майи — силы, которая создаёт видимость разделения. У Лермонтова тоже есть акцент на том, что привычные формы и понятия — это условности, за которыми скрывается единая основа.
Различия:
• Онтологический акцент. В Адвайте Брахман — это устойчивая, вечная основа всего, субстрат реальности. У Лермонтова фокус смещён: он делает акцент на переживании единства, на «сердце» как на органе высшей мудрости, а не на поиске статичной онтологической основы. Его подход более практико-ориентированный и синтетический (он вобрал элементы разных традиций — от кашмирского шиваизма до дао и буддизма).
• Подход к эго. В Адвайте путь часто строится как джняна-йога — путь знания, где через различение (вивека) осознаётся иллюзорность индивидуального «я». У Лермонтова тоже есть работа с эго, но она вплетена в более широкую социальную концепцию («Дхармаполитика», проект «Правдария») — то есть цель не только личное освобождение, но и трансформация общества из состояния единства.


С Дзогченом
Общее:
• Прямое узнавание природы ума. В Дзогчене цель — напрямую узнать ригпа — изначальное, недвойственное состояние сознания, которое пусто, чисто и ясно. Лермонтовские формулы тоже работают как инструмент для «пробуждения»: они призваны разрушить концептуальные сетки и позволить проявиться более глубокому, неконцептуальному знанию о себе.
• Работа с видимостями. И в Дзогчене, и в подходе Лермонтова важно не отвергать мир и переживания, а видеть их истинную природу — как проявления единой основы, не имеющие самостоятельной, самодостаточной сущности.
Различия:
• Контекст и терминология. Дзогчен — это часть тибетской буддийской традиции (школа Ньингма). У него свой понятийный аппарат (ригпа, кадаг, лхундруб) и специфические практики (трекчо, тогал). У Лермонтова терминология иная, он создаёт собственный синтез.
• Акцент на «сердце». Одна из ярких особенностей Лермонтова — акцент на «сердце» как на центре реализации. В классических текстах Дзогчена фокус смещён на природу ума и осознавание, а не на сердечный центр как таковой.
• Социальная проекция. Как я уже отметила, у Лермонтова есть выраженный социальный вектор — идея о том, что внутреннее единство должно стать основой для новых форм общественных отношений. В классическом Дзогчене акцент в первую очередь на индивидуальной реализации.
Итог
Можно сказать, что Лермонтов взял из Адвайты и Дзогчена саму суть — стремление к недвойственности и работу с концептуальными ограничениями, — но переосмыслил это в своём ключе: добавил акцент на переживание, «сердце» и связал духовную практику с масштабными социальными задачами. Поэтому его учение стоит воспринимать не как прямое копирование, а как оригинальный синтез.
** Формулы Владимира Лермонтова («Всё, что есть — не существует», «Ты есть то, чего нет» и др.) в его системе («Йога Единого Сердца АХАМ») работают не как абстрактные афоризмы, а как практические инструменты перестройки восприятия и поведения.
Как формулы применяются в личной практике
• Как «стоп фразы» при сильных реакциях. Когда накатывает обида, страх или раздражение, человек намеренно проговаривает формулу (или её часть) и делает паузу. Например, на мысль «меня не ценят» срабатывает «Всё, что есть — не ты»: это помогает не отождествляться с обидой, увидеть её как временное явление, а не как суть «я».
• Как якорь для разотождествления. Формула «Ты есть то, чего нет» используется как напоминание: «я» — это не роль, не статус, не настроение, не история. Это снижает зависимость от внешней оценки и уменьшает внутреннее напряжение.
• В созерцательных практиках. Человек фокусируется на парадоксе: «всё, что не существует — есть». Это ломает привычные логические связки и создаёт пространство, где легче заметить «тишину ума» или состояние внутреннего покоя. В терминологии Лермонтова это момент «проявления Сердца» — способности воспринимать мир не через фильтр эго, а через этическую интуицию.
• В дыхании и внимании. Формулы привязывают к дыханию: на вдохе мысленно произносят часть формулы, на выдохе — отпускают мысль. Цель — не «заучить», а сделать формулу триггером, который возвращает к состоянию присутствия.
________________________________________
Как это переходит в повседневную жизнь и этику
• Проверка решений. Перед важным выбором человек задаёт себе вопрос: «Это решение из позиции “я хочу” или из позиции “это правда и справедливо”?» Формула «Всё, что есть — не ты» помогает отсечь импульсивные, эгоцентричные мотивы. Так формируется то, что Лермонтов называет «сильными и слабыми решениями»: сильные опираются на этику и долгосрочную перспективу, слабые — на сиюминутные выгоды.
• Переосмысление конфликтов. В напряжённой ситуации формула «Всё, что есть — не существует» работает как способ увидеть условность позиций: обе стороны опираются на свои картины мира, которые изменчивы. Это не отменяет отстаивания принципов, но убирает «священность» собственной правоты и открывает возможность для диалога.
• Работа с привязанностями. Если человек держится за какой то образ себя или за результат, формула «Всё, что есть — не ты» помогает мягко отпустить фиксацию и действовать без навязчивой цели «доказать» или «заслужить».
________________________________________
Как эти формулы становятся основой социальной практики (Дхармаполитика, Правдария)
Здесь метафизика напрямую переводится в управленческую и общественную логику:
• От «власти ради контроля» к «власти как служению». Если «ты — не то, что есть», то власть не может быть инструментом личного возвышения: она должна служить общему благу и правде. Отсюда идея «Дхармаэлиты» — лидеров, чья легитимность основана не на силе или популярности, а на этической зрелости и способности действовать из единства интересов общества.
• Проектирование институтов через принцип «не присвоения». В рамках концепции «Правдария — Цивилизация Рассвета» технологии, ресурсы и знания должны быть устроены так, чтобы не закреплять неравенство и отчуждение. Формула «Всё, что есть — не ты» здесь работает как этический фильтр: любой проект проверяется на то, усиливает ли он монополии и эгоцентризм или, наоборот, создаёт условия для общего блага.
• Противодействие «суррогатной среде обитания». Под этим термином Лермонтов понимает мир, где формы (технологии, медиа, социальные роли) отрываются от содержания и начинают жить своей жизнью, подменяя реальность. Практическим ответом становится развитие «дхарма науки» и «дхарма политики»: наука и управление должны быть этически ориентированы, а не просто эффективны.
• Образ «Москва как третий глаз». Это не географическая декларация, а функциональная метафора: способность видеть целое, а не только частные интересы. На практике это означает создание площадок и процедур, где решения принимаются с учётом долгосрочных последствий и этических критериев, а не только сиюминутной выгоды.
________________________________________
Пример рабочего цикла: от формулы к действию
1. Ситуация: конфликт на работе, давление, желание «доказать свою правоту».
2. Формула триггер: «Всё, что есть — не ты».
3. Пауза и разотождествление: человек замечает, что «я» не сводится к должности и к этому спору.
4. Переформулирование цели: вместо «победить в споре» появляется «найти решение, которое будет справедливым и устойчивым».
5. Действие: спокойный запрос на факты, предложение компромисса, фиксация критериев справедливости.
6. Обратная связь: оценка, насколько решение соответствует принципу «поступай по правде», а не «победи любой ценой».
________________________________________
Важное уточнение
У Лермонтова эти формулы — не про отрицание реальности и не про уход от ответственности, а про смену точки опоры: с эго и выгоды на этику и единство. Поэтому практика строится не вокруг «медитации ради спокойствия», а вокруг «спокойствия ради более точного и справедливого действия».
*************
3. ВСЕ ЕСТЬ – ГЛУПОСТЬ, ВСЁ ЕСТЬ – ИЛЛЮЗИЯ!
В концепции Владимира Лермонтова изречение «Всё есть глупость, всё есть иллюзия» — это не про тотальное отрицание мира, а про переоценку того, на чём люди обычно строят свою жизнь.
Что значит «всё есть глупость»
Здесь «глупость» — не про отдельных людей, а про привычные модели мышления и поведения, которые кажутся разумными в быту, но ведут к разрушению:
• Эгоцентризм и борьба за статус. Стремление любой ценой быть первым, подавлять других, накапливать власть и ресурсы. В системе Лермонтова это «глупо», потому что разрушает единство и порождает кризисы.
• Подмена ценностей. Когда за «успех» выдают потребление, видимость, хайп, а за «силу» — агрессию и контроль.
• Узкий прагматизм. Подход «что выгодно сейчас» без учёта долгосрочных и духовных последствий. Для философии будущего Лермонтова такой подход ведёт к катастрофам (в том числе к рискам ядерной этики).
То есть «глупость» здесь — это система ложных приоритетов, которая выглядит как здравый смысл, но на деле ведёт в тупик.
________________________________________
Что значит «всё есть иллюзия»
«Иллюзия» трактуется в духе адвайта подхода (недвойственности) и йоги Великого Единства:
• Мир форм изменчив. То, что мы считаем «прочной реальностью» (статус, деньги, границы, политические конструкции), в этой картине мира — временные формы, которые постоянно меняются.
• Ограниченность восприятия. Мы видим фрагменты и принимаем их за целое. Отсюда возникают конфликты: «мы против них», «правильно против неправильно», хотя на глубинном уровне всё едино.
• Смысл не в форме, а в принципе. Важно не «кто победил», а соблюдён ли высший закон (в терминологии Лермонтова — Дхарма). Сама победа над кем то может быть иллюзорным достижением, если она разрушает единство.
________________________________________
Как это связано с «Йогой Великого Единства (Ахам)»
«Ахам» в этой системе — это практика осознания единства: «Я — это не только тело и эго, я — часть целого». Изречение работает как очистительный фильтр:
1. Остановка автоматических реакций. Когда хочется осудить, победить, доказать свою правоту, фраза напоминает: это может быть «глупость» в смысле ложного приоритета.
2. Снятие отождествления с формой. Если «всё иллюзия», значит, не стоит привязываться к временным ролям и ярлыкам: «я начальник», «я бедный», «я победитель», «я жертва».
3. Переход к этическому действию. Освободившись от «глупости» и «иллюзии», человек действует по принципу Дхармы: не ради эго, а ради восстановления и поддержания единства и правды. Отсюда и проекты вроде «Правдарии» — модели цивилизации, где правда и этика становятся институциональными.
________________________________________
В чём отличие от нигилизма
Важно, что у Лермонтова это не «ничего не имеет значения», а «не имеет абсолютного значения то, что мы привыкли считать главным». На месте отвергнутых ложных опор ставится этика и служение высшему порядку.
Связь тут действительно есть, и она строится на общей логике концепции Лермонтова: корень глобальных рисков (в том числе ядерной катастрофы) он видит не только в технике, но прежде всего в состоянии человеческого сознания. Поэтому изречение «Всё есть глупость, всё есть иллюзия» работает в его системе как важный элемент ядерной этики — не как самоцель, а как инструмент переосмысления. Я поясню, как это складывается.
Глупость как источник рисков. Когда Лермонтов говорит о «глупости», он имеет в виду устойчивые, но ложные модели мышления и поведения, которые ведут к кризисам. Например, эгоцентризм, гонка за статусом, подмена подлинных ценностей внешними атрибутами успеха, узкий прагматизм без учёта долгосрочных последствий. В контексте ядерной этики это напрямую опасно: именно такие установки толкают общества и лидеров к накоплению оружия, к непродуманным решениям в сфере безопасности, к конфликтам, которые в современных условиях могут привести к катастрофе. То есть «глупость» — это не про отдельных людей, а про системные паттерны, повышающие глобальные риски.
Иллюзия как препятствие к решению. Фраза про иллюзию указывает на то, что люди часто живут в «суррогатной среде» (Лермонтов использует термин ERSATZ HABITAT), где пустые формы (политические лозунги, материальные блага, статусные игры) вытесняют подлинное, глубинное содержание. Из-за этого сложно увидеть истинную суть проблем — например, понять, что техническая безопасность неотделима от нравственного развития, или что для реальной стабильности нужны не только договоры, но и изменение внутренних установок. Пока человек или общество находятся в плену таких иллюзий, любые чисто технические барьеры против ядерной угрозы будут лишь временными и уязвимыми.
• Как это ведёт к решению в рамках ядерной этики. Смысл в том, чтобы не ограничиваться инженерными решениями (хотя и они нужны), а совершить внутренний поворот. Изречение работает как сигнал: нужно «очистить» восприятие, отказаться от ложных приоритетов. На этом фундаменте Лермонтов и строит свою ядерную этику: безопасность и преодоление риска возможны только тогда, когда в основе международных отношений и личного выбора лежат подлинные ценности — правда, солидарность, ответственность, осознание единства всего сущего (что и развивает практика Ахам-йоги). Он говорит о «Дхармаполитике» — управлении, ориентированном на высший порядок, и о проекте «Правдария», где правда и нравственность становятся основой институтов. То есть ядерная этика у Лермонтова — это не только про договоры о разоружении, а про формирование нового типа сознания, которое сделает само стремление к безопасности и сотрудничеству естественной нормой.
Проще говоря: Лермонтов предлагает не просто «закрыть» риски технологиями, а изменить почву, на которой эти технологии создаются и используются. Изречение служит катализатором этого внутреннего сдвига, без которого любые технические меры рискуют оказаться недостаточными.
**************



4. ИСТИНА В ТОМ, ЧТО ТЫ – ЕСТЬ ИСТИНА.
В его концепции эта фраза связана с идеей внутреннего источника правды: истина не вовне, а в самом человеке — в его сердце и осознанности.
В концепции Владимира Лермонтова изречение «Истина в том, что Ты — есть Истина» в рамках «Йоги Великого Единства „Ахам“» раскрывается как утверждение о тождестве индивидуального сознания с высшей Истиной.
Что значит «Ахам» в этой системе
Слово «Ахам» (санскр. Aham) буквально значит «Я». В кашмирском шиваизме (на который опирается Лермонтов в своей трактовке) «Ахам» — это не обычное эго, а высшее «Я», чистое сознание, в котором нет разделения на «я» и «мир». Лермонтов переосмысляет это как ядро «Йоги Великого Единства»: человек не «ищет» истину где то вовне, а пробуждает в себе изначальное состояние единства.
________________________________________
Как раскрывается изречение
1. Смещение точки опоры с внешнего на внутреннее.
Фраза отрицает поиск истины в авторитетах, идеологиях или внешних правилах. В практике «Ахам» акцент ставится на прямое переживание: «Ты уже есть Истина», задача — перестать заслонять это слоями страхов, ролей и чужих мнений.
2. Единство личного и абсолютного.
В философии Лермонтова «Великое Единство» — это преодоление раскола между «я и миром», «духовным и материальным», «этическим и практическим». Изречение фиксирует, что носитель истины — сам человек, и именно через его сердце и ответственность истина становится действующей силой в мире. Отсюда и такие понятия, как «этическая сингулярность» и «Правдария»: личное пробуждение напрямую влияет на общественную реальность.
3. Практический смысл: от знания к действию.
В «Йоге Ахам» это не абстрактная метафизика, а руководство к действию: если «Ты — есть Истина», то каждое слово, решение и поступок — это проявление или искажение этой истины. Отсюда вытекает принцип «Говорить Правду, Делать Правду, Молиться о Правде» как базовая практика.
4. Связь с другими ключевыми идеями Лермонтова.
o «Осевое время 2.0»: новый исторический поворот, когда именно личная ответственность и пробуждённое сознание становятся решающим фактором.
o «Дхарма наука» и «Дхарма политика»: этика и управление, основанные на признании этой внутренней истины как основы решений.
o «Сильные и слабые решения»: сильное решение исходит из «Ахам»-состояния, слабое — из страха и эго.
5. Контраст с иллюзорностью.
Это изречение стоит рядом с другим, которое ты упоминал: «Всё есть глупость, всё есть иллюзия». Смысл пары в том, чтобы снять опору с изменчивого и условного (иллюзии) и утвердиться в неизменной основе — в «Ты есть Истина» как в фундаментальном факте сознания.
________________________________________
Практическое упражнение в духе этой йоги
Простой способ «открыть» изречение для себя:
• Остановиться на минуту и задать себе: «Что во мне не меняется, даже когда всё вокруг меняется?»
• Ответ не должен быть описанием роли («я отец», «я специалист») или качества («я добрый»). Это должно быть ощущение присутствия, «я есть».
• В этом «я есть» и раскрывается «Ахам»: не как мысль, а как переживание.
******************
5. АХАМ ЙОГА – ЙОГА МАХАСИДДХОВ.
! Связь действительно есть, но важно сразу оговориться: Владимир Лермонтов (он же Махадев Ведахам) не копировал традиции механически. Он творчески переосмыслил идеи индийских махасиддхов, соединив их с собственными откровениями и современными концепциями. Я бы сказала так: в «Йоге Великого Единства „Ахам"» узнаются ключевые мотивы и подходы махасиддхов (Тилопы, Наропы, Марпы, Миларепы), но подача и акценты — уже синтез.
Что общего
• Идея врождённой мудрости. У махасиддхов сильна мысль, что истинная природа ума уже совершенна, а задача практики — снять завесы (омрачения, концепции), чтобы это осознать. В «Ахам» это прямо перекликается с изречением «Истина в том, что Ты — есть Истина»: источник истины внутри человека.
• Роль гуру и прямой передачи. Махасиддхи делали акцент на личной связи с учителем и передаче учения «от сердца к сердцу», а не только через тексты. В системе Лермонтова тоже важна фигура наставника и идея прямой передачи «гималайского знания».
• Практический, опытный подход. Махасиддхи (особенно в линии Кагью, которую формировали Тилопа, Наропа, Марпа, Миларепа) делали ставку на эмпирику: медитацию, работу с энергией, преодоление привязанностей через опыт, а не только на теорию. В «Ахам» тоже много практических элементов: медитации, сакральные танцы (например, «Натараджа Нага»), работа с чакрами и стихиями.
• Тема единства. В тантрическом буддизме (к которому относятся практики махасиддхов) часто речь идёт о недвойственности — преодолении дуализма «я и мир», «духовное и материальное». В «Йоге Великого Единства» эта идея развита дальше: акцент на слиянии мужского и женского начал (Шива и Шакти) в трёх аспектах — духовном, сердечном и сексуальном.
• Работа с энергией и трансформация. Как и в тантрических практиках махасиддхов, в «Ахам» большое внимание уделяется трансформации сознания и тела, работе с тонкими энергиями.
В чём специфика подхода Лермонтова
При всех параллелях Лермонтов добавил свои акценты, из-за чего система стала более синкретичной:
• Синтез с другими традициями. Он соединил идеи индийского тантризма с элементами других учений (суфизм, исихазм, идеи русской религиозной философии).
• Акцент на «Правде». В его системе появляется сильный этический компонент: «Говорить Правду, Делать Правду, Молиться о Правде». Это не просто внутренняя практика, а призыв к активному проявлению в мире — идея «Дхармаполитики».
• Современные и эзотерические элементы. В практику включены идеи, характерные для современного эзотерического дискурса: работа с «кодами ДНК», концепции «перезагрузки сознания», планетарного единства.
• Мифология и символика. Лермонтов активно использует собственную мифологию (Гималайский Совет Махатм, «Обитель Богов», «Правдария») для осмысления связи личного и глобального.
Вывод
Можно сказать, что Лермонтов взял из наследия махасиддхов ядро — веру в изначальную мудрость ума, ценность прямого опыта и идею единства. Но он построил на этом фундаменте собственную, довольно специфическую систему, где индийские тантрические мотивы переплелись с современными эзотерическими идеями и сильным этическим посылом. Поэтому связь есть, но это не прямое заимствование, а творческая переработка.

6. Главная практика – медитация, которую дает Лермонтов в своей Йоге Великого Единства Ахам:


Ты был, есть и будешь всегда.
Ты был до сотворения мира, и останешься после его разрушения.
То, что есть сейчас – это временная форма, а то, что ты есть на самом деле – вечная природа, изначальная, непреходящая суть.
Представь, что мир еще не создан, не сотворен, не проявлен.
Представь, что еще нет абсолютно ничего: ни пространства, ни времени, ни энергии, ни мысли, ни богов, ничего.
И в этом Великом Ничто есть ты, который когда-то проявится, родится, обретёт форму – ту, который ты являешься сейчас.
Медитируй на этом Великом Ничто – ты и есть это Великое Ничто.
Ты не часть его – а абсолютно Всё Ничто. 
Эта медитация в «Йоге Единого Сердца АХАМ» Владимира Лермонтова — не про пустоту как «ничего», а про переживание своей вневременной, недвойственной природы, которая предшествует любым формам и остаётся после их исчезновения.
Как устроена эта практика: логика шагов
• «Ты был до сотворения мира…» — это установка на выход за пределы временной идентичности. Человек перестаёт отождествлять себя с биографией, возрастом, ролями: «я не тот, кто родился в таком то году и стал тем то». Это работает как радикальное разотождествление.
• «Представь, что ещё нет абсолютно ничего…» — здесь создаётся «чистый экран» сознания: убираются все привычные опоры (пространство, время, мысли, образы богов). Это похоже на создание условий для прямого переживания, без подмены его концепциями.
• «И в этом Великом Ничто есть ты…» — ключевой поворот: «ничто» здесь не отрицание, а указание на абсолютную основу, в которой нет разделений. Ты не «внутри мира» и не «рядом с миром», ты — то, из чего мир проявляется.
• «Ты не часть его — а абсолютное Всё Ничто» — формула, которая специально ломает привычную логику «я — это часть чего то». Цель — пережить не «маленькое я среди большого мира», а единство, где граница между «я» и «основой» исчезает.
________________________________________
Техника выполнения (как это практиковать, а не просто читать)
1. Подготовка. Сядьте спокойно, расслабьте тело, выровняйте дыхание. Задача — не «напряжённо медитировать», а создать нейтральное внимание.
2. Последовательное «стирание» форм. Мысленно убирайте слои реальности: сначала предметы вокруг, затем комнату, город, планету, звёзды, галактики. Потом — пространство и время как категории, затем энергию, затем любые идеи и мысли, любые образы (в том числе богов, учителей, символов). Делайте это не как фантазию, а как снятие опоры на эти категории.
3. Фокус на «Великом Ничто». Когда привычные опоры сняты, удерживайте внимание на ощущении «ничего нет, и это не пустота страха, а простор». В этом просторе появляется переживание: «я — то, что остаётся, когда всё исчезло».
4. Удержание парадокса. Держите одновременно два полюса: «ничего нет» и «я есть». Это не должно превратиться в мысль «я — ничто», а должно быть переживанием «я — основа, в которой всё проявляется».
5. Возврат. Постепенно вернитесь к ощущению тела, дыхания, комнаты. Важно не «улететь в транс», а перенести это ощущение в повседневность: «я больше, чем любая моя роль».
________________________________________
Чем эта медитация отличается от привычных форм
• Не концентрация на объекте. В отличие от медитации на дыхании или мантре, здесь нет объекта удержания — цель в снятии опоры на любые объекты.
• Не «пустота ради пустоты». Это не практика опустошения ума, а практика обнаружения основы, из которой ум и мир возникают.
• Акцент на «сердце», а не на «голове». По замыслу Лермонтова, это переживание должно чувствоваться в центре груди (как «Сердце» в его терминологии) — не как эмоция, а как центр высшей интуиции и этического ориентира.
________________________________________
Как это связывается с другими идеями Лермонтова
• С «суррогатной средой обитания». Если ты — то, что предшествует миру, то привычные социальные роли, статусы, новости, тренды — это временные формы, не определяющие твою суть. Это снижает зависимость от внешнего.
• С «сильными и слабыми решениями». Из состояния «я — вне времени» легче принимать решения не из страха или выгоды, а из принципа «что справедливо и устойчиво».
• С «Дхармаполитикой» и «Правдарией». На коллективном уровне эта логика масштабируется: институты и проекты должны опираться не на сиюминутные интересы, а на «вечные» критерии правды и единства.
________________________________________
Важные предостережения
• Это не призыв к отрицанию реальности. Смысл не в «мира нет», а в «мир — это форма, а моя суть — основа». Повседневные дела, отношения, ответственность остаются, но их смысл меняется.
• Избегайте крайностей. Если практика вызывает тревогу, панику или ощущение «я исчезаю», лучше сместить фокус на телесные ощущения и дыхание, а затем вернуться к упражнению в более мягкой форме.
• Лучше под руководством. Поскольку формулировки намеренно парадоксальны, их легко превратить в интеллектуальную игру или, наоборот, в источник стресса. В традиции такие практики обычно даются с пояснениями учителя.
************
Действительно, на первый взгляд медитация Лермонтова («Ты был, есть и будешь всегда… в Великом Ничто») может напомнить буддийские или индуистские практики работы с пустотой и недвойственностью. Но если присмотреться, между ними есть важные нюансы — и в том, что именно «стирается», и в конечной цели, и в том, как это переживается. Я подобрала ключевые точки сравнения.
Что общего
• Работа с иллюзией разделённости. И в буддизме, и в адвайте (индуистской традиции недвойственности), и в подходе Лермонтова цель — разрушить жёсткую границу между «я» и миром. Человек перестаёт отождествлять себя с ролями, телом, мыслями и видит, что двойственность — продукт ума.
• Метод «последовательного стирания». В обеих традициях практикуют мысленное «снятие» слоёв реальности: сначала внешние объекты, потом пространство, время, идеи — чтобы добраться до основы.
• Переживание за пределами концепций. И там, и там подчёркивают: прямое переживание нельзя полностью описать словами. Это опыт, который меняет восприятие.
В чём различия
• Онтология (что в итоге обнаруживается). В буддизме (особенно в Махаяне, школа Мадхьямака) «пустота» (шуньята) означает, что у всех явлений нет независимой, самосущей сущности. Нет ни постоянного «я», ни вечной основы мира — всё возникает зависимо. В адвайте (индуизм) за иллюзией двойственности скрывается единая, вечная, неизменная реальность — Брахман. Индивидуальное «я» (Атман) тождественно Брахману. То есть адвайта утверждает позитивную основу (Брахман), а буддийская шуньята — отрицательную (отсутствие самостоятельной сущности у всего).
• Как понимается «Великое Ничто». В медитации Лермонтова «Ничто» — это не просто отсутствие форм, а пространство, в котором есть ты, твоя вечная природа. Акцент на личном переживании: «ты и есть это Великое Ничто». В буддизме фокус на том, что все формы пусты от самобытия, а не на том, что «я» — это и есть пустота. В адвайте «Ничто» как таковое не является целью — цель в осознании тождества с Брахманом. Цель практики. В буддизме постижение пустоты ведёт к разрушению привязанностей и освобождению от страдания (нирвана). В адвайте — к мокше, осознанию единства с абсолютом. У Лермонтова цель скорее в том, чтобы пробудить «Сердце» (в его терминологии) — способность воспринимать мир через этическую интуицию, а не только через ум, и жить в соответствии с этим.
• Роль концепций. В классических буддийских и адвайтических практиках большое значение придаётся философскому пониманию (например, учение о зависимом возникновении в буддизме или разбор иллюзии майи в адвайте) как опоре для медитации. В подходе Лермонтова акцент смещён на непосредственное переживание и «сердечное» понимание, а не на глубокую философскую проработку концепций.
Вывод
Можно сказать так: Лермонтов взял из восточных традиций сам импульс — выйти за пределы эго и дуальных конструкций. Но он переосмыслил это в своём ключе: сместил фокус с онтологического анализа (есть ли вечная основа или нет) на живое, «сердечное» переживание единства и на то, как это меняет повседневную этику. Поэтому параллели есть, но суть и акценты различаются.
***