Три фигуры Нарцисса - в познании

 
Я веду здесь речь об истории познания. 

Это связано с тавтологией, с зеркалом, с играми Нарцисса.

Данные характеристики относятся ко всей истории этой деятельности человека.

Но они по-разному «расположены». 

 

В Средневековье  человек прославлял Бога – связанного с небом, добром, светом и был его образом, стремился к его совершенству, тавтологически повторял за ним. Образ же Бога сформировался социально, исторически. 

 

Мир представал как – пространство вселенской игры перед лицом Бога. Абсолют был неким “глазом” – вокруг которого кружатся все твари, ангелы и человек.   

Все славят его. А кто не славит – пребывают в аду.   

 

 

Что же меняется в Новое время? 

 

Здесь возникают очень сложные и не такие уж очевидные моменты. 

   

Появляются наука, рационализм. 

Наук много, и они все растут. 

Можно сказать, что не «Бог» теперь изучается – а мир. 

А что же – человек? 

Он теперь и отражает этот самый мир. 

Он перестает быть образом Бога и становиться образом «мира сего». 

Для религии – это “падение во зло”. 

Раньше ты был связан с Богом...

А теперь – «стал обезьяной».

Человек все больше познает этот мир – и себя - как его часть. 

Теперь не Бог, а мир – в центре.

Весь мир – Нарцисс, и мы есть его игра. 

Все мы должны славить его в познании, в тавтологии, повторять его. 

А кто не будет – тот останется во тьме невежества, вне просвещения. 

 

Но в том-то и дело, что одновременно с этим – Новое время не могло не дать и той пропозиции, что центром, Нарциссом должен быть сам человек. Мир должен “отражаться” от его желаний, быть его тавтологией, его образом. 

Об этом очень по-разному говорили – Ницше, неокантианцы, Гусссерль и Хайдеггер, Штирнер (и даже Хлебников).

Можно сказать, что восстание «Я против мира» – могло приводить к катастрофам (нацизм). 

И все же...

Это все равно сохраняется в нормальном, адекватном виде. 

Я – не господствует над другими – а просто является некоей общей духовной сущностью,  которая выше и глубже рационализма. 

 

Еще можно ставить проблему выбора между всеми этими «стратегиями». 

Сегодня есть и религия – пусть и потесненная. 

Есть естественные науки и гуманитарные (вместе с философией). 

Ясно, что и в последних существует тенденция – доминирования «мира над личностью».

Но – в них никогда не погаснет «свет Я».

Причем Я – не в каком-то ницшеанском виде, а совсем о другом. 

Речь идет не о внешнем, а о внутреннем.

О нашей связи с другими людьми и с вечностью. 

 

Не ограничены ли мы – и миром, и Я?

Думаю, что нам так кажется, потому что философия и гуманитарных наук всегда ждали и получали новое видение. Так было с Ницше, с Гусссерлем, с Хайдеггером, с Башляром.

Так что нужно просто обновление, новый взгляд...

 

С другой стороны, – есть альтернатива религии. 

И так уж ли она устарела?

На нее можно смотреть более открыто, без предрассудков.

 

В ее центре – Я Бога. 

А мир и я человека – в ее рамках - должны ему подчиниться. 

Славить его, быть таким же «совершенным», а также – познавать себя и мир – но для Бога. 

Все это теперь, после революций и атеизма Новом времени – кажется более глубоким?

Богословы скажут нам, что история прошлого века – это катастрофы, которые спровоцированы обожествлением мира и человека. 

И что религия - это просто любовь Бога и человека.

А название Нарцисс - это отчужденный взгляд со стороны. 

Спасти мир и человека – можно лишь в видении Я Бога, в его любви.   

Так что необязательно смотреть на все лишь «исторически». 

Религия привлекает своей бытийной логичностью, иерархией мысли и жизни, уверенностью в себе.   

Но эта уверенность – покупается за счет незнания других – таких же уверенных в себе религий? 

И – угождение Богу – кажется не лучшей формой жизни?   

 

 

Возможное решение вопроса 

 

Мы можем чтить религию – как традицию, которая нас сформировала.

Но не верить ей до конца, не уходить в ее мир (это сразу ведет к маргинализации человека). 

Изучать мир природы – во вторую очередь.

Но тема человека – как духа, Я – все равно остается для нас главной. 

Потому что в ней мы выходим – свою глубину, которая соединяет нас с другими и с Богом, но понимаемом вне рамок религии, не потому что мы – «богоборцы», - а потому что в мире все верят по-своему, даже просто - на своих языках.   

Это и есть реальное, - то есть, самое распространенное - соотношение? 

За этим – перспектива глобального человечества? 

И познания им себя?

Но за всем этим должно стоять наше мужество быть в современности, принимать ее такой, какая она есть, быть ее частью. Не убегая в свои параллельные миры - виртуальности и традиционных религий. 

 

 

 

 

 

 

 

22 июля 2026 года,

Петербург