Учение церкви о философии

УЧЕНИЕ ЦЕРКВИ О ФИЛОСОФИИ (Высказывания Св. Отцов о философии и её пользе)

1. Григорий Палама:

«Просто и кратко правду о философии внешних наук надо бы выразить так: философское содержание, имеющееся в сочинениях или рассуждениях отдельных философов, можно назвать частной философией; то, что соблюдается всеми философами — общей; философию, отпавшую от должной цели всякой мудрости, богопознания, — обезумевшей. Философия, с которой этого не случилось, не превращена в безумие; да и с чего бы ей обезуметь, если она достигает своей природной цели, то есть обращается к дарителю природы Богу? Такова мудрость наших праведных и избранных мужей…»; «...мы отклоняем только дурное применение философии, а не ее саму.»; «...в числе же природных даров Бога называю философию...»; «"Будьте мудры как змии и просты как голуби”? Разве Господь не отличает и не отбирает здесь вовнешней мудрости полезное и не сочетает его с евангельской простотой...» («Триады в защиту священнобезмолвствующих»); «Говорят, что на наружных вратах школы Платона было написано: «Никто из не знающих геометрию да не войдет [сюда]». А не знает геометрии тот, кто не способен мыслить и рассуждать о неделимых [вещах], как о делимых.»; «Если человек никогда не учился отделять в уме тело от того, что вокруг этого тела, то как он может внять [учению] о природе самой по себе?» (Г. Палама «150 Глав»)

2. Иоанн Дамаскин:

«Нет ничего более ценного, чем познание, ибо познание есть свет разумной души.»; «Что касается познания, то под ним я разумею истинное познание сущего, ибо знания касаются сущего…»; «Философия есть познание сущего…»; «Философия разделяется на теоретическую и практическую. Теоретическая — на богословие, физиологию и математику, а практическая — на этику, экономику и политику.»; «философия есть познание Божественных и человеческих вещей, т.е. видимого и невидимого.»; «философия есть уподобление Богу. Уподобляемся же мы Богу через мудрость, т.е. через истинное познание добра, а также через справедливость, которая каждому воздает свое и нелицеприятно судит...»; «Философия есть искусство из искусств и наука из наук.»; «Искусство по мнению некоторых, кое в чем погрешает; наука же не погрешает ни в чем; но только философия не погрешает [вообще]» («Философские главы»)

3. Григорий Богослов:

«Полагаю же, что всякий, имеющий ум, признает первым для нас благом ученость, и не только эту благороднейшую нашу ученость, которая, презирая все украшения и плодовитость речи, берется за единое спасение и за красоту умосозерцаемую, но и ученость внешнюю, которой многие из христиан, по худому разумению, гнушаются, как злоискусной, опасной и удаляющей от Бога...»; «Поэтому не должно унижать ученость, как рассуждают об этом некоторые; а напротив, надобно признать глупыми и невеждами тех, которые, придерживаясь такого мнения, желали бы всех видеть подобными себе…» («Похвальное слово Василию Великому»)

4. Василий Великий:

«...чтобы добрая слава наша навсегда оставалась неизгладимою, посвятив себя предварительному изучению сих внешних писателей, потом уже начнем слушать священные и таинственные уроки, и как бы привыкнув смотреть на солнце в воде, обратим, наконец, взоры к самому свету.»; « Почему говорится, что и тот славный Моисей, которого имя за мудрость у всех людей было весьма велико, сперва упражнял ум египетскими науками, а потом приступил к созерцанию Сущего.»; «Поэтому, во всем уподобляясь пчелам, должны вы изучать сии [«внешние» - В.К.] сочинения.» («К юношам о том как получать пользу от языческих сочинений.»)

5. Григорий Нисский:

«Ибо нравственную и естественную философию, геометрию и астрономию, и словесные произведения, и все, что уважается пребывающими вне Церкви, наставник добродетели (Моисей) повелевает, взяв в виде займа у богатых подобным этому в Египте хранить у себя, чтобы употребить в дело при времени…»; «Многие внешнюю ученость, как некий дар, приносят Церкви Божией.» («О жизни Моисея законодателя, или о совершенстве в добродетели.»)

6. Климент Александрийский:

«Точно так же и философия, варварская и эллинская, содержит части вечной истины, полученные однако не из мифов о Дионисе, но благодаря богословию вечного Логоса. И если кто сумеет соединить все эти рассеянные части, тот, не подвергаясь опасности впасть в заблуждение, созерцать будет Логос, то есть истину во всей ее полноте.»; «Любящие учиться получают истину в сокровенном виде. Они более не считают, что философия есть нечто ложное, злокозненное и опасное для жизни, как полагают некоторые. Напротив, они понимают, что она является ясным подобием истины, которое даровано эллинам Богом. В результате они не только не удаляются от веры, увлекаемые этой колдовской магией, но напротив, как говорится, ограждаются ею как неким прочным оплотом, открывая в ней своего рода союзника, помогающего утвердиться в вере». («Строматы»)

7. Иустин Мученик:

«…все, что когда-либо сказано и открыто хорошего философами и законодателями, все это ими сделано соответственно мере нахождения ими и созерцания Слова...» («Апологии»)

8. Августин Блаженный:

«...да защитит и оградит меня Бог <...> дабы я не медлил в исследовании Его сущности или путем (изучения) Писания, или же путем (изучения) природы. Писание и природа даны нашему созерцанию для того, чтобы исследовать и любить Того, Кто вдохновил первое и сотворил вторую.» (Бл. Августин «О Троице» Книга 2)

9. Феофан Затворник:

«И книги с человеческими мудростями могут питать дух. Это те, которые в природе и в истории указывают нам следы премудрости, благости, правды и многопопечительного о нас промышления Божия… Бог открывает Себя в природе и истории так же, как и в слове Своем. И они суть книги Божии для тех, кто умеет читать» («О чтении духовных и светских книг»)

10. Филарет Митрополит Московский (Дроздов):

«...каждый догмат имеет свою сферу, которая с течением времени возрастает, теснее и теснее соприкасается с прочими частями догматики христианской и с другими началами, лежащими в уме человеческом; все это сростается, воплощается в одно тело, оживляется одним духом; вся область ума от того просветляется; все науки, чем более которая соприкосновенна догматике, от того выигрывают в точности, положительности; с течением времени все более и более становится возможною полная, строгая система знания. Вот ход развития догмата, вот жизнь его! Это звезда небесная.» (Св. Филарет Митрополит Московский. Цитируется по «Дневнику А.В. Горского»; запись от 19.06.1836 г.)