Ночное бдение

Говоря о психологии Логоса, просто невозможно обойти стороной той высшей духовно-аскетической практики, которая является подлинным венцом и вершиной христианского подвижничества, выступая в роли того священного средства и инструмента, который отворяет святое святых – врата Логоса, позволяя преодолеть последний третий когнитивный порог и третью завесу сознания, именуемую в иудаизме «Присутствием Всевышнего» или «Предстоянием Всевышнему».

Этой духовно-аскетической практикой и является практика т.н. «ночной молитвы», а точнее практика «ночного бдения», которая представляет собой не просто молитву в традиционном понимании церковной молитвы, а совершенно особую т.н. «восхищенную» молитву, которая совершенно непостижимым трансцендентным образом осуществляет когнитивный переход сознания с уровня первого внимания мира повседневности на уровень второго внимания мира сновидения, как тонкого мира божественных энергий, который плотно закрыт от человеческого восприятия в течение всей жизни.

Таким образом «ночное бдение» в практике пустынничества, подвижничества и исихазма было тем уникальным инструментом, который позволял подвижнику в трезвом уме и ясной памяти совершить практически невероятное, а именно переход внимания и восприятия из мира повседневной жизни во вселенную Логоса, как мир божественных энергий и духовных сущностей.

К большому сожалению в настоящее время о практике «ночного бдения» в силу её специфичности и сложности объяснения практически не осталось никакой информации, даже, в церковных источниках и голоссариях, где «ночное бдение» именуется обычной «ночной» молитвой или «всенощной» службой, которые к «ночному бдению» практически не имеют прямого отношения.

Если обратиться к церковным голоссариам, то можно найти определения «ночного бдения»:

1) молитвенное, делание, совершаемое в состоянии бодрствования во время, соответствующее времени сна у обычных людей (как правило это относится к ночному периоду суток);

2) бодрствование; состояние активизации внимания, мобилизации внутренних сил, связанное с аскетическим деланием;

3) фрагмент наименования регулярно совершаемой храмовой службы – Всенощного бдения;

4) наименование аскетической практики, связанное с нарочитым ограничением продолжительности сна;

5) мистическая практика тренировки утончённого духовного внимания в исихазме.

Из всех определений «ночного бдения» только последнее отвечает данной практике, поскольку «ночное бдение» – это и есть по существу тренировка утончённого внимания в исихазме, причём, не просто внимания вообще в повседневном смысле и понимании, а тренировка совершенно особого типа внимания, которое именуется «вторым вниманием» и касается как уже было сказано тонкого мира божественных энергий как реальности сновидения.

Не будет ошибкой сказать, что «ночное бдение» – это и есть практика тренировки внимания сновидения, когда сон из совершенно бессознательного и неконтролируемого состояния становится осознаваемой и контролируемой реальностью, которая из туманных, рассеянных и расплывчатых сюжетов становится практически такой же яркой, стабильной и устойчивой реальностью как и повседневная, только имеющая ряд специфических особенностей, как реальность энергийная, а не твёрдо материальная, где всё происходящее касается энергии сознания, а не твёрдой материи и все объекты ведут себя как энергия, а не материя.

В данной связи у любого здравомыслящего человека сразу же возникнет вполне закономерный вопрос о том а что именно в самом человеке осуществляет подобный трансцендентный переход и что именно является органом восприятия и осознания ? Ведь человек в ходе практики «ночного бдения» никуда не пропадает и не исчезает, а просто глубоко засыпает. Не является ли данная практика просто иллюзией и воображением, протекающем в мозгу человека в ходе сна как обычное сновидение ?

Как это ни странно, но данная практика конечно же не является «обычным сновидением» или видением обычного сна именно по той причине, что это необычный сон, а если можно так сказать «сон трансцендентный», связанный с активизацией той структуры сознания, которую всю жизнь, развивают, очищают, утончают и укрепляют (уплотняют) духовные подвижники, схимники и исихасты и не только в Восточном православии.

Речь идёт о т.н. «тонком теле энергии», которое именуется в разных источниках по-разному: душа, тело сновидения, световое тело, тело энергии, другой, дубль, новый человек, двойник, руах, нафс и т.д и т.п. Иными словами, «ночное бдение» – это вовсе не иллюзия или обычный сон, протекающий в мозгу человека, а реальный трансцендентный акт, связанный с отделением развитого, очищенного, расширенного и утончённого «духовного сознания», как некой энергетической субстанции, от человеческого тела и психофизиологии, как субстанции сугубо материальной.

Иными словами, бдящий (глубоко спящий и сновидящий во внимании) человек никуда не исчезает и не телепортируется, а спит там, где и заснул, но его высоко развитое, расширенное, очищенное от всех страстных качеств и энергий утончённое осознание совершает трансцендентный переход в тонкий мир божественных энергий, как вселенную Логоса, начиная там воспринимать новую реальность уже органами не тела, а самой души.

Это самый трудный для понимания момент, поскольку большинство материалистов искренне убеждено в том, что кроме пяти чувств и органов физического тела у человека больше нет чувств и органов восприятия, но это не так, поскольку душа, как тонкое и «волновое тело» (энергии) имеет практически те же органы восприятия, только относящиеся не к физическому телу, а телу энергии.

Именно поэтому когда глубоким сном засыпает тело физическое, тонкое тело энергии или душа может как бы выходить из физического тела, начиная воспринимать и осознавать окружающий её мир уже органами восприятия самой души. Вот почему «ночное бдение» – это не обычный сон, а глубоко трансцендентный акт.

У читателя в этом месте может возникнуть вполне резонный и закономерный вопрос о том, а почему обычные люди видят обычные сны без всяких трансцендентных актов и переходов, а у подвижников, схимников и исихастов имеют место некие трансцендентные переходы в мир божественных энергий. Нет ли тут обычного лукавства и подмен смыслов ?

Никакого лукавства и подмен смыслов тут конечно же нет и главное отличие подвижников, схимников и исихастов от обычных людей состоит в том, что обычные люди не знают о том, что такое духовное расширение, очищение и утончение сознания и восприятия до возможности восприятия энергии, а иноки, схимники и исихасты этим расширением и очищением сознания занимаются всю жизнь и не одно десятилетие. Именно поэтому у них есть расширенное, очищенное и утончённое духовное сознание и восприятие, а обычных людей его попросту нет.

Именно поэтому у подвижников, схимников и исихастов может быть трансцендентный переход с отделением тонкого тела энергии от физического тела, а у обычных людей этого быть не может, поскольку просто нет этой самой основы и субстанции души, которая и осуществляет этот переход. Вот почему у обычных людей в большинстве случаев имеет место обычный сон, протекающий в нейросети мозга без выхода в более глубокие сети сознания, а у подвижников, схимников и исихастов это не просто сон, а именно трансцендентный переход в иную реальность.

Данный трансцендентный опыт перехода в иную реальность известен ещё с глубокой древности и тот же древнегреческий миф «О Психее и Эроте» описывает этот трансцендентный переход, когда, засыпая, возлюбленный Психеи Эрот с помощью божественного ветра «Зефира» переносился в царство бессмертных богов. Как известно, согласно мифа завистливые сёстры подговорили наивную и юную Психею (символ души), проследить как после засыпания божественный ветер захватит и перенесёт Эрота в царство богов, чтобы самим туда попасть. Но юная Психея, наблюдавшая за спящим Эротом, нечаянно пролила на него горячее масло из лампадки и попала в немилость за своё любопытство.

На долю Психеи, в соответствии с мифом, выпали тяжкие испытания, но своим послушанием и трудолюбием Психея смогла вернуть себе любовь Эрота, и по его просьбе верховный Бог Зевс даровал ей бессмертие, превратив ее из человека в богиню, приобщив тем самым к бессмертию и к сонму бессмертных богов.

В этом древнем мифе перенос Эрота в царство богов с помощью божественного ветра Зефира и есть прообраз трансцендентного перехода сознания и восприятия из мира материи в мир энергии и подобные практики трансцендентного перехода известны практически во всех мировых религиях, только относятся к наиболее тайным, мистическим и высшим практикам, о которых не говорят простым адептам в силу их сложности, опасности и искусительности.

В то же время в святоотеческой традиции пустынничества и исихазма данные практики являются неотъемлемой частью процесса развития т. н. «нового» духовного человека во Христе посредством совлечения «ветхого». Иными словами в православном исихазме практика «ночного бдения» является неотъемлемой ступенью в достижении высшего духовного совершенства, как совершенства души, которая достигает такой полноты автономии, что становится способной к существованию отдельно от тела в виде автономной духовной структуры и основы того самого «нового» человека во Христе.

Лучше всех об этом сказал учитель церкви преп. Исаак Сирин:

«Не думай, человек, чтобы во всем иноческом делании было какое-либо занятие важнее ночного бдения» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, 352).

«Если монах с рассудительностью пребывает в бдении ночном, то увидишь в нем как бы неплотоносца (безплотного)» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, 352).

«Всякая ночная молитва полезнее тебе всех дневных подвигов. Ночью ум в краткое время воспаряет как бы на крыльях и возносится до услаждения Богом, скоро приидет в славу Его и по своей удобоподвижности и легкости плавает в ведении, превышающем человеческую мысль.

Поэтому избери себе делание усладительное – непрестанное бдение по ночам, во время которого все отцы совлекались ветхого человека и сподоблялись обновления ума.»  (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, 353).

Как видно из слов преподобного, во всём иноческом делании нет ничего важнее «ночного бдения», как практики совлечения или точнее разделения «ветхого» человека на плоть и душу для развития и укрепления души, как той бессмертной основы, которая и будет после полного разлучения с телом осуществлять окончательный переход в Логос, как то самое символичное Царство Божье, куда божественный ветер Зефир уносил красавца Эрота по древнему мифу.

Практика «ночного бдения» убедительно говорит о том, что душа человека не «преображается» чудесным образом по «дару свыше» только Богом и без участия самого человека, как думают многие профанно верующие и непосвящённые в умное делание. Процесс совершенствования души через совлечение «ветхого» человека требует активного участия в этом самого человека, причём, на всех стадиях подвижничества — от крещения, как первичного посева «семени» духовного ума и сознания, до совлечения, как фактически отделения созревшей и бессмертной души от смертного тела.

В данной связи душа человека ясно и точно уподобляется некому удивительному «живому растению» внутри смертной плоти, которое растёт в течение всей жизни «неприметным образом» и в конце человеческой жизни из маленького «горчичного зерна» превращается в могучее древо духовного сознания «…так что под тенью его могут укрываться птицы небесные». Вот о чём в действительности притчи Христа «О семени, возрастающем в земле неприметным образом» и притча «О зерне горчичном».

Сегодня с уровня современного познания принципов гиперсетевого устройства мозга, разума и сознания становится уже понятно, что данные притчи Христа в доступных образах описывают сложнейший процесс роста, развития и расширения сознания человека по духовной вертикали Логоса, как того самого «евангельского семечка», которое закладывается в крещении, а потом всю жизнь неприметно растёт в душе и развивается новым духовным сознанием «нового» человека. Окончательное разделение «ветхого» (телесного) и «нового» (духовного) и осуществляется посредством высшей практики «ночного бдения», которая является своего рода прообразом смерти, поскольку «ночное бдение» – это прямое прикосновение к образу посмертного бытия в котором окажется душа после реальной и окончательной смерти тела.

Таким образом «ночное бдение» для святых отцов Восточной Церкви было не только практикой отделения и совлечения «ветхого» человека, но и практикой освоения посмертного способа существования в Логосе ещё при жизни тела, как своего рода тренировка процесса «умирания» только без смерти. И эта тренировка как раз и являлась формой практического обретения бессмертия, поскольку после неё смерть уже не казалась чем-то ужасным, страшным и неизвестным, а представляла собой тот самый когнитивный переход в мир божественных энергий, только уже без возврата в тело, умершее и обветшавшее окончательно.

«Праведные, проводившие ночи во бдениях, живы и по смерти» (Прп. Ефрем Сирин, Творения, Ч. 3, 317).

Таким образом «ночное бдение», как высшую практику управляемого, контролируемого и осознанного сновидения, можно рассматривать как процесс тренировки собственной смерти подвижника, но смерти не окончательной, а смерти символичной, как перехода к новой форме сугубо духовного («нового») существования уже в бесплотном виде, подобно ангелам и духовным сущностям.

«Душа, трудящаяся над тем, чтобы пребывать в этом бдении (ночном), и достойно живущая, будет иметь херувимские очи, чтобы непрестанно возводить ей взор и созерцать небесное зрелище» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, 252)

Любопытно то, что в данном трансцендентном процессе овладение сном, как ранее неконтролируемом и неуправляемом явлении, именно осознаваемый сон и становится тем средством, которое открывало вход к духовной реальности, поскольку сон как бы становится полем расширения сознания вовнутрь и переставал быть просто сном, о чём хорошо сказал один из величайших подвижников преп. Нил Синайский.

«Величайшее благо есть бдение (ночное) для решившихся стрясти с себя сон — этого соседа смерти, и тем больше, что Сам Владыка пребывал во бдении и усвоял Себе оное в Домостроительстве по плоти» (Прп. Нил Синайский, Творения, Ч. 2, 273 – 274).

В этой связи, говоря о христианском подвижничестве, можно сказать что без знания о практике «ночного бдения» само подвижничество превращается в обрядовую профанацию, теряя фактически самое главное и важное звено, а именно совлечение «ветхого» и смертного человека для пробуждения и рождения «нового» человека во Христе.

Как это ни странно, но большинство верующих, читающих Новый Завет и святых отцов Восточной Церкви совершенно не понимает, что святые отцы понимают под «новым» человеком во Христе. Если большинство профанно верующих и большинство священства под «новым» человеком понимают только морально обновлённого человека, крестившегося во Христа и православие, то святые отцы под «новым» человеком понимают именно бессмертное тело энергии «нового» человека, как тождественного воскресшему Христу и имеющему «новое» тело энергии, подобное обычному смертному телу.

Вот что об этом пишет один из величайших подвижников древности преп. Макарий Египетский:

«Когда Апостол говорит: совлекитесь «ветхаго человека» (Кол. 3, 9.), тогда разумеет человека совершенного, у которого соответствуют очам свои очи, голове — своя голова, ушам — свои уши, рукам — свои руки, и ногам — свои ноги. Ибо лукавый осквернил и увлек к себе всего человека, душу и тело, и облек человека в человека ветхого, оскверненного, нечистого, богоборного, непокорного Божию закону, — в самый грех, чтобы не смотрел уже, как желательно человеку, но и видел лукаво, и слышал лукаво, и ноги его поспешали на злодеяние, и руки делали беззаконие, и сердце замышляло лукавое. Поэтому, будем и мы умолять Бога, чтобы совлек с нас ветхого человека; потому что один Бог может отъять от нас грех. Крепче нас те, которые пленили нас и держат в царстве своем; но Бог дал обетование — избавить нас от рабства сего.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание  рукописей 2, Духовные беседы, Беседа 2)

Говоря о том, что у совершенного человека «соответствуют очам свои очи, голове — своя голова, ушам — свои уши, рукам — свои руки, и ногам — свои ноги» святой Макарий прямым текстом говорит о полном подобии тела энергии «нового» человека телу материи «ветхого», когда «новый» человек является своего рода точной копией и полноценным «дублем» прежнего человека, только новой природы. При этом от прежнего «ветхого» человека в «новом» осталось только сознание во всей целостности и полноте личности, включая память и осознание самого себя (самосознание).

Все остальное у «нового» человека, что было связано со смертной плотью, нервной системой и психофизиологией, как органической основой, претерпело глубочайшие изменения, о чём и говорит далее святой Макарий:

«…которые совлекли с себя человека ветхого и земного, и с которых Иисус совлек одежды царства тьмы, те облеклись в нового и небесного человека — Иисуса Христа, и также опять, в соответственность очам имеют свои очи, и в соответственность ушам — свои уши, и в соответственность главе — свою главу, чтобы всецелый человек был чист и носил на себе небесный образ.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание рукописей 2,  Духовные беседы, Беседа 4)

В данной связи самым грустным откровением психологии Логоса является то, что абсолютное большинство профанно верующих христиан совершенно не понимают смысла цитаты апостола о «новом» человеке.

«Итак, кто во Христе, [тот] новая тварь; древнее прошло, теперь все новое.» (2 Кор. 5;17).

Смысла этой духовной «новизны» тела энергии, а не материи, никогда не понимал профанный ум искренне думая, что «новизна» – это морально-нравственная трансформация прежнего рационально и эгоистично мыслящего человека в благочестивого и добропорядочного христианина. Собственно весь раскол христианства на католицизм и протестантизм — это следствие потери знания о «новом» человеке по учению святых отцов. И на сегодняшний день только в иночестве и афонском исихазме остались последние крохи духовного знания о «ночном бдении» и подлинной природе «нового» человека, который рождается свыше не чудесным образом, а посредством «ночного бдения».

Из слов святых отцов Восточной Церкви о «ночном бдении» совершенно ясно и чётко вытекает то обстоятельство, что рождение «нового» человека свыше — это никакое не крещение, а тем более в младенчестве, а сам трансцендентный Акт разделения высшего духовного сознания в Логосе, как совершенной и бессмертной души, с ветхим и смертным телом, идущим обратно в землю из которой оно и было взято. Только при этом условии спасение души в «новом» человеке обретает смысл и именно это спасение явил своим ученикам Сам Иисус Христос, войдя к ним через запертую дверь в «новом» и бессмертном теле энергии, которое не имело ничего общего с обычным смертным физическим телом.

Данный момент как не понимался, так и по сей день не понимается большинством профанно верующих, наивно полагающих, что Христос воскрес в прежнем «физическом теле», которое волшебным образом «преобразилось» и сделалось бессмертным и вечным. Увы, глупость, духовная необразованность и неосознанность – это неотъемлемые составляющие профанного обрядоверия, не располагающего реальным духовным знанием о «новом» человеке и его удивительной природе, которая касается именно свойств энергии и возможности «нового» тела вести себя и как материя и как энергия одновременно.

Данный аспект, к слову, относится к запредельному знанию в православном исихазме, но он требует прояснения, дабы не было на этот счёт иллюзий и фантазий. К слову понимание природы «нового» человека, как точной копии прежнего, стало возможно опять же благодаря открытию гиперсетевой природы мозга, разума и сознания, как способности ума к расширению и утончению, когда нейросеть мозга может полностью дублировать себя через гиперсеть разума, а гиперсеть разума может также полностью дублировать себя через ещё более тонкую гиерсеть сознания, которая фактически уже не связана с телом и нервной системой, а потому бессмертна.

Т.е. практика «ночного бдения», говоря современным языком, не использует никакой мистики и волшебства, а использует естественное свойство ума человека к утончению и расширению, но не по рациональной «горизонтали» мирского интеллекта, а по духовной «вертикали» Логоса через канал духовного сердца, как «кротовую нору» души, которая ведёт ум в Логос. Т.е. «ночное бдение» по учению святых отцов и с точки зрения психологии Логоса – это буквально практическое исследование «кротовой норы» сознания, ведущей ум прямо в Логос через построение когнитивных связей, как ступенек духовной Лествицы, которые заканчиваются рождением «нового» человека. Вот что такое реальное умное делание, как процесс намеренного расширения и утончения сознания для соединения с Логосом (Богом).

Только с этой точки зрения становится понятно, что крещение – это не рождение «нового» человека, а лишь первичная духовная инициация, как акт внедрения «семени Логоса» в ум и сознание человека, которому (семени) ещё нужно прорасти и взойти, чтобы начать рост согласно притчи «О сеятеле». Но и это ещё не всё, поскольку внутреннему растению души нужно ещё подрасти и достичь зрелости плодоношения и для этого нужно второе крещение как посвящение души в умное делание и умную молитву. Но и это ещё не всё, поскольку зрелая душа должна совершить плодоношение в виде рождения самой душой «нового» человека в Горний мир и это третье крещение и посвящение в тайну «ночного бдения».

«И душа, принимая в себя небесное семя, до тех пор, пока не родит, терпит скорбь, подвергаемая многоразличным искушениям; а когда она родит, то есть станет совершенной, радуется радостью постоянной и неизреченной, потому что родился небесный и новый человек в горний мир.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание  рукописей, Духовные  беседы, Беседа 52, 3)

Вот как не просто в три этапа идёт процесс рождения «нового» человека во Христе, который проходит не одно, а три крещения: водой, Святым Духом, Огнём Логоса. Так преодолеваются все три завесы сознания: профанная, парокет, присутствия Всевышнего на пути совершенной вере по учению святых отцов и этим трём завесам соответствуют: крещение, постриг в великую схиму и посвящение в исихию и ночное бдение.

«…для того и пришел Христос, чтобы от Себя, от естества Своего, породить чад Духом, благоволив, чтобы рождались они свыше от Божества Его. Он пришел верующих в Него сделать новым умом, новой душой, новыми очами, новым слухом, новым языком духовным, одним словом – новыми людьми» (св. Макарий Египетский, Духовные беседы).


В следующей главе мы рассмотрим с вами последовательность этапов «ночного бдения».

 

(Из книги «Сретение Логоса», К.В. Яцкевич, 2026 г.)