Будда и Учение дона Хуана летуны

Как упоминалось в статье "Тхиен-община и группа нагвалей Кастанеды", буддийская недвойственность и индейский «путь воина» Кастанеды имеет ряд удивительных параллелей. ( https://stihi.ru/2026/07/27/5613 )

Сегодня мы детально докажем, что диалог дона Хуана и Карлоса о летунах из романа Карлоса Кастанеды "Активная сторона бесконечности" представляет собой прямую компиляцию буддийского воззрения.

   Дон Хуан утверждает, что древние маги «увидели» существ, которых он называет летунами.
   По его словам, эти существа «питаются» человеческим осознанием и потому заинтересованы в том, чтобы человек оставался погружённым в страх, чувство собственной важности, бесконечный внутренний диалог, тревоги и навязчивые мысли.
Он говорит Карлосу, что именно летуны навязали человеку «свой разум» — систему мыслей, которая постоянно поддерживает чувство собственной значимости, обиды, жалости к себе, жадности и беспокойства.

   В результате человек принимает этот поток мыслей за свой собственный и почти никогда не замечает, что живёт внутри непрерывного внутреннего монолога.
Единственный способ выйти из-под их влияния, по словам дона Хуана, — остановка внутреннего диалога, развитие безупречности, дисциплины, трезвости восприятия и накопление внутренней энергии.
   Когда человек становится достаточно собранным и осознанным, «пищи» для летунов становится меньше, и они теряют к нему интерес.

   Летуны существуют лишь постольку, поскольку человек отождествляется с этим внутренним монологом.


   Сравним образ летунов с буддийскими клешами - и увидим, откуда у создателя Дона Хуана ветер дует и насколько это сравнение  оказывается глубоким (хотя исходные мировоззрения совершенно разные).
У Кастанеды летуны — почти самостоятельные "космические хищники" - в буддизме же аналогичного "внешнего существа" нет: источником страдания считается собственный неочищенный ум. Однако если смотреть не буквально, а функционально, сходство становится поразительным.

Летуны и клеши делают одно и то же. Дон Хуан говорит Карлосу: "Летуны питаются человеческим осознанием. Чтобы человек оставался "съедобным", они поддерживают в нём непрерывный внутренний диалог." Будда говорит почти то же самое другими словами: "Не существует никакого "летуна". Есть клеши — омрачения ума, которые непрерывно производят мысли, эмоции и желания, удерживая сознание в сансаре."
   Разница только в объяснении причины: у Кастанеды есть "внешний паразит", у Будды паразитом стал собственный неочищенный ум.

     Что такое "клеши"?

   В классическом буддизме пять основных клеш:
а) неведение
б) жажда, привязанность
в) отвращение, ненависть
г) гордыня
д) сомнение.
    Из них рождаются сотни производных состояний. Именно клеши заставляют человека постоянно думать, и это прискорбно. Не потому, что думать плохо - а потому, что мысль непрерывно вращается вокруг Я.

Внутренний диалог. У дона Хуана человек непрерывно разговаривает сам с собой.
Будда говорит иначе: Он использует понятие "умственного разрастания" ("папанча").

Возникла одна мысль. Через секунду она стала десятью. Потом сто. Потом человек уже спорит с воображаемыми людьми, вспоминает двадцатилетние обиды, планирует разговор, которого никогда не будет.
Именно это папанча. Современная психология назвает это руминацией.

   Почему человеку так трудно остановиться?

У Кастанеды ответ простой: "летун" боится остаться голодным, поэтому заставляет человека постоянно переживать.
Будда сказал бы: клеша боится исчезнуть. Пока есть страх, чувство собственной важности, желание, сожаление, тревога — клеша живёт.
Когда приходит полное осознавание - клеша просто исчезает.

Самая интересная аналогия следующая. Дон Хуан утверждает: "летун" дал человеку свой разум. Будда сказал бы гораздо осторожнее: "Человек перепутал собственное сознание с деятельностью клеш." Человек говорит: "Я думаю." Будда отвечает: "Нет. Происходит мышление - но это ещё не означает существование постоянного "я", которое мыслит..."

Особенно интересно это для людей с ОКР. Если читать Кастанеду буквально, ОКР можно представить как состояние, когда летун буквально захватил управление внутренним диалогом.

Буддизм объясняет это иначе. Навязчивость — это одна из форм упаданы (цепляния).
Возникает тревога. Затем ум создаёт ритуал. Ритуал временно уменьшает тревогу.
Ум делает вывод: "Это работает."
   И возникает ещё более прочная привязанность.
Получается замкнутый круг - никаких летунов не требуется. Механизм полностью самоподдерживается...


    Почему дон Хуан говорил о "летуне-хищнике"?

Потому что древние маги описывали переживание. Не теорию. Если человек впервые переживает полную остановку внутреннего диалога, он действительно испытывает ощущение: "Все мысли были как будто не мои."
   Это настолько сильное переживание, что его естественно описать образом внешнего существа.

Будда же избегал подобных метафизических объяснений, Он говорил: "Неважно, откуда пришла мысль. Важно увидеть её возникновение, не следовать за ней и позволить ей исчезнуть."

   С точки зрения Мадхьямики Нагарджуны здесь начинается самое интересное. Нагарджуна сказал бы, что спор между тем, что "летун существует" и "летуна не существует" — ложная дилемма. Если летун существует сам по себе — это вечностная крайность. Если его совсем нет — это нигилистическая крайность.
   Правильнее сказать: летун существует лишь как способ описания определённого состояния сознания. Он не обладает собственной независимой природой.
   Как и клеши, как и само "эго", как и мыслитель...

Поэтому автор данного текста улыбается и не спорит с доном Хуаном, а просто спрашивает:
— Хорошо. Кто именно сейчас слышит голос летуна?
Если внимательно посмотреть, не обнаружится ни летуна, ни хозяина мыслей, ни того, кто якобы страдает. Останется только ясное осознавание, в котором мысли приходят и уходят сами.

Именно это состояние буддизм считает Освобождением, а дон Хуан называл бы прекращением власти летунов над человеком.





В Каббале существует понятие "йецер hа-ра" — «дурное побуждение». Важно понимать:
йецер hа-ра — вовсе не "дьявол", а механизм эгоизма. Он непрерывно убеждает человека: думать прежде всего о себе, отделять себя от других, искать власть, искать удовольствие, бояться потерь. Летун — это удачная метафора для неисправленного желания получать ради себя (ло ли Шма). То есть для йецер hа-ра.
   Именно йецер hа-ра является тем материалом, который должен быть исправлен.

Не уничтожен, не подавлен - а превращён в противоположность — "йецер hа-тов", доброе побуждение.

У Карла Юнга аналогичную роль играет Тень - вытеснённая часть личности.
Пока человек её не осознаёт, она начинает жить собственной жизнью. Юнг писал, что пока бессознательное не станет осознанным, оно будет управлять вашей жизнью, а вы будете называть это судьбой. Именно Тень заставляет человека думать: «Это — я».
   Хотя это не факт...
Юнг бы, вероятно, сказал - "Летун — это огромная проекция. Человек переносит собственную бессознательную часть наружу и начинает воспринимать её как самостоятельное существо."

   А автор данного текста заключает: летун существует ровно настолько, насколько существует тот, кто говорит: «Это мои мысли». Пока присутствует вера в мысль «я думаю», существует и летун. Когда становится очевидно, что мысли приходят и уходят сами собой, а никакого самостоятельного владельца мыслей обнаружить невозможно, летун исчезает не потому, что его победили, а потому, что исчезла пища, которой он жил.

И тогда слова дона Хуана неожиданно оказываются удивительно близки к буддийскому пониманию пустоты и каббалистическому Исправлению эго: Освобождение приходит не через борьбу с внутренним врагом, а через распознавание иллюзорности самого центра, вокруг которого этот «враг» существовал.


фото: Нуй Кам ("Запретная гора") провинция Анзянг, юг Вьетнама ("Семигорье"). Это не фотошоп и не монтаж.