Единая таковость и на всё воля Божья

Единая таковость: Путь к сердцу бытия через мудрость веков

Привет, друзья! Сегодня хочу поделиться с вами мыслями, которые, надеюсь, затронут самые глубины вашего сознания. Мы поговорим о "единой таковости" – концепции, которую Ошо называет величайшим вкладом Гаутамы Будды, и попробуем найти её отголоски в словах святых отцов Церкви. Интересно, правда? Как древняя мудрость Востока и Запада может говорить на одном языке о самом главном.

Ошо объясняет это как особое измерение, где нет места осуждению или восхищению. Это полное принятие жизни такой, какая она есть, со всеми её проявлениями – от святых до грешников, от высоких деревьев до низких. "Таковость означает быть лёгким с сущим", – говорит он. Это значит не пытаться изменить мир, а просто принять его многообразие. Когда вы перестаёте делить мир на "хорошее" и "плохое", "правильное" и "неправильное", вы начинаете видеть всю картину целиком.

Представьте себе: нет осуждения грешника, нет восхищения святым. Это не значит, что вы становитесь равнодушным. Наоборот, это значит, что вы вышли за пределы дуальности, за пределы мира "двух". В этот момент, как описывает Ошо, ваш ум, ваше эго – всё это отступает. Ведь именно эго, с его постоянным стремлением к разделению и оценке, является главным препятствием на пути к единству. Когда мы снимаем эти «социальные наслоения» и «ложные идентификации», мы начинаем видеть себя и мир такими, какие они есть на самом деле. Вы чувствуете себя частью всего сущего, а всё сущее – частью вас. "Все сущее становится частью вашей пульсации, а ваша пульсация становится пульсацией всей Вселенной". Это не просто слова, это глубокое переживание единства, состояние, в котором исчезает разделение на субъект и объект, на «я» и «мир».

И вот тут начинается самое интересное. Разве не об этом же говорили и святые отцы Церкви? Возьмем, к примеру, слова преподобного Антония Великого: "Не суди никого, и Бог не осудит тебя". Это же прямое подтверждение идеи Ошо о непринятии осуждения. Когда мы перестаем судить других, мы освобождаем себя от груза собственных оценок и предрассудков.

А как вам слова святителя Иоанна Златоуста: "Всё, что ни случается, принимай как от руки Божией, и не ропщи"? Это тоже о полном принятии, о "легкости с сущим". Когда мы видим руку Божию во всем, даже в трудностях, мы перестаем бороться с реальностью и начинаем жить в гармонии с ней.

Или, например, преподобный Серафим Саровский, который говорил: "Спасись сам, и вокруг тебя спасутся тысячи". Это не о том, чтобы возвыситься над другими, а о том, чтобы достичь внутреннего мира и гармонии. Когда вы находите свою "единую таковость", вы становитесь источником света и покоя для окружающих, не осуждая их, а просто излучая это состояние.

Ошо прекрасно иллюстрирует эту мысль на примере дня и ночи. "Если вы уберёте дни, ночи сильно обеднеют. Если уберёте ночи, дни станут очень утомительными. Они предстают перед нашим умом как противоречия, но в существовании они являются дополнениями". Точно так же и святой, и грешник – это две стороны одной медали, два полюса, между которыми движется жизнь. Именно в этом понимании, когда мы видим, что «святой и грешник» – это не противоречия, а части единого целого, мы начинаем превосходить оба полюса и приходим к «единой таковости». Убрав одну сторону, мир обеднеет.

Святые отцы тоже говорили о необходимости принятия всего, что посылает Бог. Они учили смирению, которое не означает слабость, а означает глубокое понимание того, что мы не можем управлять всем, но можем управлять своим отношением к происходящему. Это принятие всех аспектов жизни, как светлых, так и темных, как дополняющих друг друга.

Самое главное – это не просто понять эти слова умом, а пережить их. Ошо призывает: "Хоть на миг позвольте единой таковости овладеть вами... Всё становится настолько безмятежным, настолько безмолвным, все становится настолько радостным, что нет слов для выражения этого".

И разве не об этом же говорят святые отцы, описывая состояние глубокой молитвы, единения с Богом, когда слова становятся излишними, а сердце наполняется невыразимой радостью и покоем? Это и есть "предельная религиозность", как называет ее Ошо – состояние полного присутствия, полного принятия и полного единства. Это и есть «возвращение в естественное» — достижение состояния осознанности и тотальности, которое позволяет слиться с бытием.

Итак, друзья, "единая таковость" – это не просто восточная философия. Это универсальный путь к сердцу бытия, к истинному пониманию себя и мира. Ища его, мы можем обнаружить, что мудрость веков, будь то слова Будды, Ошо или святых отцов, ведет нас к одному и тому же – к состоянию глубокого мира, принятия и любви. Попробуйте хотя бы на мгновение отпустить свои суждения, свои ожидания, и просто быть. Возможно, именно в этом "быть" вы найдете свою собственную "единую таковость".

NataliaPremydray & Al