Главное о философии Ф. И. Гиренка

О ГАЛЛЮЦИНАЦИЯХ, ФИЛОСОФИИ Б.Н. ПОПОВА И ВИРТУАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ

                Мне философия Гиренка нравится.
ТЕЗИС:

 Галлюцинация это суть сознания

    ОТВЕТ: Нет, галлюцинации не являются сутью сознания. Это специфическое, патологическое состояние, при котором в сознании человека возникают образы, звуки или ощущения, не имеющие реального внешнего раздражителя.

Что такое галлюцинации

    Галлюцинации — это мнимые восприятия, ложные образы, которые появляются без соответствующей сенсорной стимуляции. Человек при этом абсолютно убеждён в их реальности: он видит, слышит или ощущает то, чего нет на самом деле

    Ключевое отличие от иллюзий в том, что иллюзии — это искажённое восприятие реально существующего объекта (например, в сумерках в тени дерева можно увидеть фигуру человека), тогда как галлюцинации — это восприятие без объекта.

  Почему это не суть сознания

    Сознание — это сложное явление. включающее в себя множество процессов: внимание, память, мышление, самосознание.

    Галлюцинации же, не являются самостоятельным состоянием сознания. Скорее, это симптом аномалии.

Когда и почему возникают галлюцинации

Их появление может быть связано с разными причинами:

• Психические расстройства: шизофрения, биполярное аффективное расстройство и другие.

• Неврологические заболевания: опухоли мозга, инсульты, эпилепсия, болезнь Паркинсона, болезнь Альцгеймера.

• Интоксикации: употребление наркотиков, алкоголя, некоторых лекарств.

• Физиологические состояния: сильный стресс, переутомление, недосып, высокая температура.

• Сенсорная депривация: например, при серьёзных нарушениях зрения (катаракта) могут возникать зрительные галлюцинации (так называемые галлюцинации Боннэ).

Виды галлюцинаций

Их классифицируют по разным признакам. По задействованному анализатору выделяют:
• зрительные;
• слуховые;
• тактильные;
• обонятельные;
• вкусовые;
• проприоцептивные (моторные) и другие.
 
По особенностям восприятия различают:

• Истинные галлюцинации: образы проецируются во внешний мир и воспринимаются как часть реальности.

• Псевдогаллюцинации: возникают в субъективном психическом пространстве, не проецируются вовне, часто сопровождаются ощущением «сделанности».

 Что важно знать

     Если у человека появились галлюцинации, особенно если они стойкие или сопровождаются другими тревожными симптомами, необходимо как можно скорее обратиться за помощью к врачу-психиатру или неврологу. Самостоятельно пытаться «избавиться» от них опасно — нужно искать и лечить причину, которая их вызвала.
 
ТЕЗИС:
Почему Ф.И. Гиренок считает галлюцинации сутью сознания и при этом его мало критикуют?

    Действительно, идея звучит парадоксально. Фёдор Гиренок действительно выдвигает смелый тезис: суть сознания — в галлюцинациях. И то, что его не заваливают критикой сразу, объясняется особенностями философии вообще и философии Ф. Гиренка, в частности.

Почему он так считает?

    Гиренок предлагает радикальный взгляд, уходящий от привычных объяснений (сознание как функция мозга, результат эволюции или работа нейросетей). Вот ключевые моменты его размышлений:

• «Взрыв галлюцинаций». Он связывает появление человека как сознательного существа с неким сингулярным событием в позднем палеолите. Именно тогда, по его мысли, возник «второй сенсориум» — способность «отрывать» цвет от предмета, звук от вещи и творить образы.
 
• Тождество бытия и мысли. В галлюцинации, утверждает он, бытие совпадает с мыслью о бытии. То есть галлюцинация — это не просто сбой, а механизм, позволяющий человеку расширять реальность, наделять смыслом то, чего объективно нет, и таким образом формировать субъективность.

• Сознание как навигация в мире образов. Для Гиренка сознание — это не обработка информации, а способность жить в пространстве мнимостей, где человек сам становится причиной реальности.
 
• Связь с экзистенциальным. Он проводит параллель с мифом о Гильгамеше: обретение сознания неразрывно связано со страхом смерти. Сознание — это «врата смерти», способность осознавать конечность, чего, по его мысли, лишён искусственный интеллект.
 
Почему критики не так многочисленны?

Тут несколько нюансов:

• Специфика жанра. Гиренок работает в русле сингулярной философии и философской антропологии. Его подход скорее метафорический и поэтичный, чем строго аналитический. Он не столько строит формальную теорию, сколько предлагает образную модель человеческого бытия. Поэтому к нему реже предъявляют требования научной верифицируемости — его читают как мыслителя, а не как учёного-экспериментатора.
 
• Он бросает вызов устоям. Его критика направлена не только против редукционистских объяснений (свести сознание к нейронам), но и против некоторых направлений континентальной философии (он упрекает Ницше, Хайдеггера в невнимании к галлюцинациям). Такая радикальная позиция привлекает внимание, но одновременно отталкивает тех, кто ждёт более консервативного, академичного дискурса.

• Есть аудитория. У концепции находятся свои читатели и последователи — те, кого привлекает идея о фундаментальной роли воображения и смысла в человеческом существовании.

• Критика всё же есть. Важно не создавать миф, что её совсем нет. В академической среде встречаются развёрнутые отклики. Например, в рецензиях указывают на риск субъективизма, на то, что концепция может отрывать сознание от реальных биологических и социальных процессов, а также на витиеватость изложения, из-за которой сложно уловить чёткую логику. Просто масштаб дискуссии меньше, чем в более «мейнстримных» областях философии.
 
    Так что дело не в том, что идею никто не обсуждает, а в том, что она изначально рассчитана на особый тип читателя — того, кто готов размышлять о границах реальности и природе человеческого опыта, а не искать в тексте жёсткие причинно-следственные связи.

ВОПРОС:

Какова связь философии Гиренка с онтологией и когнитивными науками

    Имеется интересная и довольно конфликтная связь: Гиренок не просто взаимодействует с этими областями, а во многом строит свою философию как ответ на их вызовы. Разделим ответ на этот вопрос на два блока — про онтологию и про когнитивные науки.

Онтология

    Здесь ключевой момент — пересмотр традиционных онтологических задач. Классическая онтология ищет, что есть бытие само по себе, пытается описать фундаментальную структуру мира. Гиренок же смещает фокус: для него вопрос «что есть бытие?» неразрывно связан с вопросом «что есть человек?». Он предлагает переход от онтологии, ориентированной на внешний мир вещей, к тому, что он называет «призракологикой» или сингулярной антропологией.

    Его центральный тезис — «взрыв галлюцинаций» в позднем палеолите — это не просто психологическая гипотеза, а онтологическое событие. Именно оно учредило символический порядок, в котором стал возможен человек. То есть бытие, по Гиренку, нельзя свести только к тому, что существует объективно: в него вплетено то, что дано субъекту, даже если этого объективно нет. Он прямо заявляет: «нам как людям дано то, что не существует, а то, что существует, нам не дано». Таким образом, он расширяет онтологию, включая в неё «не-сущее» — то, что порождено субъективностью, но обладает реальной силой в человеческом опыте. В этом смысле его подход — это попытка переосмыслить онтологию через антропологию: бытие понимается через призму человеческого способа существования. При этом он критически относится к некоторым направлениям современной онтологии (например, к объектно-ориентированной), которые, по его мнению, слишком сильно «снимают» субъект, лишая его фундаментальной роли.

Когнитивные науки

      Здесь взаимодействие носит более полемический характер. Гиренок сознательно дистанцируется от стратегий, которые доминируют в когнитивных науках. Представители этих дисциплин (нейробиология, когнитивная психология, искусственный интеллект) обычно ищут материальные, каузальные основания сознания: изучают нейронные сети, вычислительные модели, пытаются свести ментальное к физическому.

    Гиренок же утверждает, что такой подход упускает суть. Для него сознание — это не результат работы мозга как вычислительного устройства, а способность жить в мире образов, галлюцинаций, где реальность творчески конструируется. Он проводит чёткую границу: интеллект (который действительно можно изучать с точки зрения алгоритмов и вычислений) и сознание — не одно и то же. Сознание, по его мысли, нужно не для познания мира в строгом смысле, а для практик самоограничения, для переживания,   для того, чтобы форма, линия или слово могли вызвать у человека экзистенциальный отклик.
 
    Яркий пример его позиции — реакция на дискуссии об искусственном интеллекте. Гиренок возражает тем, кто верит, что ИИ когда-нибудь «обретёт сознание» через рост вычислительных мощностей. Он пишет: чтобы ИИ смог создать что-то подлинно творческое (ноктюрн Шопена, картину Репина), ему нужно было бы пережить то же, что и человеку — например, столкнуться с осознанием смертности. А этого, по его мысли, у машин нет: они не галлюцинируют, они пересобирают знаки.
 
    Иными словами, Гиренок не отрицает ценность когнитивных наук, но указывает на ограниченность их метода при попытке объяснить феномен субъективности и смысла. Он предлагает философскую модель, которая ставит под вопрос саму предпосылку многих современных научных программ — редукцию ментального к физическому.

ВОПРОС:

В чем суть "сингулярной антропологии" и следствий из неё

ОТВЕТ:

Суть «сингулярной антропологии» Ф. И. Гиренка

    Сингулярная антропология — это концепция переосмысления человека, в которой фокус смещается с «человека как вида» или «человека как субъекта» на человека как событие. Её ядро строится вокруг нескольких взаимосвязанных тезисов:

• «Взрыв галлюцинаций» как антропологическое событие. Гиренок полагает, что становление человека произошло не как плавная эволюция, а как резкий разрыв, «сингулярность» (примерно в позднем палеолите). Этим событием стал «взрыв галлюцинаций»: способность отрывать образ от вещи, видеть цвет отдельно от предмета, создавать символы. Именно это учредило человеческий мир.

• Человек как «галлюцинирующее существо». Для Гиренка галлюцинация — не патология, а конститутивная черта сознания: человек живёт в мире образов, которые он сам порождает и которым придаёт бытийную силу. Отсюда формула: «нам как людям дано то, что не существует, а то, что существует, нам не дано».

• Сон наяву. Человек у Гиренка — это «существо, спящее наяву» (отсылка к Гераклиту): его бодрствование пронизано грёзами, образами и смыслами, которые не сводятся к сенсорным данным.

• Антитеза эволюционистской и редукционистской антропологии. Сингулярная антропология отвергает представление о человеке как о «доведённом до ума животном» и критикует попытки свести сознание к работе мозга или алгоритмам.

• Призракология. Это сопутствующий концепт: речь идёт о работе с «призраками» — следами, тенями, остатками образов, из которых складывается субъективность.
________________________________________
Следствия из сингулярной антропологии

Из этих посылок вытекают важные философские и культурные следствия:

• Пересмотр онтологии. Бытие перестаёт быть только «объективным миром вещей»: в него включается «мир призраков» — образов, смыслов, страхов, грёз, — который обладает реальной силой в человеческой жизни. Онтология становится антропологически нагруженной: бытие раскрывается через человеческое восприятие и творчество.

• Разведение интеллекта и сознания. Интеллект (в том числе искусственный) может обрабатывать информацию и имитировать поведение, но не способен к подлинному сознанию, потому что лишён «галлюцинаторного» измерения — способности порождать и проживать образы как реальность. Отсюда скепсис Гиренка по поводу «сознания у ИИ».

• Критика технократического и объектно ориентированного поворота. Сингулярная антропология противостоит попыткам «снять» субъект (как это делают некоторые направления современной философии) и растворить человека в сетях объектов или данных. Для Гиренка именно субъектность, пусть и понимаемая нетрадиционно, остаётся условием смысла.

• Новое понимание творчества. Творчество — это не «обработка информации», а акт порождения новых образов и смыслов, который возможен только в пространстве субъективного опыта. Отсюда и аргумент, что машина не сможет создать ноктюрн Шопена, потому что не переживает экзистенциальных состояний, лежащих в его основе.

• Экзистенциальная антропология. Осознание смертности, страх, аффект — не побочные эффекты, а структурные элементы человеческого бытия. Именно они придают образам их силу и трагизм.

• Критика социальности как «слепого зрения». Гиренок показывает, что социальная коммуникация часто требует отказа от прямого столкновения с собой и своими образами: чтобы быть «вместе со всеми», человек должен перестать замечать некоторые вещи. Отсюда его внимание к одиночеству мышления и к «внутреннему» измерению человека.

• Эстетика и искусство как антропологические практики. Пещерные рисунки, поэзия, музыка — не «надстройки» над биологической основой, а первичные акты, учредившие человека. Искусство — это способ работы с галлюцинациями, придания им формы и смысла.

________________________________________
      Таким образом, сингулярная антропология Гиренка — это попытка вернуть человеку его «внутреннее измерение»: мир образов, грёз и смыслов, без которого, по мысли философа, невозможно понять ни сознание, ни культуру, ни самого человека.

Полемика Гиренка с другими философскими направлениями

    Полемика  пронизывает всю Федора Гиренка — он не просто строит собственную концепцию, а постоянно вступает в диалог (а порой и в спор) с другими философскими традициями.

Он дискутирует:

• С объектно-ориентированной онтологией (ООО). Гиренок критикует этот подход за то, что тот, пытаясь выйти за пределы «корреляционизма» (идеи, что бытие всегда дано только в связи с сознанием), в итоге «снимает» субъект. В ООО объекты мыслятся независимо от человека, и субъективность в итоге как бы исчезает — человек превращается в «объект среди объектов». Гиренок видит в этом угрозу: такая онтология лишает человека его уникального измерения — способности «галлюцинировать», порождать мир образов. Он настаивает: чтобы спасти субъектность, нужно вернуться к «призракологике» — к тому, что человеку дано то, чего объективно нет, к миру грёз и символов.

• С нейробиологией и редукционистскими подходами. Гиренок резко расходится с теми, кто сводит сознание к работе мозга, нейронным сетям или вычислительным процессам. Его ключевой тезис: сознание — это не функция мозга и не сложный алгоритм. Для него сознание — это способность отрывать образ от вещи, жить в мире «второго сенсориума», где образы обладают собственной реальностью. Он прямо заявляет: чтобы искусственный интеллект смог создать подлинное искусство (например, ноктюрн Шопена), ему нужно пережить то же, что и композитору — осознать собственную смертность, породить «галлюцинацию». А ИИ, по его мысли, этого не способен: он лишь комбинирует уже существующее, не творя из ничего.

• С постмодернизмом. Здесь полемика сложнее. Гиренок не отвергает постмодерн целиком, но спорит с некоторыми его тенденциями. Он упрекает постмодернистов в том, что в стремлении отказаться от бинарных оппозиций и «больших нарративов» они порой отказываются от самостоятельного мышления, подменяя его игрой с языковыми конструкциями и симулякрами. Для Гиренка важно вернуть философии связь с «дословным», с тем, что предшествует языку, — с тем самым «взрывом галлюцинаций», который учредил человека.

• С классической онтологией (в том числе в интерпретации Хайдеггера). Гиренок указывает, что традиционная онтология часто упускает из виду антропологическое измерение. Он возражает против идеи, что бытие можно постичь чисто рационально, без учёта того, как человек в нём существует. Для него фундаментальная раздвоенность (когда человеку дано то, что не существует объективно) — ключевой момент, который классическая онтология часто игнорирует.

• С идеями, сводящими человека к социуму или языку. Гиренок подчёркивает, что мышление происходит в одиночестве, а не только в диалоге. Он критикует подходы (например, некоторые версии философии Бубера), которые ставят во главу угла взаимодействие с «другим», утверждая, что подлинная мысль рождается в монологе, в столкновении с собственным внутренним миром, а не в обмене информацией.

• С марксистско-ленинской философией. Гиренок также полемизирует с наследием советского периода, критикуя его за жёсткие формулировки, рассудочность и европоцентризм, которые, по его мнению, сузили пространство философской мысли в России.

    Важно отметить: стиль Гиренка часто эпатажен, а его аргументы носят метафорический характер. Поэтому его «споры» — это не всегда строгий академический диалог, а скорее мощные философские жесты, призванные разбудить мысль и показать ограниченность определённых подходов

Ещё раз (подробнее) о  "сингулярной Философии". в которой работает Гиренок

    Сингулярная философия — это концепция разработанная самим  Фёдором Ивановичем Гиренком. Это попытка по-новому взглянуть на человека — не через призму разума, логики или науки, а как на уникальное, неповторимое событие. Сам Гиренок в работе «Введение в сингулярную философию» (2021) прямо заявляет: современная философия должна сместиться с вопроса «Что есть сущее?» на вопрос «Что такое человек?». То есть это поворот в сторону антропологии.

В чём суть?

    Ключевая идея — человек рассматривается как сингулярное событие. Что это значит? Сингулярность здесь — не математическая точка с бесконечностью, а нечто иное: это точка, где перестают действовать привычные законы, где возникает нечто принципиально новое и несводимое к прежним правилам. Человек как сингулярность — это момент, когда происходит «взрыв галлюцинаций». Гиренок связывает это с эпохой палеолита: по его мысли, именно тогда, когда человек начал создавать наскальную живопись, запустился этот уникальный процесс, который и породил человеческую субъективность.

    Что же такое этот «взрыв»? Галлюцинация для Гиренка — это образ без внешнего раздражителя, то, что не существует в реальности, но дано человеку. Именно в этот момент человек раздваивается: появляется внутренняя жизнь (грёзы, мнимости), которая существует по своей логике, параллельно с внешней (социальной, практической). То есть предметом сингулярной антропологии становится не дискретное тело, а само событие, которое учредило символический порядок и запустило эту двойственность.

    Ещё один важный момент: сингулярная философия пытается преодолеть натуралистический подход (когда человека видят лишь как часть природы). Гиренок предлагает иной взгляд: не человек — часть природы, а природа — часть человека. Он также вводит понятия вроде «иллюзивной материи» (того, что питает эти грёзы и галлюцинации) и «сенсориума» (способа, каким человек воспринимает себя и мир через эти грёзы и язык).

Зачем ему это нужно?

    Гиренок видит в этом подходе способ вернуть в философию вопрос о том, что такое человек. В современном мире этот вопрос становится особенно острым: из-за развития технологий, появления искусственного интеллекта, биотехнологий мы всё чаще сталкиваемся с размыванием границ между человеком и постчеловеческими сущностями. Сингулярная философия предлагает инструмент, чтобы осмыслить специфику человеческого существования в эту новой реальности.
 
Где познакомиться с идеей подробнее?

    Если захотите разобраться детальнее, рекомендую книгу Ф. И. Гиренка «Введение в сингулярную философию» (2021). Также идеи концепции развиваются в его статьях и лекциях.

Что такое «призракология» в системе сингулярной философии?

     В системе сингулярной философии Ф. И. Гиренка «призракология» — это не про призраков в бытовом смысле, а особый способ осмысления человеческой субъективности.

В чём суть термина

    У Гиренка «призракология» фиксирует то, что он называет «внутренним миром человека» — мир грёз, галлюцинаций, мнимостей, который возникает как разрыв с чисто природной, объективной реальностью. Если классическая философия (онтология) изучает сущее и бытие, то призракология изучает то, что «не есть», но при этом дано человеку в опыте: образы без внешнего раздражителя, сны наяву, внутренние видения (виртуальное в смысле Ж. Делёза - Б.П.).

    Гиренок прямо противопоставляет призракологию онтологии: для него не бытие является исходной точкой, а именно эти «призрачные» структуры сознания, которые конституируют человеческое.
________________________________________
Как это связано с ключевыми идеями сингулярной философии

• «Взрыв галлюцинаций». Гиренок считает, что становление человека — это палеолитический «взрыв галлюцинаций»: появление наскальной живописи и символических практик фиксирует момент, когда человек начинает жить не только в мире вещей, но и в мире образов. Призракология описывает этот механизм порождения внутреннего, символического измерения.

• Человек как призрак мира. У Гиренка есть формула: «человек — призрак мира». Это значит, что человек не просто часть природы, а точка, где природа «раздваивается»: появляется измерение, которое нельзя свести к физическим законам. Призракология изучает именно эту несводимость.

• От антропологии к призракологии. В своих лекциях и статьях Гиренок говорит о переходе от традиционной философской антропологии (которая всё ещё пытается вписать человека в систему объективных категорий) к призракологии как более точному инструменту для описания человеческой субъективности.
________________________________________
Чем отличается от «призракологии» Деррида

    Термин «hauntology» (часто переводят как «призракология») использовал Жак Деррида для анализа того, как прошлое «преследует» настоящее (например, в политике и культуре). У Гиренка смысл другой: у Деррида речь о следах истории, у Гиренка — о структурах сознания, о первичном раздвоении человека на внешний и внутренний миры. Гиренок заимствует термин, но наполняет его антропологическим и феноменологическим содержанием, связанным с галлюцинацией и мнимостью.
________________________________________
Примеры и образы, которые помогают понять идею

• Сон наяву. Не патологическая галлюцинация, а тот повседневный слой, где мы видим смыслы, которых «нет» в объективном мире: например, воспринимаем портрет как «живой взгляд», хотя это просто краски на холсте.

• Язык как призрачная среда. Слова у Гиренка не просто обозначают вещи, а создают особое пространство, где живут эти «призраки» — смыслы, образы, воспоминания.

• Искусство как практика призракологии. Наскальная живопись, ритуал, поэзия — это способы «объективировать» внутренние образы, сделать их видимыми для других.

    Призракологию легче понять, разобрав подробнее связь между  понятиями «иллюзивной материи» или «сенсориума» в философии Гиренка. Эти понятия у Гиренка выступают как три грани одной медали, описывающей человеческую субъективность в сингулярной философии.

Иллюзивная материя

    Гиренок вводит это понятие, чтобы обозначить особую «материю» человеческого существования. Он пишет: «Сущее, которое показывает себя тем, что оно не есть, называется призрачной материей человеческого существования». То есть речь не об обмане в бытовом смысле. Иллюзивная материя — это то, что возникает в результате «взрыва галлюцинаций»: образы, грёзы, мнимости, символы, ценности, смыслы, которые человек творит сам. Это не объективная реальность «вещей самих по себе», а реальность человеческого опыта, где сущее как бы демонстрирует свою несводимость к физическому. В этой материи бытие совпадает с мыслью о бытии — человек не просто отражает мир, а активно его достраивает, наделяет смыслами. Предмет сингулярной антропологии — как раз эта иллюзивная материя: не дискретное тело, а событие, учредившее символический порядок.

Сенсориум

    Здесь Гиренок развивает идею двух сенсориумов. Один сенсориум направлен вовне — он обеспечивает нашу жизнь в мире вещей, взаимодействие с объективной реальностью. Второй сенсориум обращён внутрь — он отвечает за отношение человека к самому себе, за внутренний мир: чувство собственного «я», время, реальность, ценности, воображение. Именно во втором сенсориуме и разворачивается работа с иллюзивной материей: там рождаются образы, галлюцинации, символические конструкции.
 
Проще говоря: первый сенсориум даёт нам доступ к «внешней» действительности, а второй — к той самой иллюзивной материи, к внутреннему миру грёз и смыслов.
Как они связаны с призракологией?

    Тут важно вернуться к тому, о чём было сказано. Призракология у Гиренка — это способ осмысления того, как в человеке возникает раздвоение: появляется измерение, которое нельзя свести к чистой объективности . Иллюзивная материя — это что именно конституируется в этом внутреннем измерении (образы, мнимости, смыслы). А сенсориум (конкретно второй) — это механизм, канал, через который эта иллюзивная материя становится доступна человеку, через который он с ней работает.
 
    Получается такая цепочка: «взрыв галлюцинаций» ; порождает иллюзивную материю (мир образов и смыслов) ; второй сенсориум становится инструментом, через который человек этот внутренний мир переживает, конструирует и живёт в нём.
Небольшой пример для наглядности

    Представьте, что человек мечтает о путешествии в место, которого никогда не видел. Он рисует в воображении пейзажи, ощущения, атмосферу — создаёт целый мир. Вот эта «ткань» из образов, эмоций, ожиданий и есть иллюзивная материя. А способность человека «включать» этот внутренний мир, «настраивать» себя на него — работа второго сенсориума. И именно в этом внутреннем мире, в этой призрачной материи, по Гиренку, и рождается то, что мы называем человеческой субъективностью, культурой, искусством.

Связаны ли между собой концепции "иллюзивной материи" Гиренка и концепция "со-творения" Попова?
   
    На первый взгляд это концепции из разных философских контекстов, но связь между ними действительно есть — они дополняют друг друга, просто смотрят на человека с разных сторон.

     Коротко о сути каждой.
 У Фёдора Гиренка «иллюзивная материя» — это результат работы сознания: мир образов, грёз, символов и смыслов, которые человек творит и в которых живёт. Он пишет: «Сущее, которое показывает себя тем, что оно не есть, называется призрачной материей человеческого существования». То есть это та «ткань», из которой складывается человеческая субъективность и культура — реальность не в смысле физических объектов, а в смысле опыта.

    А концепция «со-творения» у Бориса Попова (он же  Борис Николаевич Попов, он из Коломны = Борис Попов Коломенский) делает акцент на механизме, на самом процессе. Со-творение — это идея, что человек не просто пассивно отражает мир, а активно участвует в его становлении, добавляет к уже существующему что-то новое: сущности, законы, порядок, «вторую природу». Ключевой момент: со-творение связано с человеческой свободой — способностью начинать новый ряд явлений, который не выводится напрямую из предшествующих причин.

    Как они связаны? Это можно описалть это так: со-творение — это процесс, а иллюзивная материя — продукт этого процесса. Проще говоря: когда человек творчески взаимодействует с миром (со-творение), он и порождает ту самую иллюзивную материю — новые смыслы, культурные формы, символические конструкции.
    Например, когда художник создаёт картину или писатель пишет роман — это акт со-творения. А возникший в результате мир образов, эмоций, аллегорий и есть иллюзивная материя. Или в более широком смысле: когда общество разрабатывает новые социальные нормы или технологии — это тоже со-творение, а сложившаяся в итоге система ценностей, правил, технологических практик — новая иллюзивная материя, в которой люди живут.

Важное уточнение: это не тождество. Гиренк фокусируется на онтологии того, что получается в итоге (что такое эта «материя», как она устроена), а Попов — на динамике и условии возможности такого порождения нового (как и почему человек способен со-творить). Но в целом их идеи хорошо стыкуются: там, где есть со-творение, возникает иллюзивная материя, а работа с этой материей (её осмысление, воплощение) в свою очередь питает и развивает способность к со-творению.

Ещё раз о «призракологии» в системе Ф. Гиренка

«Призракология» в системе Ф. И. Гиренка — это не про привидения, а про онтологию человеческой субъективности: способ философски описать ту реальность, которая рождается внутри сознания и при этом становится для человека не менее настоящей, чем физический мир.

В чём суть термина у Гиренка

Призракология у Гиренка — это альтернатива онтологии. Если онтология изучает сущее («что есть»), то призракология изучает то, что «не есть» в объективном смысле, но при этом дано человеку как реальность: образы, грёзы, галлюцинации, мнимости. Для Гиренка именно эти «призрачные» структуры первичны: не бытие конституирует сознание, а способность сознания порождать призраки конституирует человеческое. Отсюда и формула: «человек — призрак мира».

      Важно: «призрак» здесь — не иллюзия в уничижительном смысле, а особый тип реальности. Гиренок подчёркивает: призрак так же реален, как вещь, только другого порядка. Это реальность смысла, образа, символа.
________________________________________
Как призракология связана с другими ключевыми понятиями

• С «иллюзивной материей». Иллюзивная материя — это как раз «ткань» призрачного мира: образы, символы, смыслы, ценности, которые человек творит. Призракология — это метод, который позволяет эту материю описать и понять. То есть призракология — это теория, а иллюзивная материя — её предмет.

• С «сенсориумом». У Гиренка есть идея двух сенсориумов: внешнего (для восприятия вещей) и внутреннего (для восприятия собственных образов). Именно во втором сенсориуме разворачивается призракология: там человек встречается со своими призраками, живёт среди них, осмысляет их.

• С «со-творением». Со-творение — это активность сознания, которое порождает новые смыслы и образы. Призракология фиксирует результат этой активности: то, что сотворено, становится призрачной реальностью, которая дальше сама влияет на человека.
________________________________________
Ключевой пример: палеолитический «взрыв галлюцинаций»

     Гиренок считает, что становление человека как человека произошло в момент, когда сознание начало порождать образы, не сводимые к непосредственному восприятию. Наскальная живопись — это и есть фиксация призраков: образы животных, сцены охоты, знаки, которые не совпадают с тем, что можно потрогать. Именно тогда, по Гиренку, и рождается символический порядок. Призракология здесь описывает сам механизм: как галлюцинация (образ без внешнего раздражителя) становится точкой сборки человеческой культуры.
________________________________________
Чем отличается от «hauntology» Деррида

     Термин «призракология» (hauntology) использовал Жак Деррида, но у него речь о том, как прошлое «преследует» настоящее (например, как идеи революции продолжают влиять на политику, даже если сама революция давно закончилась). У Гиренка фокус другой: не историческое преследование, а антропологическая структура сознания. Для Деррида призрак — это след прошлого; для Гиренка призрак — это первичный способ бытия человека в мире.
________________________________________
Простой бытовой пример

    Представьте, что вы смотрите на портрет и вам кажется, что глаза следят за вами. Физически это просто краски на холсте, но субъективно для вас возникает эффект «живого взгляда». Призракология как раз и занимается тем, чтобы понять, как этот «след взгляда», не существующий объективно, становится реальным переживанием, которое влияет на ваши эмоции и смыслы.

 
КРИВЫЕ ЛИНИИ СОЗНАНИЯ

"ВСТАЛ НА КРИВУЮ ДОРОЖКУ!!!"

"КУДА КРИВАЯ ВЫВЕДЕТ???"


    В последние годы, в частности в лекционном курсе «Формирование смыслов»,  Гиренок использует выражение «кривые линии сознания». Эта  метафора отражает его взгляд на природу сознания как на нечто, что не является прямой, логичной дорогой, а скорее представляет собой извилистый, нелинейный путь.

Суть концепции:

    Гиренок связывает «кривые линии» с процессом возникновения и функционирования человеческого сознания. Он опирается на идеи палеопсихолога Бориса Поршнева о том, что сознание стало ответом на абсурдную ситуацию — столкновение двух взаимоисключающих инстинктов у древних людей. В результате инстинкт как механизм ориентации в реальности дал сбой, и на его место пришло воображение, которое начало создавать «вторую реальность» — мир образов и галлюцинаций.

    Таким образом, сознание возникает как принцип самоограничения этого избыточного, блуждающего воображения. Оно становится способностью жить в пространстве мнимостей, где человек сам становится причиной реальности.
Метафора «кривых линий»

Метафора «кривых линий» подчёркивает несколько важных моментов:

• Непрямолинейность. Сознание не движется по кратчайшему пути от А к Б. Его траектория извилиста, она постоянно отклоняется, возвращается к пройденному, пересекается с другими линиями.

• Разрыв непрерывности. «Линия» в логике или в книге не должна прерываться — это создаёт разрыв в порядке мысли и открывает путь хаосу. «Кривые линии» же символизируют как раз эту потерю непрерывности, фрагментарность, которая характерна, например, для так называемого клипового сознания.
 
• Ирония и парадокс. Гиренок подчёркивает, что сознание нужно именно для того, чтобы «форма, линия, цвет или слово могли причинить человеку страдание», переводя его в экстатическое состояние. То есть «кривизна» — это не недостаток, а суть того, что делает человеческое существование насыщенным и мучительным (ведь сознание постоянно тоскует по инстинкту, пытаясь его преодолеть).

     Эта, новая мысль  естественно перекликается с другими, прежними положениями философии Гиренка, например, с идеей о том, что сознание — это не просто обработка информации, а навигация в мире образов, где человек сам становится причиной реальности. Также он проводит параллель с мифом о Гильгамеше, связывая обретение сознания со страхом смерти.

    Таким образом, «кривые линии сознания» у Гиренка — это образ, отражающий его взгляд на сознание как на сложный, нелинейный, полный внутренних противоречий процесс, где воображение постоянно сталкивается с реальностью, а само сознание становится источником страдания.