Единство раскрывается из противоположностей

     Каббала и Тхиен–Дзогчен как две карты одного предела

 «Единство раскрывается из противоположностей». — Бааль Сулам (настоящее имя — раввин Йехуда Лейб hаЛеви Ашлаг, 1884–1954) — великий каббалист XX века, мыслитель и духовный учитель. Свое прозвище «Бааль Сулам» (в переводе с иврита — «Хозяин Лестницы») он получил благодаря своему главному труду — полному комментарию «Сулам» («Лестница») на главную книгу Каббалы — «Зоар»


На первый взгляд, трудно придумать две духовные традиции, более непохожие друг на друга, чем Каббала и дзэн — Тхиен (от санскр. "дхьяна" - «созерцание», «глубокое сосредоточение» или «медитация»), переходящий в перспективу Дзогчена.

Одна говорит о сфирот, сосудах, светах, Цимцуме, Швират келим, искрах и Тиккуне. Другая говорит о пустотности, отсутствии самобытия, природе ума, непосредственном узнавания и непрерывном отпускании фиксаций.

Одна словно рассматривает мир как грандиозную структуру, которую необходимо исправить и привести к единству. Другая предлагает увидеть, что то, что мы принимаем за расколотый мир, уже не имеет самостоятельного существования и потому не нуждается в окончательном «ремонте».

Но именно здесь возникает парадокс.
Возможно, противоположность этих путей и является тем, что позволяет увидеть их глубже. Не смешать их, не объявить их одной системой - а именно увидеть, что каждая традиция освещает ту сторону духовного опыта, которую другая оставляет в тени.


    I. Единство, которое нельзя увидеть из одной точки.

Единство, если оно действительно единство, не может быть просто ещё одной концепцией.
Если сказать: «Всё едино», мы получили новую концепцию.
Если сказать: «Всё пустотно», мы тоже можем превратить пустотность в очередную доктрину.
  Но если единство действительно раскрывается, оно должно обнаруживаться в самом отношении между противоположностями. Не вместо различий — а через них.

Здесь формула Бааль Сулама приобретает особую глубину: единство не обязательно означает устранение противоположностей. Оно может означать обнаружение того, что противоположности не существуют независимо друг от друга.
Свет и сосуд. Форма и пустота. Проявление и источник. Я и отсутствие самостоятельного «я». Исправление и отпускание. Путь и отсутствие того, кто идёт.


   II. Каббала: единство через исправление различий

Каббалистическая модель описана как многоуровневая структура - назовём по восходящей:
Асия — Ецира — Брия — Ацилут — Адам Кадмон (миры: Действия, Формирования, Творения, Эманации-Истечения и Человек Впередистоящий если переводить буквально)
а внутри духовной структуры — Нефеш, Руах, Нешама, Хая, Йехида (жизненная сила, дух, душа, "жизненный свет", "единая").
   Каждая сфира из десяти (см. Древо Сфирот) при этом рассматривается как своего рода малое Древо, содержащее собственную внутреннюю градацию: например, Хесед может быть Хесед-де-Нефеш, Хесед-де-Руах, Хесед-де-Нешама, Хесед-де-Хая, Хесед-де-Йехида. То есть "Милость, Милосердие" (Хесед) существует не в одном измерении: она может быть соответственно действием, эмоциональным качеством, пониманием, духовным сиянием и точкой единства.

В этой картине различия не являются ошибкой. Различие — это сама архитектура проявления. Свет становится различимым именно потому, что существуют сосуды, уровни, качества и отношения между ними. Поэтому каббалистический Тиккун (Исправление) можно понимать как работу не по уничтожению мира различий, а по приведению различий в правильное отношение друг к другу.

Эго не обязательно должно быть просто уничтожено. Оно может быть очищено, перестроено и превращено из хозяина в проводник.

Именно поэтому в Каббале «Есть "я" — но не автономное, а проводниковое».



      III. Дзэн: единство через прекращение фиксации

Предложим противоположную перспективу.
Здесь не требуется сначала построить сложную космологическую конструкцию, чтобы затем её исправлять. В Тхиен (вьет. дзэн) и Дзогчен исходной точкой становится непосредственное узнавание природы ума.
Проблема не обязательно в том, что мир неправильно устроен. Проблема в том, что сознание принимает возникающие явления за обладающие самостоятельным существованием.

Мысль возникает, чувство возникает, образ возникает, возникает представление о «мне». И затем сознание начинает строить вокруг этого целую вселенную.
В буддийской терминологии пять скандх позволяют увидеть, что то, что называется личностью, представляет собой составной процесс: рупа — ведана — санджня — санскара — виджняна.
(Рупа — тело/форма, Ведана — ощущение, Санджня — распознавание, Санскара — импульс/формации, Виджняна — сознание.)
   Ни одна из этих составляющих не является самостоятельным, неизменным «я».

Поэтому дзэнский жест совершенно иной: не «Как правильно исправить моё эго?», а
«Где это эго находится, если посмотреть непосредственно?»
   И когда начинается непосредственное исследование, обнаруживается не «исправленная личность», а отсутствие независимого владельца происходящего.


     IV. Здесь возникает настоящая противоположность

В этой точке два пути становятся особенно интересны.

Каббала говорит: преобразуй сосуд. Дзэн говорит: найди того, кто считает себя сосудом.
Каббала: исправь отношение желания к свету. Дзэн: посмотри, существует ли независимо тот, кто желает.
Каббала: Тиккун, Исправление. Дзэн: отпускание фиксации.
Каббала раскрывает совершенство через упорядочивание отношений между различиями.
Дзэн раскрывает совершенство через видение отсутствия самостоятельности у самих различий.
    Это не одно и то же - но именно поэтому они оказываются философскими зеркалами.


      V. Пять — особенно интересная точка встречи.

Буддизм - Рупа,  Каббала - Нефеш
Б. - Ведана,     К. - Руах
Б. - Санджня,    К. - Нешама
Б - Санскара,    К. - Хая
Б - Виджняна,    К. - Йехида

"Плодотворная дебютная идея" - согласитесь. Но её важно не превращать в утверждение исторического происхождения одной системы из другой. Буддийские скандхи и каббалистические уровни души принадлежат различным историческим традициям и имеют разный доктринальный смысл. Тем не менее структурное сходство позволяет задать интересный вопрос:
"Почему человеческий духовный опыт так часто описывается как переход от грубого к тонкому, от формы к переживанию, от переживания к различению, от импульса к сознанию?"
 Потому что всякая карта сознания вынуждена каким-то образом различать слои опыта, даже если затем одна традиция объявляет эти слои пустыми, а другая — проявлениями света.



     VI. И вот здесь противоположность становится единством

Представим две дороги.
Первая говорит: «Поднимись по структуре». Нефеш - Руах - Нешама - Хая - Йехида.

Вторая говорит: «Не цепляйся ни за один уровень».
Тело не является тобой. Ощущение не является тобой. Распознавание не является тобой. Волевой импульс не является тобой. Сознание не является независимым «я».

Получается парадоксальная ситуация: Каббала идёт вверх по карте, Буддизм растворяет саму необходимость иметь карту.
Но тот, кто прошёл достаточно далеко по первой дороге, может обнаружить вопрос второй.
А тот, кто глубоко исследовал вторую, может увидеть, почему человеческому сознанию вообще понадобилась первая...


   
    VII. «Женский» и «мужской» путь — полезная, но опасная метафора.

Можно назвать Каббалу «женским», а Тхиен–Дзогчен «мужским» путём - но если оставить эту терминологию буквально, она слишком легко превращается в психологический или гендерный стереотип. Однако как онтологическую метафору её можно сохранить.

Тогда: «женское» — это способность вместить, соединить, родить новое из противоречия, пройти через цикл распада и восстановления, а «мужское» — это способность отсечь лишнее, не удерживать, не добавлять конструкций, непосредственно увидеть и отпустить.

Тогда Каббала действительно напоминает работу с сосудом: вместить свет так, чтобы сосуд не разбился.
А дзэн напоминает: перестать хвататься за сосуд как за самостоятельную реальность.

И это не «мужчина против женщины» - это две функции самого сознания.
Иногда необходимо вместить, иногда — отпустить.
Иногда требуется Тиккун, а иногда требуется увидеть, что тот, кто пытается всё исправить, сам является частью конструкции.



    VIII. Самая глубокая противоположность: Тиккун и пустотность

   Здесь проходит главная линия различия.
Каббалист говорит: "Мир разбит — поэтому его необходимо исправлять".
Буддист отвечает: "Кто увидел независимое существование этого «разбитого мира»?"

Каббалист: "В мире есть искры, которые необходимо возвратить."
Буддист: "Кто является владельцем этих искр?"

Каббалист: "Есть сосуд, который должен стать пригодным для света.
Буддист: "Найди сосуд. Буду вельми понеже, если принесёшь на тарелочке с голубой каёмочкой."
 Если смотреть глубоко, вопрос начинает возвращаться к самому спрашивающему. Кто исправляет? Что исправляется? Кого освобождают?

Это уже территория, где философские различия начинают работать не как стены, а как коаны.



      IX. Поэтому «противоположности» — не ошибка.

Если Каббала говорит: «Исправляй», а Дзэн говорит: «Отпусти», поверхностный читатель скажет: «Они противоречат друг другу».
Но можно посмотреть иначе. Исправление без отпускания превращается в бесконечный контроль. Человек начинает исправлять себя, исправлять мир, исправлять других, исправлять собственные мысли — и создаёт ещё одну форму привязанности.

Но... отпускание без зрелости может превратиться в духовную леность.
«Всё пустота — значит, ничего делать не нужно». Это тоже ловушка.
Поэтому две традиции словно охраняют друг друга с противоположных сторон.

Каббала напоминает дзэну: не всякое отпускание является мудростью. Иногда это просто неспособность взять ответственность.

Дзэн напоминает Каббале: не всякое исправление является мудростью. Иногда это просто эго, которое переоделось в Исправление.
   Вот здесь противоположность становится плодотворной.



        X. Единство — не середина между двумя позициями

Есть ещё более тонкий момент. Единство — это не компромисс: «Немного Каббалы плюс немного Дзэна» - это было бы всего лишь эклектикой. Единство находится на более глубоком уровне, где обе системы становятся различными способами описания предела человеческого концептуального мышления.

   Название основополагающей Сутры Буддизма - «Сутра о запредельной мудрости, рассекающей [иллюзию или тьму неведения] как алмаз». Будда Шакьямуни, живший в Северной Индии и ПРОИЗНЕСШИЙ (не написавший!) её - то есть Сиддхартха Гаутама - реальная историческая личность (хотя подробности его биографии сильно смешаны с позднейшей легендарной традицией). Существуют эдикты царя Ашоки от III века до н. э., то есть примерно через два столетия после предполагаемой жизни Будды (V в. до н.э.) Они уже свидетельствуют о существовании буддийской общины и почитании Будды как конкретного учителя.
   Это исторический минимум, который принимается большинством исследователей.

   Название основополагающей Книги Каббалы - "Книга Формирования" непонятно кто написал: по каббалистической традиции: автор — Авраам, в талмудической традиции книга связывается также с рабби Акивой, а с историко-критической точки зрения конкретный автор неизвестен, текст имеет сложную историю формирования.
С точки зрения современной исторической науки историческое существование Авраама как конкретного человека не доказано.
Рабби Акива (Акива бен Йосеф, приблизительно 50–135 гг. н. э.) рассматривается историками как реально существовавший человек. Он относится к эпохе таннаев и является одной из центральных фигур еврейской интеллектуальной истории конца I — начала II века.
«Сефер Йецира» в его нынешнем литературном виде обычно относят к поздней античности или раннему Средневековью; предлагаемый диапазон — примерно II–VI/VII века н. э., причём единой датировки нет. Старые исследователи нередко помещали его во II–IV века, исследователь Цани Вейсс аргументирует датировку примерно VII веком, а фактически Книга появляется в исторически фиксированном поле лишь в X веке — это уже несомненно.
 То есть, извините, у евреев как всегда - "Авраам - основа, отец отцов: кто сказал плохого? не найти концов..." (Клизмер-Бэнд, "А Ицхак смеялся...")
   А была ли Ева?..))



Каббала строит ("женщина" - творит, созидает, формирует внутри себя концепциями) великолепную архитектуру: Эйн-Соф - свет - сосуд - сфирот - миры - душа - действие.

Буддизм постепенно разбирает ("мужчина" - рассекает мечом логики) архитектуру: форма - ощущение - восприятие - формации - сознание - пустотность.

Одна говорит: «Посмотри, как Единое проявляется в множестве».
Другой: «Посмотри, почему множество не обладает самостоятельным бытием».
   И вот здесь они встречаются.
Потому что если множество действительно не существует независимо, то единство не находится где-то за множеством. Оно раскрывается в самом способе его возникновения.



     XI. Именно это и есть «Единство из противоположностей»

Не надо уничтожать различие и не надо превращать различие в абсолют - нужно увидеть зависимость противоположностей друг от друга. Свет требует сосуда, чтобы проявиться, а Сосуд требует света, чтобы иметь духовный смысл. Мысль требует пространства осознавания, а Осознавание обнаруживается через возникающие мысли.
   «Я» становится видимым через то, что переживается как «не-я», а затем исследование показывает, что ни «я», ни «не-я» не обладают самостоятельным существованием. Это буддийская сторона формулы. Но каббалист может сказать то же самое своим языком: разделение существует внутри проявления, но корень его един.



                XII. Последний парадокс

Возможно, конечная точка обеих традиций — не ответ на вопрос: «Какая карта правильная?», а исчезновение необходимости использовать карту как замену реальности. Каббалист идёт через Тиккун и обнаруживает корень. Дзэнский практик идёт через непосредственное узнавание и обнаруживает отсутствие независимого центра.
Один говорит: «Соедини». Другой: «Не цепляйся».
Но, возможно, глубочайшая мудрость возникает там, где эти две фразы перестают быть противоречием:
соединить — значит перестать цепляться за разделённость.
отпустить — значит перестать создавать разделение там, где его нет.
   И тогда «единство» уже не является ещё одной красивой идеей. Оно становится тем, что обнаруживается, когда противоположности перестают требовать уничтожения друг друга.

Именно поэтому формула Бааль Сулама так сильна: Единство раскрывается не после исчезновения противоположностей: оно раскрывается через их встречу.
Каббала и Тхиен в этом смысле можно поставить не рядом и не друг против друга, а лицом друг к другу - как два зеркала.
В одном видно, как Единое становится множеством, в другом — как множество оказывается пустым от самостоятельности.

А между двумя зеркалами возникает то пространство, в котором и появляется возможность увидеть: противоположности никогда не были двумя независимыми реальностями.