О Четырех словах о молитве свт. Феофана Затворника

Хотелось бы высказаться по поводу «4-х слов о молитве» свт. Феофана Затворника. Очевидно, что они родились в сердце, имевшем опыт всего в них описанного. Из этого следует, что такое состояние духа возможно для земнородных. Вопрос: а, может, оно возможно только для монахов? Ответ: конечно, монаху удобнее его достичь. Но есть опыт достижения его и мирянами, который описан в книге «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу». Некоторые приписывают ее самому свт. Феофану. https://www.ccel.org/contrib/ru/Strannik/Stran0.htm Свт. Феофан свидетельствует о том, что сам исправил «Рассказы» и дал им известный нам вид. Об этом он написал Н.В. Елагину в письме от 26 октября 1882 года: «...Помните или знали ль Паисия Саровского — теперь игумена где-то в Казанской епархии? Он начал рассказ странника, искавшего молитву Иисусову... Я эту книжицу поправил и дополнил... и послал для второго издания». https://pravoslavie.ru/30850.html

И тут уместно процитировать несколько абзацев из вышеуказанной статьи на Православие.ру: «Тех, кто желает достичь непрестанной молитвы, подвижники учат, что в молитве следует искать не каких-либо особых утешений и духовных дарований, а прежде всего прощения грехов. Непрестанная умно-сердечная молитва — это особый дар милости Божией, который подается простым и смиренным сердцем молитвенникам. «Из тысячи разве один найдется, при великой осторожности, сподобившийся достигнуть чистой молитвы, а достигший такого таинства, которое за сей молитвой едва, по благодати Божией, находится из рода в род», — пишет святой Исаак Сирин. Поэтому не нужно надеяться на скорое преуспевание в молитве — этом «искусстве из искусств», но надо терпеливо учиться прежде всего устной молитве и стараться соблюдать заповеди Христовы. Молитва — мать прочих добродетелей. «Стяжи матерь, и она приведет к тебе своих чад». Потрудись в молитве, даже если не достигнешь непрестанной молитвы здесь, то будь уверен, что получишь ее вместе со спасением как дар в Будущем веке».

Итак, здесь 2 утверждения: 1) Достигает чистой молитвы (3-й образ по свт. Феофану) 1 из 1000 трудящихся в молитве. 2) Чтобы достичь этой молитвы, нужно соблюдать все заповеди Христовы, но исполнить их (то есть достичь добродетелей) невозможно без молитвы.

Получается, что  мы  должны «достигнуть» добродетельной жизни с чистой молитвой, но без Бога это невозможно, значит, это не «достижение», а скорее дар, дар, который надо вымолить. Получается такая схема: я прошу Бога даровать мне молитву, с помощью которой я при моих усилиях соблюсти заповеди прошу Бога даровать мне с этой молитвой и все добродетели, без которых невозможно достичь чистой молитвы. При этом достичь (получить) ее сложно, но возможно, так как некоторые получали. В этой схеме превалирует молитва, так как ею мы просим не только ее же, но и добродетели. Значит, молитва для нас в приоритете. С молитвы все начинается (она «мать прочих добродетелей») и ею же заканчивается («получишь ее вместе со спасением как дар в Будущем веке»).

Вот как рисует свт. Феофан результат, который мы все-таки можем получить: «смотрите, что должно произойти в душе вашей? Из богомыслия родится страх Божий. Ибо страх Божий есть сам по себе постижение благоговейною мыслию и восприятие чувством бесконечных Божиих совершенств и действий. Из обращения всякого дела нашего во славу Божию родится памятование о Боге, или хождение пред Богом; ибо хождение пред Богом есть: что бы ты ни делал, помни, что ты пред Богом. Наконец, из частых воззваний к Богу, или иначе из частых исторжений из сердца благоговейных к Богу чувств, родится постоянное теплое или любительное призывание имени Божия. Когда посетят душу сии три: страх Божий, память Божия, или хождение пред Богом, и это любительное обращение сердца к Богу, или любительное лелеяние сладчайшего имени Господа в сердце; – тогда непременно возгорится в сердце и тот огнь духовный, о коем говорил я сначала, и принесет собою глубокий мир, непрестанное трезвение, живодейственное бодрствование. Человек вступит тогда в то состояние, выше которого ему на земле и желать не нужно и которое есть истинное предначатие блаженного состояния, ожидающего всех в будущем. Тут делом исполняется то, что говорил Апостол: «живот наш сокровен есть со Христом в Бозе» (Кол.;3,;3). Сих трех и добивайтесь в молитвенном труде вашем. Они – сами награда труда и вместе ключ от сокровенного храма Царствия Небесного. Отворивши ими дверь, входят внутрь, приводятся к подножию престола Божия и от Отца небесного сподобляются одобрительного слова, прикосновения и объятия».

То есть результат — это настоящее боговедение, богообщение, общение с Самим Богом, а не просто благодатное присутствие Его в нас. И вот здесь встает вопрос: а хотим ли мы этого настоящего общения с Богом? Все пророки с трудом выносили это общение, а обычные люди много раз страдали за грехи пред Ним, как о том повествует Ветхий Завет. Непосредственное общение с Богом предполагает высшую степень зрелости души (личности). Неправильное отношение к Богу карается непосредственно Им же или Его Ангелами. Для общения с Богом нужна святость. А есть ли она у нас?

Молитвенное делание, к которому призывает нас свт. Феофан, на самом деле приводит нас к святости. Она выражается в совершенном смирении перед Богом, абсолютном послушании ему, безграничной любви и преданности Ему, полноты упования, благодарности, отсутствия какого-либо зла в уме, сердце и воле и твердое к нему неприятие, готовность и умение служения Богу и ближним, альтруизм, доведенный до самопожертвования… Можно для удобства представления взять в пример какого-нибудь апостола, например, Иоанна Богослова, и представить, что он это и есть я, что в конце концов я должен стать таким, как он. Тогда я буду достоин увидеть Бога как Он есть и даже общаться с Ним непродолжительное или продолжительное время (как Он Сам захочет).

«Живот наш сокровен есть со Христом в Бозе» (Кол.;3,;3) в переводе: «жизнь наша сокрыта со Христом в Боге». Но давайте прочитаем эту фразу в контексте послания: «Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе. Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядёт на сынов противления» (стихи 2-6).

Свт. Иоанн Златоуст так толкует эти слова: «Жизнь настоящая, говорит, не ваша; ваша жизнь иная некая. Он уже спешит перенести их (от земли), старается показать, что они находятся на небе, что уже умерли, давая из того и другого понять, что не должно искать здешнего (земного). Если вы умерли, то вам не должно искать (здешнего); если вы на небе, то не должны искать (земного). Не является Христос; значит и жизнь ваша еще не наступила, – она в Боге, на небе. Итак, что же? Когда мы будем жить? Когда явится Христос – жизнь ваша, тогда ищите и славы, и жизни, и радости».

Таким образом, мы должны искать Самого Христа на Небе (Который пока открывается нам только в сердце и в некоторых обстоятельствах жизни), а земных благ совсем не искать! Мы должны умереть для мира. Но ведь это и есть монашество. Это есть состояние первых христиан. Это есть дух христианского подвижничества всех времен и народов. Это путь к Престолу Божьему. А стояние около него есть полное самоотречение, ибо вокруг него стоят только те, кто не себе принадлежат, а своему Творцу: это Богородица, святые, Ангелы. И мы хотим встать в этот ряд. Да, пусть только в Духе, в сердце, но все же встать. И вот какие требования к нам для этого выставляются? — По сути только одно — святость. Да, уровень святости у всех разный, характер ее тоже, но ее наличие совершенно необходимо. А поскольку святость это дар Божий, то приближение к ней и есть путь тех образов молитвы, о которых писал свт. Феофан.

И здесь вновь перед каждым из нас встают вопросы: готов ли я к святости? Нужна ли она мне? Если ответ: нет, то и разговор о достижении чистой молитвы больше не нужен. Но если ответ: да, то мы должны знать, что для безопасной встречи с Богом нужно в первую очередь смирение. Гордость — коренная страсть каждого из нас, значит, с ней и главная борьба. Монахи дают обет послушания и этим поражают врага в голову. Мы же не даем, а значит, и не получаем благодати на борьбу до победы. И вот поэтому для нас так актуальны слова: «Непрестанная умно-сердечная молитва — это особый дар милости Божией, который подается простым и смиренным сердцем молитвенникам». Насколько мы далеки от такого устроения сердца, настолько далеки и от истинной молитвы, поставляющей нас перед Престолом Божьим. Поэтому будем довольствоваться советами, для нас, приземленных, приемлемыми: 1) «в молитве следует искать не каких-либо особых утешений и духовных дарований, а прежде всего прощения грехов» и 2) «не нужно надеяться на скорое преуспевание в молитве — этом «искусстве из искусств», но надо терпеливо учиться прежде всего устной молитве и стараться соблюдать заповеди Христовы». Это и есть путь восхождения к смирению.

И вот что получается: раз успешность в молитве зависит прежде всего от смирения, то и будем с усердием идти по ступеням, указанным свт. Феофаном. Будем делать все от нас зависящее в молитве и в жизни с надеждой когда-нибудь получить и некий дар, который еще немного приблизит нас к Богу и Его Царству.

А заповеди свт. Димитрия Ростовского, как они ни высоки для нас, как раз и способствуют углублению смирения:
- первое слово дня — всегда Богу
- благодари Его за жизнь и ставь задачу стать лучше в этот день
- чаще размышляй о Боге
- пламеней в молитве, стань рабом Богу и ближним
- время зря не трать
- все дела проверяй на богоугодность, читай и вспоминай Писание, непрестанно молись Иисусовой молитвой и не допускай в себя нечистых мыслей и образов
- найди средства, возбуждающие в тебе любовь (душевную) к Богу
- всё честно, со смирением и сыновним страхом к Богу делай, говори и думай
- речь должна во всем соответствовать евангельскому учению
- иногда позволяй себе улыбнуться
- избегай гнева, вспыльчивости и ссоры. Если же гневаешься (по делу), то умеренно.
- в еде и питье имей меру
- будь снисходителен к немощам других, а также обходительным
- чаще вспоминай о смерти и Суде.

На что направлены эти заповеди? — На смирение. А смиренным Бог дает благодать (1Петр.5:5). Благодать же дарует и молитву, и добродетели.
И обратим еще внимание на первую и последнюю заповеди свт. Димитрия: обе они — о молитве.

Вот и получается, что для повышения своего уровня святости нам нужно: 1) молиться Иисусовой молитвой, потому что она поставляет нас перед Богом в смирении и 2) бороться с гордостью. Эти два крыла, действующие синхронно, когда-нибудь поднимут нас к Престолу Бога. А когда — не надо волноваться: «Потрудись в молитве, даже если не достигнешь непрестанной молитвы здесь, то будь уверен, что получишь ее вместе со спасением как дар в Будущем веке». Даже если и не на земле, то все равно получим то, чего желало наше боголюбивое сердце! Потому что Бог сказал: «Просите, и дастся вам» (Мф.7:7).