Энджи Дебо, легенда Оклахомы
с илл. https://vk.ru/docs-87908871
Энджи Дебо, легенда Оклахомы
(30 января 1890 — 21 февраля 1988)
Американский историк, написала 13 книг и сотни статей об истории коренных американцев и Оклахомы. После долгой карьеры, отмеченной трудностями (приписываемыми как ее полу, так и противоречивому содержанию некоторых ее книг), она была признана «величайшим историком Оклахомы» и «экспертом по истории коренных американцев, провидцем, и исторической героиней»
«Я нарушила историю, сказав правду»
И действительно, она это сделала.
Когда Энджи Элберта Дебо произнесла эти слова в конце своей карьеры, она имела в виду многочисленные книги и статьи об американских индейцах, которые она написала или отредактировала, и в которых затрагивались проблемы жестокого и преступного обращения с индейцами со стороны институтов и правительства США – тема, которой предыдущие историки не уделяли должного внимания. Исследуя, что на самом деле произошло с индейцами и описывая события их с их точки зрения, Дебо внесла большой вклад в создание так называемой «новой истории индейцев».
Энджи родилась 31 января 1890 года недалеко от Битти, штат Канзас. Десять лет спустя она вместе с родителями и младшим братом Эдвином отправилась в крытом фургоне в город Маршалл, который тогда находился на территории Оклахомы. Семья переехала туда через десять лет после раздачи земель в 1889 году, когда большая часть земель была открыта для белых поселенцев. Дебо купили ферму, но земля оказалась неплодородной, и семья жила в бедности. Энджи всегда тянулась к знаниям и мечтала поступить в старшую школу. Однако, когда она окончила начальную школу, в Маршалле еще не было старшей школы, но через несколько лет ее построили, и Энджи проучилась в ней еще год и ей пришлось бросить учебу чтобы помогать семье. В шестнадцать лет она получила диплом учителя и несколько лет преподавала в местных сельских школах.
Проработав учителем два года, Энджи поступила в Университет Оклахомы и в 1918 году получила степень бакалавра. Во время учёбы там один из её преподавателей, Эдвард Эверетт Дейл, стал её наставником на всю жизнь и близким другом, хотя их подходы к изучению американской истории не всегда совпадали. Дейл, ученик выдающегося историка Фредерика Джексона Тёрнера, унаследовал его «теорию фронтира», согласно которой отличительной чертой истории молодой страны было обязательное и пренепременное продвижение белых поселенцев на запад. У Энджи был другой взгляд на историю: она хотела изучать её с точки зрения тех, кто уже жил на этих землях, — американских индейцев. Историк Эллен Фицпатрик пишет о том, что «историки по большей части закрывали глаза на историю коренных народов Америки». Но благодаря Дейлу Энджи стала относиться к американскому Западу как к достойному предмету изучения, а также прониклась стремлением к максимальной точности в исторических исследованиях.
После очередного периода преподавания Энджи поступила в аспирантуру Чикагского университета. Она хотела специализироваться на истории, но эта область была закрыта для женщин. Вместо этого она выбрала международные отношения и в 1924 году получила степень магистра.
В 1924 году она получила место на историческом факультете в педагогическом колледже Западного Техаса. Однако ей не предоставили там должность преподавателя; на самом деле она преподавала в средней школе, связанной с колледжем. Неоднократно отказываясь от повышения по службе, в 1930 году она решила вернуться в Университет Оклахомы, чтобы снова учиться у Дейла.
Энджи написала докторскую диссертацию об индейцах чокто, одном из «пяти цивилизованных племён», которые в начале XIX века были вынуждены покинуть свои исконные земли на юго-востоке и переселиться в восточную Оклахому, чтобы освободить место для белых поселенцев.
Её методология была уникальной: в то время как другие историки, изучавшие жизнь индейцев, в основном писали военные хроники, основанные на воспоминаниях солдат и правительственных отчётах о федеральной политике в отношении индейцев, Энджи обращалась к архивным документам племён, неопубликованным источникам и работам антропологов. Одной из главных проблем, которые её волновали, была несправедливость, с которой столкнулись чокто из-за правительственной политики наделения индейцев земельными участками.
Закон Дауэса 1887 года предписывал провести межевание индейских земель и разделить их на участки для отдельных индейцев в рамках плана по ассимиляции индейцев в доминирующем обществе. Сенатор от штата Массачусетс Генри Дауэс, автор закона, восхваляя некоторые аспекты индейской культуры, тем не менее критиковал её за то, что в ней «нет эгоизма, который лежит в основе цивилизации. Пока этот народ не согласится отказаться от своих земель и разделить их между своими гражданами, чтобы каждый мог владеть землёй, которую он обрабатывает, он не добьётся большого прогресса».
Наделение индейцев земельными участками привело к тому, что чокто и другие индейские племена лишились значительной части своих земель и ресурсов.
Диссертация Энджи под названием «Возникновение и упадок Республики Чокто» была опубликована в 1934 году издательством Университета Оклахомы в рамках серии «Цивилизация американских индейцев», основанной директором издательства Джозефом Брандтом. Энджи не только стала первой женщиной на факультете Университета Западного Техаса, получившей степень доктора философии, но и получила за свою книгу о чокто премию Джона Х. Даннинга от Американской исторической ассоциации.
Возможно, из-за этого, а также из-за неприязни со стороны другого преподавателя (мужчины) в 1934 году Энджи уволили из колледжа.
Оставшись без работы, Энджи вернулась в родительский дом в Маршалле и начала изучать историю Пяти цивилизованных племён. Помимо чокто, к ним относились чикасо, чероки, крики и семинолы. Эти племена, несмотря на то, что их переселили в восточную Оклахому и они «цивилизовались», переняв многие черты белой культуры, создали собственные правительства и суды, а также обрабатывали общинные земли. Однако закон Кертиса 1898 года, поправка к закону Дауэса, еще больше приблизил ассимиляцию: индейцев вынуждали отказаться не только от общинных земель, но и от собственных судов и, по сути, от привычного образа жизни. В 1927 году правительство провело масштабное исследование условий жизни американских индейцев, в том числе в Оклахоме. Отчет, получивший название «Доклад Мериама», был опубликован в следующем году. В нем говорилось о плачевном состоянии социальной сферы, здравоохранения и образования и высказывалось предположение, что политика ассимиляции индейцев в доминирующую культуру, возможно, не лучший способ решения «индейской проблемы».
В период с 1934 по 1936 год, частично на средства гранта, Энджи глубоко погрузилась в изучение зачастую весьма тревожной истории пяти племен. Дейл помог ей получить доступ к правительственным документам, хранившимся в подвале здания Министерства внутренних дел в Вашингтоне.
Она выяснила, что так называемые «взяточники» разными способами наживались на индейцах, особенно на тех, на чьих землях была обнаружена нефть. Были случаи похищений, убийств и насильственного изъятия детей из богатых семей, чтобы стать их опекунами и получить доступ к их земле и богатству. Позже Энджи рассказывала, что, приступая к этому проекту, она не представляла, во что ввязывается: в восточной Оклахоме и в Оклахоме в целом «царил преступный сговор с целью лишить индейцев их земель». Оглядываясь назад, Энджи говорила, что это исследование стало одним из самых печальных событий в ее жизни. Она вспоминала: «Казалось, что все, к чему я прикасалась, было каким-то склизким… Я шла по темному коридору, потому что работала в основном в подвалах [судебных зданий] с материалами, которые никогда раньше не использовались. [И] мне было страшно. Я брала в руки газету, а там на первой полосе были имена людей, которые добились власти и известности, грабя индейцев, и это тоже было преступлением. А когда я смотрела на страницу светской хроники, там были их жены и другие женщины из их семей, и мне казалось, что это просто ужасно».
В книге «И все же воды текут», вышедшей в 1936 году, подробно рассказывается о том, как после принудительного выселения с юго-востока США Пять цивилизованных племен были систематически лишены на Индейской территории земель и ресурсов, предоставленных им по федеральному договору. Дебо писала, что эти договоры должны были защищать земли племен «до тех пор, пока текут воды, пока растет трава»; но после того, как в 1887 году был принят Закон Дауэса, установивший политику частной собственности, которую в конечном итоге навязали племенам, белые стали манипулировать системой, чтобы обманом лишить индейцев их собственности. По словам историка Эллен Фицпатрик, в книге Дебо «представлен сокрушительный анализ коррупции, моральной деградации и преступной деятельности, которые лежали в основе политики белых властей и реализации политики земельных наделов».
Обвинения Дебо вызывали споры, а многие из персонажей были еще живы. Выводы, сделанные в книге, вызвали резкое неприятие у некоторых сторон. Издательство Университета Оклахомы отказалось от публикации, и научная карьера Дебо пошла под откос. Она устроилась на работу в Федеральный писательский проект в Оклахоме во время Великой депрессии, но ее работа для путеводителя «Оклахома: путеводитель по штату Сонер» была значительно отредактирована без ее согласия.
«И все же воды текут: предательство пяти цивилизованных племен» была наконец опубликована в 1940 году издательством Принстонского университета. Джозеф А. Брандт, бывший директор издательства Университета Оклахомы, переехал в Принстон и опубликовал книгу там. Эта основополагающая книга сегодня считается классикой и оказала большое влияние на авторов, изучающих историю коренных народов Америки, от Оливера Ла Фаржа до Вайна Делориа-младшего и Ларри Макмертри.
Дебо «так и не нашла постоянного места на историческом факультете». Какое-то время после публикации «И все же воды текут» ей было запрещено преподавать в Оклахоме. Но в последние годы жизни она получала все больше признания. Ее работа рассматривалась как опровержение теории фронтира Фредерика Джексона Тернера, представляющая историю экспансии на запад, основанную не на идеале предначертания судьбы, а на эксплуатации коренных американцев. Она всю жизнь была демократом и говорила, что Генри Беллмон был единственным республиканцем, за которого она когда-либо голосовала. Дебо входила в совет директоров Ассоциации по делам американских индейцев и в отделение Американского союза защиты гражданских свобод в Оклахоме.
Она также продолжала активно публиковаться. Она написала один роман, «Город прерий: история американского сообщества» (1944), основанный на истории ее родного города Маршалл. Свою последнюю книгу по истории, «Джеронимо: человек, его время, его место», она закончила в возрасте 85 лет, и впервые она была опубликована издательством Университета Оклахомы в 1976 году. Также, эта книга переиздавалась и в нескольких новых редакциях.
Дебо пришла к выводу, что известность Джеронимо была несоизмерима с его реальным историческим значением. По ее мнению, это правда, что Джеронимо был самым бескомпромиссным из всех апачей, выступавших против поселений белых; но, оказавшись в форте Силл, где содержались пленные апачи, Джеронимо якобы зажил спокойной нормальной жизнью.
Дебо представила его как человека с проницательным финансовым складом ума, любознательностью, духом соперничества, глубокой религиозной верой и искренней привязанностью к семье и друзьям. В то время как белые видели в нём лжеца, Дебо описала его как человека чести. Благодаря Дебо история Джеронимо будет жить и продолжаться, но в более фактологическом виде. В этом отношении Дебо была поистине другом Джеронимо.
Энджи Дебо — ведущий историк XX века, специализирующийся на истории индейцев чокто и крик, а также кайова, команчей и апачей. Она также является признанным авторитетом в истории Оклахомы. Ее работы неизменно отражают высокий уровень научной работы, который привел ее к «новому» взгляду на историю Америки. Индейцы участвовали в создании американской истории и должны быть включены в ее богатое наследие не в соответствии с представлениями белых, а на своих собственных условиях, со своей уникальной историей.
Свидетельство о публикации №226081100595