ОКБ. Космогония древних

(сериал Особые  пособия. Серия космогоническая)

Фра мстинский отшельнико-образный!  Упаковал для тебя материалы  по истокам  мифологической космогонии, бегло протралив Сеть … Не взыщи и налей кальвы! Хоть и хреновина – зато бесплатно. Лиза скопирует и принесет в клюве Фениксы  …

(0)
Быстрая как сама шустрость Алиса AI

Космогония древних греков — это мифологическое повествование о происхождении мира и богов. В отличие от научных теорий, она объясняет устройство вселенной через действия сверхъестественных сил, а не природных законов. Основные источники — поэмы Гомера («Илиада», «Одиссея») и «Теогония» Гесиода. ru.ruwiki.ru  foxford.ru  philosophy.niv.ru   infourok.ru   media.foxford.ru
 
Основные этапы и персонажи
Согласно «Теогонии» Гесиода, в начале существовал Хаос — изначальное, безграничное и тёмное состояние, из которого постепенно возник упорядоченный мир. Из Хаоса появились:
• Гея (Земля) — богиня-прародительница, дающая жизнь всему сущему.
• Тартар — мрачная бездна, расположенная глубоко под землёй.
• Эрос (Любовь) — сила, оживляющая мир.
• Эреб (Мрак) и Нюкта (Ночь).
• От Ночи и Мрака произошли Эфир (Свет) и Гемера (День).    
Затем Гея породила Урана (Небо), а после стала его женой. От их союза родились:
• Титаны — могучие боги, среди которых были Океан, Кой, Крий, Гиперион, Япет, Кронос, Рея, Фемида, Мнемосина, Тефида, Феба и Темида. Титаны породили воды земли, ветры, солнце, луну, зарю и другие божества.
• Циклопы — великаны с одним глазом во лбу.
• Гекатонхейры (Сторукие) — великаны с пятьюдесятью головами и сотней рук.    
Уран, ненавидев своих чудовищных детей, заключил их в недра Земли. Гея, страдая от этого, уговорила титанов восстать против отца. Младший из титанов, Крон, хитростью низверг Урана, лишил его силы и отнял власть. Из капель крови Урана, упавших на землю, родились богини мщения Эринии (Фурии) и змееногие великаны-гиганты.   Крон взял в жёны свою сестру Рею. Их дети — Зевс, Посейдон, Аид, Гера, Деметра и Гестия — составили третье, олимпийское поколение богов.

Особенности греческой космогонии
• Тесная связь с теогонией (происхождением богов). Многие боги олицетворяли стихии и части космоса, поэтому объяснение их происхождения было одновременно объяснением устройства мира. azbyka.ru   en.wikipedia.org
• Акцент на развитии и смене поколений. Мир не был создан единовременно, а упорядочивался постепенно через борьбу и смену одних божественных поколений другими. maap.pro
• Отсутствие идеи всемогущего творца. Мир возникает из саморазвивающейся материи, а не по воле верховного бога. maap.pro
• Олицетворение всего сущего. Все природные силы и явления воспринимались как живые, антропоморфные существа со своим характером. foxford.ru
Переход к философии
Со временем, с развитием натурфилософии (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), представления стали меняться. Мыслители начали искать естественное первоначало мира, отходя от мифологических сюжетов. Например, Анаксимандр считал, что Земля парит в воздухе без опоры и имеет форму цилиндра, а светила — это сгустки огня, оторвавшиеся от Земли. studfile.net   philosophy.niv.ru

Таким образом, греческая космогония прошла путь от образного мифа к первым философским гипотезам, заложив основы рационального мышления. philosophy.niv.ru

(1)
Представление древних греков о сотворении Вселенной сходно с мнением других народов. Историк Эдит Гамильтон в книге «Мифология. Бессмертные истории о богах и героях» отмечает: «Греки считали, что не боги создали вселенную, а как раз наоборот — вселенная сотворила богов. Сначала появились Мать-Земля и Отец-Небо. Они-то и стали прародителями остальных божеств: детьми их были титаны, а внуками — олимпийские боги».

Древнегреческий миф о сотворении мира понятнее всего изложен в поэме «Теогония», принадлежащей поэту Гесиоду. Древние греки полагали, что мир произошёл из великого небытия, в котором зародилась земля: «В начале существовал лишь вечный, безграничный, тёмный Хаос. В нём заключался источник жизни мира. Всё возникло из безграничного Хаоса — весь мир и бессмертные боги. Из Хаоса произошла и богиня Земля — Гайя». В необъятных глубинах земли возник Тартар — мрачная бездна. Из хаоса возникли также Эрос — любовь, Эреб — мрак, Нюкта — ночь; позже появились Эфир — свет и Гемера — день.
Через некоторое время Земля породила синее Небо — Урана, а после стала его женой. Гордо поднялись к Небу высокие Горы, и широко разлилось вечно шумящее Море. От союза Урана и Гайи произошло шесть титанов, которые породили воды земли, ветры, солнце, зарю и луну: «Их сын, титан Океан, обтекающий, подобно безбрежной реке, всю землю, и богиня Фетида породили на свет все реки, которые катят свои волны к морю, и морских богинь океанид. Титан же Гипперион и Тейя дали миру детей: Солнце — Гелиоса, Луну — Селену и румяную Зарю — розоперстую Эос (Аврора). От Астрея и Эос произошли все звёзды, которые горят на тёмном ночном небе, и все ветры: бурный северный ветер Борей, восточный Эвр, влажный южный Нот и западный ласковый ветер Зефир, несущий обильные дождём тучи».
Детьми Гайи стали также гигантские циклопы и многоглавые сторукие великаны, гекатонхейры. Уран возненавидел великанов и заключил свои ужасные творения в недра матери, Земли. Тяжкое бремя давило Гайю, призвала она титанов восстать против Отца-Неба. Покорные воле Урана титаны не осмелились восстать против него. Только один, самый младший, Крон (Сатурн) хитростью победил своего создателя и занял его место: «Упали капли крови Урана на землю, а из них народились неутомимые богини мщения Эринии (Фурии) и змееногие великаны-гиганты». Богиня Ночь (Нюкта), под чьим покровом совершилось злодеяние, родила Крону ужасных божеств: Танату - смерть, Гипнос - мучительный сон, Эриду - раздор, Апату - обман, Керу - уничтожение и Немезиду - отмщение. С тех пор в мире появились ужас, раздор, борьба и обман.
Итак, идея создания Вселенной у древних греков сходна со взглядами других народов. Но древнегреческая мифология сложнее описывает этапы творения. Всего в мифах Древней Греции можно выделить три поколения богов:
Первое поколение богов — прародители: Земля, Небо, Тартар, Ночь.
Второе поколение богов — титаны: старшие боги.
Третье поколение богов — Олимпийцы: Зевс, Посейдон, Аид и другие.
Воцарившийся в мире Крон взял в жёны титаниду Рею и посчитал нужным обезопасить себя от судьбы своего отца Урана. Крон приказал Рее приносить ему собственных детей. Он без сожаления проглатывал младенцев. Эта участь постигла богиню домашнего очага Гестию, богиню плодородия Деметру, Геру, Аида и Посейдона. Желая уберечь последнее своё дитя, Рея отправилась рожать на остров Крит, там в глубокой пещере она спрятала сына Зевса. Домой же вместо младенца она принесла завёрнутый в пелёнки камень, который проглотил не догадывающийся ни о чём Крон.

Вывод:  боги не первичны … Первично сущее . Хаос.

(3)

Ранняя греческая космология — это представления о происхождении, развитии и структуре Вселенной в Древней Греции, существовавшие до развития древнегреческой астрономии. Основными элементами этой ранней космологии были плоская Земля, небо, мировой океан, загробный мир (Аид) и подземный мир (Тартар). Первые три элемента олицетворялись богами Геей, Ураном и Океаном (или иногда Понтом). Древнегреческая космология была связана с древней ближневосточной космологией и в конечном итоге уступила место более систематическому и демифологизированному подходу, характерному для древнегреческой астрономии.[1] Ее основными источниками являются поэзияГомера ( «Илиада» и «Одиссея»), Гесиода ( «Теогония» и «Труды и дни») и сохранившиеся фрагменты Мимнерма.
Начиная с V века до н. э. элементы традиционной греческой космологии стали подвергаться изменениям и оспариваться. Одним из самых ранних таких вызовов стало появление представления о том, что космос в целом имеет форму сферы (его отстаивали Ксенофан, Парменид, Эмпедокл и другие). Считалось, что вращение сферического космоса объясняет видимое вращение звезд (эта идея получила название «вихрь»).[2] Вскоре была предложена сферическая модель самой Земли, которая постепенно получила признание, хотя представление о плоской Земле никогда полностью не исчезало ни в эпоху классической античности, ни в эпоху поздней античности. Его продолжали поддерживать географы и другие авторы, такие как Ктесий, Эфор, Страбон, Тацит и эпикурейцы. Последним греческим сторонником традиционной космологии был Козьма Индикоплов.[3]
Обзор
Все модели ранней греческой космологии имели следующие пять общих черт:[4]
• Сплошной небосвод (твердь)
• Высокие гребни по краю (плоской) земли
• Солнце находится близко к Земле, когда заходит и восходит
• Солнце питается испарениями с поверхности земли
• И Солнце, и Луна очень малы по сравнению с Землей
Еще одним важным элементом ранней греческой космологии, отличавшим ее от древнегреческой астрономии, которая стала доминировать в последующие века, был акцент на роли богов в прошлой и нынешней истории человечества, а также на мифологической природе окружающего мира.[5]
Предыстория
Ранняя греческая космология схожа с космологией древнего Ближнего Востока и связана с ней. Знаменитая троица богов Зевс (царь богов), Посейдон (бог моря) и Аид (бог подземного царства) считается «идеальным» аналогом троиц богов в космологиях древнего Бл.Востока, таких как Баал, Ям и Мот в космологии Угарита, города, который когда-то существовал на территории современной Западной Сирии.[6] «Теогония» Гесиода, возможно, напрямую связана с более ранней хеттской космологией под названием «Песнь Кумарби».[7]
В более широком смысле ранние греческие космогонии могли восходить к еще более древней индоевропейской космогонии.[8]
Земля, космический океан и Аид
Дополнительная информация: Oceanus
В ранней греческой космологии Земля представляла собой плоскую центральную область, окруженную фантастическими существами, монстрами и полулюдьми на окраинах.[9] Считалось, что край Земли омывается космическим океаном, олицетворяющим бога Океана.[10][11] Говорят, что внешний край космического океана Океана прикрывает край щита, созданного Гефестом и изначально предназначенного для Ахилла.[1]
Космический океан за пределами Земли встречается и в других ближневосточных космологиях, как видно на Вавилонской карте мира. Однако в вавилонской космологии океан, окружающий Землю, простирается бесконечно и не имеет конца. В ранней греческой космологии Океан — это река с внешним берегом. За внешним берегом находится вторая суша, по которой можно ходить. В произведениях Гесиода в этой внешней области Земли обитают несколько существ, таких как Геспериды и Горгоны. Единственным человеком, который, как говорят, побывал в этой области, был Геракл во время своего путешествия за стадом Эврита.[12] Эта внешняя область, известная как Аид, также не освещается солнцем, которое движется только над основной областью Земли, населённой людьми.[13] Аид описывается с помощью греческих слов erebos и zophos, которые обозначают область тьмы, куда не проникает солнце.[14]  Согласно Мимнерму, ночью солнце находится в золотой палате, расположенной на берегу океана, или, возможно, отдыхает в барке, созданной Гефестом.[15] Согласно гомеровским поэмам, солнце восходит из Океана утром и погружается в него ночью. На афинском кубке для вина, датируемом примерно 430 годом до н. э., изображен бог солнца Гелиос, которого везут из океана на колеснице, запряженной крылатыми конями, а на заднем плане в воду опускаются звезды.[16]
Территория за пределами космического океана Океан известна как Аид (загробный мир, не путать с Тартаром или преисподней), куда после смерти попадают все люди. Другими словами, Океан был водным пространством, разделявшим мир живых и мир мертвых. Кроме того, это означает, что в греческой космологии царства живых и мёртвых находятся на одной горизонтальной плоскости, а не на вертикальной (то есть мёртвые находятся «рядом» с живыми, а не в царстве под ними). Это подтверждается путешествием Одиссея в загробный мир. Одиссей пересекает речной океан, долго идет вдоль его берегов, а затем прибывает к месту, где реки  Коцит  и  Флегетон  сливаются в Ахерон.[17]
Часто говорят, что в центре Земли (axis mundi) находится космическая гора (подобная горе Машу в месопотамской космологии) или космическое древо. В «Илиаде» Гомера гора Олимп — это космическая гора, которая достигает небес.[18]
Остров Цирцеи служит вратами, через которые должен пройти каждый, кто хочет попасть в Аид из мира живых или покинуть Аид и вернуться в мир живых. Этот остров, который также называют «обителью утренней зари и ее танцующих лугов, и восходов солнца» («Одиссея», книга 12), находится недалеко от места восхода и захода солнца. Это приводит к парадоксальной или нелогичной топографии, в которой и восток, и запад в конечном счете сходятся в одной точке, что сбивает с толку Одиссея, когда он добирается до острова и говорит: «Мы не знаем, где восток и где под землей заходит яркое солнце» (то есть Одиссей не может отличить восток от запада). Как и в египетской литературе, точка входа и выхода солнца в обитаемый мир, ограниченный Океаном, находится рядом с ним и представляет собой двойные врата. Аналогичным образом в «Теогонии» Гесиода (строки 750–756) пути Солнца и Луны соприкасаются.[19]
Небеса
Небеса — это плоский и прочный твердый свод, поддерживаемый столпами.[10] На твердом своде располагались солнце, луна и звезды. Эти астральные тела сами по себе считались богами, которым можно было поклоняться или возносить молитвы. Согласно «Теогонии» Гесиода, 116–133[20]:
Прежде всего возник Хаос, а затем широкогрудая Земля (Гея), незыблемая опора всего сущего, и туманный Тартар, глубоко в земле, и Эрос, прекраснейший из бессмертных богов, тот, кто расслабляет наши члены и подчиняет себе разум и вдумчивые советы всех богов и людей. Из Хаоса возникли Эреб и черная Ночь, а из Ночи — Эфира и День, которых она зачала и родила после любовной связи с Эребом. Прежде всего Земля породила звездный Уран, равный ей самой, чтобы он покрывал ее со всех сторон и стал прочным пристанищем для благословенных богов навеки. Она также породила высокие горы, прекрасную обитель божественных нимф, обитающих в лесистых горах. Она также породила неукротимое море, бурлящее волнами, Понт, без сладостного соития. Затем она соединилась с Ураном и породила Океан с его глубокими водоворотами [...]
Небеса один раз описываются как бронзовые и дважды — как железные.[1] В одном отрывке из «Илиады», где Зевс угрожает космической карой любому богу, который осмелится вмешаться в Троянскую войну, содержится больше информации о том, как небеса соотносятся с остальной вселенной:
Я схвачу его и низвергну в Тартар, окутав туманом.
далеко отсюда, там, где есть яма глубже всех остальных,
где есть железные ворота и бронзовый порог,
так же далеко от Аида, как небо от земли.
Зевс угрожает, что любой, кто так поступит, будет низвергнут на огромное расстояние, равное расстоянию от земли до небес. Позже, в строках 721–725, повторяется, что подземное царство находится так же далеко от земли, как земля от небес: как наковальня падает с небес на землю за десять дней, так и на то, чтобы упасть с земли в подземное царство, уходит десять дней. Это позволяет предположить, что в тот период греки представляли космос в виде вертикальной оси, на которой плоскости космоса — Тартар, Земля и Небо — располагались друг над другом. Кроме того, равенство направлений вверх и вниз может указывать на то, что люди находятся в центральной плоскости этой вертикальной оси.[21][22]
Преисподняя (Тартар)
Основная статья: Тартар
В произведениях Гесиода подземный мир — это огромное, тёмное и замкнутое пространство, называемое «Тартаром». Тартар — это не часть подземного мира, а весь подземный мир целиком. В зависимости от наблюдателя Тартар может выглядеть по-разному. Титаны, которых Зевс заточил в Тартаре во время титаномахии, воспринимают его как место, из которого нет выхода. Сущности Ночь, День, Сон и Смерть воспринимают его как дом: в него можно войти и выйти по своему желанию. (Все эти сущности обитают в Тартаре, поэтому можно сказать, что Тартар является вместилищем циклических явлений — ночи, дня, сна и смерти.[23]) Наконец, с точки зрения человеческой топографии, его можно представить как огромное ущелье. Эти образы также не исключают друг друга: титанам было сложнее выбраться из Тартара, чем попасть на землю, из-за глубины ущелья.[24] Гесиод приводит множество описаний особенностей подземного мира, и иногда они противоречат друг другу. По мнению Джонсона, чтобы избежать подобных противоречий, нужно читать Гесиода так, как он сам хотел бы, то есть понимать, что «Гесиод не пытается составить карту различных структур подземного мира, а дает отдельные описания подземного мира в целом». [25]
Гесиод упоминает о заборе, окружающем Тартар, а также о вратах Посейдона и связанной с ними стене. Джонсон считает, что эти термины относятся к одному и тому же барьеру. [26] Тартар — это огромная ветреная пропасть. В некоторых отрывках Атлас находится в Тартаре, в других — на крайнем западе, вместе с Гесперидами, за Океаном. Другие свидетельства также указывают на то, что Тартар находится как под землей, так и на ее окраинах. Таким образом, Тартар простирается так, что одни его области находятся вертикально под землей, а другие — горизонтально вокруг нее.[27][28] Гесиод также помещает в Тартар дом Сна и Смерти. Наконец, в подземный мир впадает река и богиня Стикс, дочь Океана и Тефиды. Непосредственным источником воды для реки Стикс является Океан: после того как Стикс отделяется от Океана, она течет по большей части подземного мира как в горизонтальном, так и в вертикальном направлении. Стикс можно представить как единый поток, берущий начало на горизонте и разделяющийся на несколько отдельных потоков, текущих вниз.[29]

Космогония и теогония
В то время как структура космоса является предметом изучения космографии, происхождение космоса — предмет изучения космогонии. Космогония и теогония (происхождение богов) также тесно взаимосвязаны, поскольку многие боги отождествлялись с основными элементами космоса, и объяснение происхождения бога равносильно объяснению происхождения этой части мира.
В ранней греческой космологии Хаос существовал всегда и являлся изначальной материей, из которой возникло всё сущее.[30] Космические стражи следят за тем, чтобы мироздание не возвращалось в состояние неупорядоченного хаоса, например: «Солнце не выйдет за пределы своих возможностей, иначе его обнаружат эринии, стражи Дике». [31] Из хаоса возникли Уран, Гея и Понт (небо, земля, море), которые в результате ассоциации или полового союза породили остальных богов. Поколение богов быстро привело к космическим конфликтам, угрожавшим порядку во Вселенной, таким как Титаномахия, или изначальная война между  Зевсом  и  Титанами. В конце концов Зевс и Сторукие изгнали титанов с Земли в подземное царство, Тартар, где они были заперты за стеной и оградой с гигантскими бронзовыми воротами.[32]
Важнейшим событием в процессе сотворения космоса является разделение неба и земли. Это событие описано Еврипидом, согласно утраченному фрагменту его произведения, процитированному Диодором:[33]
И это не моя история, а история моей матери о том, как небо и земля были единым целым; и когда они отделились друг от друга, то породили все сущее и отдали его свету: деревья, птиц, зверей, существ, питаемых соленым морем, и род смертных.
Некоторые исследователи считают, что в «Теогонии» Гесиода также присутствуют указания на идею разделения неба и земли.[34] Эта идея явно прослеживается в «Исторической библиотеке»  (1.7.1) Диодора Сицилийского и в «Аргонавтике» (1.496) Аполлония Родосского. В последнем из них Орфей поет о том, «как земля, небо и море когда-то были едины, но смертельная вражда разлучила их». [35]
У бога Океана, олицетворявшего окружающий Землю океан, была сестра и жена по имени Тефия, богиня пресной воды, рек и родников.[1] Эти боги соленой и пресной воды вступили в брак, чтобы породить следующее поколение богов, что соответствует более ранним месопотамским космологиям (например, паре Тиамат и Абзу), а также более поздним греческим космологиям, в том числе той, о которой писал Платон (Тимей 40e). Идея смешения соленой и пресной воды, олицетворяемая божествами, возможно, изначально возникла под влиянием гидрологических наблюдений. Название островного государства Бахрейн означает «Два моря» и связано с местом, где встречаются и смешиваются пресные и соленые воды. [36]

(4)
Из монографии Джорджии Л. Ирби «Conceptions of the Watery World in Greco-Roman Antiquity» (Bloomsbury Academic, 2021): для греков и римлян вода была не просто ресурсом, а фундаментальным принципом устройства космоса. Вода выступала и строительным блоком мироздания, и ключом к пониманию природных явлений, и источником мифов
Как мыслили воду
Ирби демонстрирует, что античные авторы подходили к воде комплексно — через призму науки, философии и религии. Вот какие ракурсы она выделяет:
• Вода как основа мироздания. В космогонических мифах вода часто выступала первоэлементом, из которого возник мир. Мыслители пытались объяснить через неё происхождение космоса, границы между сушей и морем. academia.edu  vk.ru
• Вода как сила, формирующая реальность. Ирби показывает, что вода активно участвовала в изменении ландшафта: вызывала эрозию, переносила наносы. Она влияла на климат (например, объясняли бури и снегопады) и здоровье людей (рассматривали воду как фактор распространения болезней вроде малярии или тифа, а также как средство исцеления). vk.ru  vk.com  bloomsbury.com
• Вода в мифах и воображении. В искусстве и литературе вода населялась богами, чудовищами и мифическими существами. Существовали культы морских богов (например, Посейдона) и почитание моряков (культ Диоскуров). Вода служила каналом связи с божественным: практиковали гидромантию (гадание по воде), искали знамения. academia.eduvk.ruvk.com
• Вода как структурирующая сила. Она помогала осмысливать пространство (реки как границы континентов, Океан как рамка карты), время (сезонные циклы, навигационные ритуалы) и даже социальный порядок. vk.ruvk.com
• Антропоцентричный взгляд. Ирби подчёркивает: ценность воды раскрывалась через techne — человеческую способность осмысливать, контролировать и использовать стихию. По мысли автора (вслед за Плутархом), вода обретает высший смысл, когда её «улучшают» огнём и технологией: из хаотической силы она превращается в инструмент цивилизации. vk.ruvk.com
(5)

Разделение неба и земли
Разделение неба и земли — это межкультурный миф о сотворении мира.[1] Разделение играет роль дифференциации хаотичного, нерасчлененного космоса (который иногда интерпретируется как универсальный космический океан) на целостные и организованные части. Механика и причины этого процесса в разных историях различаются, но обычно это либо спонтанный процесс, либо результат вмешательства  божества.[2][3]  В древневосточных текстах изначальная масса, которая разделяется на две части, в более ранней  шумерской литературе является твердым телом, а в более поздней аккадской литературе (например, в Энума Элиш) — водой. В шумерской литературе это событие упоминается чаще, чем в какой-либо другой.[4]
Древний Ближний Восток
Смотрите также: Древняя ближневосточная космология
В древнейшей литературе древнего Ближнего Востока (например, в шумерской «Песне о мотыге») небо и земля описываются как находящиеся в космическом и физическом единстве, символизируемом браком, а позднее это становится распространенным мифологическим мотивом (например, в  «Данаидах»Эсхила).[5][6] Во II тысячелетии до н. э. в некоторых текстах акцент смещается с союза на разделение неба и земли — идея, которая начинает прослеживаться не только в шумерской, но и в аккадской, финикийской, египетской и греческой мифологиях. [7][5]
Согласно одному источнику, разделение происходит в течение «долгих дней и ночей» под руководством Ану, Царя Небес, и Энлиля, Царя Земли.[8] Согласно одной клинописной табличке (KAR 4): «После того как небо отдалилось и отделилось от земли, (она) стала его верным спутником». Это событие также упоминается во многих других шумерских источниках (в том числе в «Лугальбанде в горной пещере», «Споре о серебре и меди», «Энки и Нинмах», OIP 99 113 ii и 136 iii и т. д.).[9][10] Согласно одной из версий, изложенной в «Гильгамеше», «Энкиду» и «Подземном мире», бог неба Ану унес небеса с земли, чтобы они стали владением бога ветра Энлиля.[11]
Эта идея встречается и в аккадских источниках,[12][13] в том числе в Энума Элиш, где Мардук делит труп убитой первородной богини Тиамат на две части: одна растягивается, чтобы создать небо, другая — чтобы создать землю:[14]
135 Господь [Мардук] отдыхал, осматривая ее [Тиамат] мертвое тело, 136. Чтобы разделить выкидыш (и) создать хитроумные вещи (с его помощью). 137. Он расколол ее, как мидию (?), на две (части); 138. Половину ее он установил на место и образовал небо (из нее) как крышу....
Событие разделения также встречается в хеттских текстах. В Песне о Кумарби оно подразумевается. Оно прямо упоминается в Песне об Улликумми, где великан Упеллури, аналог Атласа, говорит: «Когда на меня возложили небо и землю, я ничего об этом не знал, и когда они пришли и разрубили небо и землю секирой, я ничего об этом не знал». [14][15]
Аравийский полуостров
Смотрите также: Коран и космология
В Коране, каноническом писании ислама, пришедшем с Аравийского полуострова, миф о сотворении мира упоминается как верование, общее для ислама и его религиозной среды.[16] Недавно обнаруженные доисламские надписи позволяют предположить, что это верование было унаследовано от более древних аравийских религий, которые теснее связаны с древними ближневосточными мифами о сотворении мира.[17] В Коране говорится:
(21:30) Неужели неверующие не видят, что небеса и земля были (когда-то) единой массой [ратк], и Мы разделили их [фа-фатакна-хума], и Мы сотворили все живое из воды?
В Коране ratq (переводится как «сплошная масса») — это hapax legomenon, слово, которое встречается в тексте только один раз. В последующих арабских словарях оно означает что-то залатанное или сшитое, то есть что небо и земля когда-то были соединены друг с другом. Разделение описывается с помощью глагола fataqa, означающего «расщеплять, раскалывать, распарывать, расшивать». [18]
Китай
Смотрите также: Китайские мифы о сотворении мира
В китайской мифологии и даосизме небо и земля разделены. В более ранних источниках этот процесс происходит спонтанно. В более поздних источниках, после того как изначальное существо по имени Пангу (Пань Ку) было превращено в великое божество и создателя неба и земли, разделение неба и земли связывается с Пангу. В более ранних источниках Пангу изначально находился внутри неба и земли. В течение 18 000 лет они росли вместе, а затем разделились. В «У янь линь няньцзи» говорится, что рост и разделение неба и земли происходят естественным образом, и только потом начинает расти Пангу. В более поздних текстах, когда Пангу превращается в создателя неба и земли, причиной разделения неба и земли становится его растущее тело. В других поздних источниках говорится, что небо и земля были созданы из отдельных частей тела Пангу.[19][20]
Одним из примеров мифа о Пангу, связанного с мифом о разделении, является «Записи о циклах в тройках и пятёрках» (III век н. э.):[21]
Небо и Земля когда-то были неразрывно связаны, как куриное яйцо, внутри которого зародился Пань-ку. Через 18 000 лет эта масса разделилась: из светлого и лёгкого образовалось Небо, а из тёмного и тяжёлого — Земля.
История о Паньгу — не единственная китайская традиция, связанная с мифом о разделении. Он также встречается в нескольких текстах, предшествующих нашей эре, в том числе в «Исторических записках».[22]
Египет
Смотрите также: Египетская космология   Бог Шу (воздух) отделяется от богини Нут (Неба) и бога Геба (Земли).
Миф о разделении — распространенный мотив в религиозной литературе Египта. Классический пример — фраза «Шу отделяет небо (Нут) от земли (Геб)», встречающаяся во многих текстах. [23][24]
В одном из Текстов пирамид (1208 г. до н. э.) говорится о том, «когда небо отделилось от земли». [25] В Текстах саркофагов: [26]
Ибо я [Шу] устал от вознесения Шу / С тех пор как я поднял свою дочь Нут на себя / Чтобы отдать ее моему отцу Атуму во всей его полноте / Я поставил Геба себе под ноги.

Греция
Смотрите также: Ранняя греческая космология
Некоторые усматривают отсылки к мифу о разделении неба и земли в «Теогонии»Гесиода.[27][5] Миф о разделении подробно описан Еврипидом, драматургом V века до н. э., в сохранившемся фрагменте его утраченной пьесы «Меланиппа-философ», о которой сообщает Диодор[28]
И это не моя история, а история моей матери о том, как небо и земля были единым целым; и когда они отделились друг от друга, то породили все сущее и отдали его свету: деревья, птиц, зверей, существ, питаемых соленым морем, и род смертных.
Эта идея также встречается в «Исторической библиотеке» (1.7.1) Диодора Сицилийского и в «Аргонавтике»  (1.496) Аполлония Родосского. В «Аргонавтике» Орфей поет о том, «как земля, небо и море когда-то были едины, но смертельная вражда разлучила их». [29]
Индия
Миф о разделении встречается в индуистской космологии,[30] в том числе в Ригведе, одном из четырех канонических текстов индуистского священного писания Вед:[31]
Отец Ока, мудрый в своем сердце, сотворил эти два мира, склонившиеся ниц, как масло. Как только их концы соединились на востоке, небо и земля разошлись далеко друг от друга. (10.82.1)
Поколения стали мудрыми благодаря силе того, кто разделил две половины мира, несмотря на их необъятность. Он раздвинул купол неба, сделав его высоким и широким; он отправил солнце в его двойное путешествие и расширил землю (7.86.1)


(6)

Месопотамия
Литовка И. ЭВОЛЮЦИЯ ДРЕВНИХ КОСМОГОНИЙ - 2013
Космогонические  мифы  Шумера,  Вавилона  и  Ассирии,  вероятно,  изначально происходили из разных источников, но в результате культурной преемственности они были ассимилированы в шумерской космогонии,  так  как  преемники  культурного  наследия  Шумера –  вавилоняне и ассирийцы усматривали в нем некое интеллектуальное совершенство, образец сакральной мудрости. Теологические и космогонические традиции Шумера господствовали на протяжении всего периода существования древних месопотамских царств. 
Согласно месопотамской космогонии, до сотворения мира не было ничего кроме вод первородного океана, который представлял собой первобытный хаос, являясь источником и причиной всего сущего. В вавилонском варианте первобытный соленый океан олицетворяла праматерь Тиамат –  некое  существо,  которое  изображалось  в  виде  мифического чудовища. В шумерских вариантах первородный океан связан с именем богини  Намму,  которая  в  одном  варианте  единолично  породила  небо, землю и первых богов, в другом – в союзе с первичным океаном пресных вод Апсу. В.И. Гуляев: «В целом шумеры верили в то, что “первичный океан”, персонифицированный в богине Намму, породил в одиночку небо мужского рода и землю рода женского, тесно соединенные друг с другом». В других многочисленных источниках мы находим примерно следующее описание этого же процесса: «Воплощение  мирового  хаоса  Тиамат,  создательница  вместе  со  своим  супругом Апсу первых богов. Изображалась предположительно в виде чудовищного дракона или семиголовой гидры». Во всех случаях эта космогония указывает на стихию воды как первичный элемент в создании вселенной, тождественную хаосу.  Однако  отсутствует  указание  на  первопричину  реорганизации  этой субстанции,  которая  в  результате  привела  к  целой  серии  порождений. Другой момент менее существен, но интересен: не совсем понятно изначальное состояние первобытного океана. Был ли он однороден и соответствовал бесполому или женскому началу Тиамат-Намму или его природа изначально была двойственна и он состоял из женского и мужского начал Тиамат-Апсу? Вероятно, что началом вселенной в этой космогонии все же был первобытный океан (хаос) и его природа была однородной и бесполой, но вследствие неких причин произошло его раздвоение на  начала женское  (соленый  океан)  и мужское  (пресный океан),  породившие первых (старших) богов. 
Однако есть и другие трактовки этой вступительной части космогонии,  где  описывается  начало  борьбы  Тиамат  и  Мардука:  «На  стороне Тиамат являются ее супруг Кингу и одиннадцать созданных ими чудовищ… В первом ряду сторонников Мардука является страшный бог огня Гибиль. Эта битва изображает собой борьбу света с тьмой. Хотя Кингу есть  тоже  бог  огня,  но  он  представляет  собой  скорее  разрушительный подземный  огонь.  Цель  его –  уничтожение  небесного  бога  огня». В этом варианте все еще более неоднозначно. В качестве творящих сил мы имеем уже не один элемент – воду, объединяющую в себе два начала мужское и женское, но две противоположные стихии, возникшие предположительно  из  единого  начала –  океана  и являющие  собой  воду  как женское начало и огонь – как мужское. 
В кратком изложении космогония древних месопотамских цивилизаций  будет  выглядеть  следующим  образом.  Вначале  был  хаос  в виде первородного соленого океана. Затем по неким неуказанным причинамиз его вод выделился пресноводный океан, и из их союза возникли первые боги, обитавшие в водах океанов. Потом они породили второе поколение водных богов, и только те, в свою очередь, произвели первого из богов,  имевшего  отношение  к  сотворению мира  и  человечества –  Ану, бога  неба  и  отца  всех  последующих  богов.  Первые  поколения  богов практически сразу же отступают на задний план. Помимо функции воспроизводства  они  не  отличались  какой-либо  творческой  активностью и, по  сути,  являлись  неким многоступенчатым  промежуточным звеном между состояниями космоса в движении от хаоса к упорядоченности. Их внешний облик, вероятно, был далек от антропоморфного, приписываемого последующим поколениям богов. Воображение подсказывает, что здесь, возможно, присутствует некая идея эволюционного характера зарождения и развития жизни, но это только предположение. 
Новые поколения богов, порожденные Ану, очень не понравились соленому и пресноводному океанам – Тиамат и Апсу, так как нарушали их покой, были шумными и активными. Апсу решил уничтожить всех новых богов, но благодаря богу мудрости Эа был усыплен и низвержен. Только после этого у Эа (или у Ану) и богини-матери (земли) Ки родился великий  сын Энлиль (Мардук, Бел,  Ашшур) – бог ветра. Пока Энлиль рос и мужал, Тиамат замышляла реванш, но теперь ее союзниками стали ее второй муж – бог первобытного огня Кингу и 11 созданных ею рептилоидных  чудовищ.  Началась  вторая  божественная война. Ану,  а затем и Эа  потерпели  неудачу  в  боях  с Тиамат  и  ее армией  и  обратились  за помощью к Энлилю-Мардуку. Энлиль согласился сразиться с Тиамат, но в  случае  победы  потребовал  для  себя  верховной  власти.  Получив  все атрибуты власти, он вступил в битву с «первобытным хаосом». 
Только после победы в этой второй божественной войне началось собственно сотворение мира, в котором Энлиль-Мардук сыграл главную роль.  Он разделил  тело  поверженной Тиамат  на  две части –  небесный и земной  океаны,  создав  между  ними  новый  мир –  пространство,  где господствуют ветры (стихия воздуха). В нижнем океане он создал землю, растения,  животных.  В  небесном  океане,  снабженном  задвижкой, чтобы не выливалась вода, он создал светила и звезды и построил небесный дворец для богов.
По поводу создания людей существует расхождение. По одной версии, Энлиль создал людей из глины и поверженного бога огня Кингу. По другой версии, людей сотворил Эа, также вылепив их из глины. В эпосе о Гильгамеше Эа выступает как один из немногих богов, дружественных по отношению к людям. Энлиль же, напротив, по отношению к людям наиболее жесток. Он насылал на мир людей бури, потопы, голод и прочие бедствия, а также инициировал всемирный потоп, и только благодаря помощи Эа людям удалось спастись. 
Пантеон  богов  Шумера,  Вавилона  и  Ассирии  довольно  велик,  но верховную  творческую  триаду  составляют  Ану –  бог  неба  и  отец  всех богов,  Эа – бог мудрости,  водной  стихии, владыка  земли и  подземных  пресных вод, покровитель наук и ремесел, учитель и покровитель человечества, и Энлиль – верховный бог-демиург, бог ветров, управляющий стихией воздуха, создатель пространства порядка внутри хаоса, а также бог плодородия, жизненной энергии и разрушительных сил природы.
Основным  первоисточником  изложенной  выше  космогонии  древней  Месопотамии является  поэма «Энума Элиш». Предположительно, поэма была создана в Шумере в начале II тыс. до н.э.
Картина мира вавилонян состояла из трех основных компонентов: представление о небе, о земле, о подземном мире. Диодор Сицилийский описал ее следующим образом: «Земля (земная гора) имеет вид выдолбленной снизу опрокинутой круглой барки. Под земной корой простирается царство мертвых. Внутреннее углубление относится к царству Эа, который господствует над таинственной глубиной, над морями, источниками и ключами. Все это окружено океаном как поясом. Небесный свод, простирающийся  над  земной  горой  и  своей  формой  ей  соответствующий,  отделяется  от  надземного  мира  небесным  океаном.  Основанием ему служит горизонт. Изнутри неба, из небесного дома выходит Солнце. Двое ворот, на востоке и на западе, обозначают места его восхода и заката. Две горы, светлая – на востоке и темная – на западе, служат пределами пути, совершаемого им над Землей. Под восточной горой находится место собрания богов, где под председательством Мардука решают судьбы. Из этой же палаты судеб начинает Солнце свой путь. По неподвижному небу звезды ходят установленными для них путями»
Итак,  опираясь  на  исследованный  материал,  выделим  основные сущностные признаки шумеро-вавилонской космогонии. В большинстве древних  культур  в  качестве  основных  четырех  начал  мироздания  рассматривались вода, воздух, огонь и земля, при этом элементам вселенной приписывалась  та  или  иная  степень  доминирования  их  мужской  или женской природы.
 1. Базовые материальные элементы в месопотамских космогонических мифах – вода и воздух, причем вода является пассивным и неорганизованным началом, а воздух – активным творческим началом, преобразовывающим хаос в порядок. Стихия огня хотя и является активной, но не имеет самостоятельного творческого потенциала и эпизодически выполняет подчиненную роль на службе стихий воды или воздуха. Земля в этом мире – абсолютно пассивный и подчиненный элемент.
2. Вселенная возникла в результате насильственного преобразования первичной  материи,  которая  оказывала  активное  сопротивление  в процессе  этого  преобразования.  Акту  сотворения  мира  предшествовали  как минимум две войны между первоматерией и сотворенными ею богами.
3. В процессе сотворения мира мужское активное начало абсолютно господствует над пассивной женской первоприродой. 
4.  Подавляющее  большинство  богов,  олицетворяющих  различные феномены окружающего мира, недружелюбно настроены в отношении человечества, что проявляется и при жизни людей, и посмертно.
5. Божественная природа не имеет очевидной связи с природой человека.  В  изначальном  космогоническом  эпосе  людские  правители  не связаны  с  богами  родственными  узами.  Мир  богов  отстранен  от  мира людей, хотя они существуют в едином мировом пространстве. 
6. Причина сотворения мира и людей не имеет целевого обоснования. Приведение хаоса к состоянию порядка не является целью.
7. В мифах отсутствует  указание на перводвигатель, вызвавший изменения  в  первичной  однородной  материи  соленого  океана,  олицетворяющей хаос. 
8. Первые поколения старших богов являлись пассивным промежуточным звеном между первичным океаном-хаосом и поколениями богов-демиургов. Это напоминает идею поэтапного процесса развития жизни, так как для формирования активного творческого поколения богов были необходимы предшествующие эволюционные стадии.
9. Существа, созданные первичным океаном хаоса и уничтоженные верховным богом-творцом, описываются как гигантские рептилии. Только после победы над ними были сотворены мир и люди. Возникают определенные аналогии с реальной историей планеты.
Основной  тезис  космогонической  системы  Месопотамии:  все  вышло из воды посредством воздуха. Протоматерия мироздания – соленый океан  (космос?).  Когда  его  воды  беспричинно  разделилась  на  соленые и пресные  (лед?),  внутри  зародились  первичные  неорганизованные  изменения (движение?), вследствие чего из протоматерии выделились два активных начала: сила реорганизации и мировой разум (эволюционная парадигма, программа?). Действие этих двух начал приводит к зарождению земли внутри океана.

(7)
Египет
Историкам удалось составить из обрывков информации несколько космогонических доктрин, происходящих из важнейших религиозно-политических центров Древнего Египта. Это космогонии Гелиополя, Мемфиса, Гермополя, Фив и Элефантины – Эсна, в которых, как полагают, содержится суть представлений древних египтян о сотворении мира.
Гелиопольская космогония происходит из древнейшего религиозного  центра –  египетского  города  Иуну  (греч.  Гелиополь),  который  был расположен в нескольких километрах к северо-востоку от Каира. Вероятно,  ее можно  считать  основополагающей  для всех  последующих  вариаций.
Первоматерией  мира  был  хаос  в  виде  бескрайних  неподвижных вод – Нун. Тысячелетиями океан пребывал в холоде и темноте и вдруг самопроизвольно  из  вод  возник  первый  бог  Атум в  виде человека  (по другим версиям – в виде змея, ихневмона или скарабея). Первое, что сделал Атум, – создал землю (холм Бен-бен) как бы из себя, из своей плоти. По другим версиям, Атум сам был первым островком земли, ожившим под лучами Ра и ставшим его воплощением. Вообще же, традиционно Атум  считался  богом  Солнца,  специфическим  воплощением  животворящей силы света. 
Затем Атум-Ра методом самооплодотворения породил первую пару богов: Шу – бога ветра и воздуха и Тефнут – богиню влаги и порядка. Шу  и Тефнут  потерялись в  темноте  бескрайнего  океана-хаоса,  и  Атум отправил на их поиски свое око, а тем временем создал новое око. Когда же первое око вернулось, разыскав Шу и Тефнут, Атум заплакал от радости, и его слезы, падая на холм Бен-бен, превращались в первых людей. Первое око Атум поместил на свой лоб и поручил ему роль хранителя своей власти и божественного миропорядка. Фараоны, считавшиеся прямыми наследниками власти богов, носили этот символ власти на короне в виде Урея (кобры), защищающего не только фараона, но и законы миропорядка. 
Богиня влаги Тефнут отождествлялась с богиней Уто (Уреем) и почиталась как та, которая огненным оком сияет на лбу Ра и хранит его от врагов. От брака Шу (воздух) и Тефнут (вода) родилась вторая пара богов: бог земли Геб и богиня неба Нут. Далее Геб (земля) и Нут (небо) поссорились, и Шу (воздух) разъединил супругов. Нут – богиня космоса, огромная мать звезд, которая каждый день проглатывает звезды и солнце, а затем рождает их вновь, и так происходит смена дня и ночи. Богиня космоса определенно наделена чертами женщины, ее отождествляли с небесной коровой. Ра (Солнце) путешествует в небесной лодке по спине Нут. 
Затем  Нут  в  союзе  с  Гебом  родила  следующее  поколение  богов: Осириса –  бога  возрождения  жизни  (воскрешения)  и  верховного  бога загробного мира, Исиду – покровительницу женского начала, материнства,  жизненных  сил  природы,  Сета –  бога  разрушения,  хаоса,  войны и смерти  и  Нефтиду –  богиню  смерти,  засухи,  пустыни  и  врачевания.
Первый акт сотворения мира был закончен рождением великой девятки богов, которую составили Атум, Шу, Тефнут, Геб, Нут, Исида, Осирис, Нефтида и Сет. 
Мемфисская  космогония  происходит  из  столицы  Египта  периода Древнего царства – Меннефера (греч. Мемфис). Начало здесь не отличается  от  гелиопольского  варианта:  существовал  только  безжизненный водный океан Нун, затем из него появился первый холм и решил стать богом-творцом. Так самопроизвольно первый бог Птах, будучи землей, создал сам себя из земли.
Затем  Птах  решил  создать  других  богов  себе  в  помощь.  Далее в мемфисской  космогонии  имеет  место  более  оригинальный  сюжет. В сердце Птаха возникла мысль об Атуме, и он произнес это имя и словом породил Атума. Так как Птах сам был землей и все творил из земли, т.е. из себя, то и Атум, рожденный словом, и следующая великая девятка богов были сотворены из его плоти – земли и духа – слова. Он стал как бы триедин: Птах-Атум-Земля. Все последующие боги и творения были своеобразным воплощением Птаха в той или иной его ипостаси, т.е. будучи наделены волей, духом (Ка), мудростью и творческой потенцией, они продолжали оставаться его неотъемлемой частью. 
Так же из своей плоти-земли и духа Птах сотворил весь остальной мир: человечество, растительный и животный мир, языки, закон и порядок,  искусства,  ремесла  и  т.д.  Он  построил  города,  святилища,  статуибогов и дал людям порядок отправления религиозных обрядов. Он единый податель жизни и всех вещей мира, пребывающий во всех живых и неживых его творениях, являющихся его плотью и духом. Птах стал править созданным им миром, будучи сам этим миром. Солнце и Луна – его глаза, небо и звезды – части его тела. 
Птах  считается  двуполым  божеством,  однако  вернее  считать  его бесполым, содержащим все проявления мира, возможно, не ограниченные принципом двух начал. Здесь очевидно присутствие, с одной стороны,  пантеизма,  с  другой  стороны –  элементов  будущего  христианства.
Гермопольская космогония произошла из культового религиозного центра в среднем Египте – города Хмун (греч. Гермополь), и сформировалась она во времена Среднего царства или ранее. Главным номовым божеством Хмуна был Тот – бог мудрости, письма и Луны. 
Начало этой космогонии классическое: раньше всего был хаос в виде  первозданного  океана  вод.  Но  в  океане  изначально  господствовали некие деструктивные силы: бесконечность, пустота, небытие и мрак. Как в  океане  возникли  четыре  пары  божеств,  олицетворяющих  творческие позитивные силы, не вполне ясно, но именно они заложили основы сотворения мира. Это Нун и Наунет – первобытный океан, Хух и Хаухет –бесконечность  пространства,  Кук  и  Каукет –  мрак,  Амон  и  Амаунет – невидимо. Мужские божества выглядели как люди с головами лягушек, женские – как люди со змеиными головами. Эти существа и стали гермопольской великой восьмеркой богов – огдоадой.
Затем  из  первобытного  океана  возник  первозданный  холм,  и  при помощи созидательных божеств и света Ра на нем вырос чудесный лотос. Из лотоса родился бог-дитя Ра с пальцем у рта. Новорожденный Ра заплакал, и его слезы, упав на холм, стали людьми. Затем Ра, не вполне очевидно,  какими  средствами,  творит  других  богов,  в  первую  очередь Шу (воздух) и Тефнут (вода), и далее эта версия сотворения мира, видимо, следует гелиопольской. По другой версии, «боги Великой Восьмерки плавали  в  Первозданном  Океане.  Из  земли  и  воды  они  создали  Яйцо и возложили  его  на Изначальный Холм –  Огненный  остров.  И  там,  на острове, из Яйца вылупился бог Солнца Хепри – молодой Pa».
Фиванская  космогония  имеет компилятивный характер. В результате слияния культов Амона и Ра возникает божество Амон-Ра, которое становится демиургом всего сущего. Амон почитался как бог воздуха и ветра, дух животворящий, а также как бог сокрытый, невидимый и непознаваемый. Его образ в роли творца подставляется в разные, уже описанные выше, космогонические мифы. В других вариациях эти мифы сливаются воедино, иногда приобретая оригинальные черты. «…В  начале  мира  существовал  змей  по  имени Кем-атеф (ипостась Амона), который, умирая, завещал своему сыну Ирта создать  Великую  Восьмерку.  Возникнув,  Восьмерка  отправилась  в  путь к низовьям Нила, в Гермополь, чтобы там породить бога Солнца, а затем в Мемфис и Гелиополь, где она породила Птаха и Атума. Завершив эту великую миссию, восемь богов вернулись в Фивы и там умерли».
Элефантинская космогония происходит из города Исна (греч. Летополь) и с острова Элефантина, где верховным богом был Хнум – бог-гончар, символизировавший плодородие. Как и в других номах, он отождествлялся с солнечным божеством Ра, выполняя функцию творца всего сущего. Оригинальность этой космогонии проявляется в том, что сотворение мира Хнум-Ра разделил со своей женой богиней Нейт (Сатис). Он изваял людей и все живые существа из глины на гончарном круге, а все прочие вещи и явления были созданы богиней Нейт. 
При всех различиях рассмотренные египетские космогонии имеют общую фабулу: существовал первобытный океан, где господствовал хаос, затем почти одновременно рождаются демиург и земля, в процессе творения проявляется животворящая роль Солнца, люди возникают как один  из  первейших  элементов  мира,  до  богов,  животных  и  растений. Описание загробного мира, где правит Осирис, как правило, не является частью космогонии, существуя как бы отдельно. Возникновению, развитию загробного мира и его законам посвящено гораздо больше мифов, которые могли бы составить отдельную космогоническую систему подземного мира (она здесь не рассматривается). 
Во всех версиях египетских космогоний можно выделить следующие общие признаки.
1. Основной первичный элемент творения – земля, являющаяся базовым  активным  творческим  началом.  Не  вполне  понятна  роль  воды в процессе творения. Из воды возникают сам демиург и земля, но на последующих  этапах  творения  первичный  океан  никак  не  задействован. И в то же время вода, а точнее, воды священного Нила являются божественным  источником  жизни  для  всех  египтян,  поэтому  недооценивать почитание воды в Египте нельзя. Из классического «квартета» древних начал второстепенную, но в большей мере активную роль играет воздух, и  почти  не  участвует  в  сотворении  мира  огонь.  Однако  помимо  них в качестве главных созидательных, животворящих сил выступают «свет» и «слово». Если свет как проявление энергии Солнца относится к очевидным  животворящим  явлениям  природы,  то  слово  (звук?) –  начало  абстрактное. При желании можно отождествить свет со стихией огня, хотя все указывает на то, что египтяне не проводили подобных аналогий. Звук распространяется в воздухе, поэтому с натяжкой его можно отнести к проявлению воздушной стихии. Тем не менее, свет и слово (звук?) как элементы творения не совсем вписываются в стандарты древних космогоний.
2. Сотворение мира являлось ненасильственным актом и не встречало  сопротивления  со  стороны  первичного  океана, как в вавилонской космогонии. Во всех случаях оно совершалось мирным путем, и лишь потом, после сотворения возникают некие деструктивные силы стремящиеся уничтожить мир. Созидательные силы им перманентно противостоят,  и  уже  в  процессе  существования  мира  идет  постоянная  борьба хаоса и порядка, света и тьмы, добра и зла. 
3. Мужское и женское начала находятся в равновесном положении как  творческие  силы.  В  различных  вариантах  мифов  можно  усмотреть незначительное  доминирование  того  или  иного  начала,  но  в  целом  их можно признать равноправными созидательными проявлениями природы.
4. Большинство богов, олицетворяющих силы природы, дружелюбны по отношению к людям при жизни и посмертно и в большей мере склонны  оказывать  им  помощь,  нежели  проявлять  гнев.  Именно  боги (силы  природы)  являются  главными защитниками человечества  от  сил хаоса и противостоят всякому злу и разрушению. Враждебные человеку божества в египетском пантеоне в абсолютном меньшинстве. 
5. Человек является материальной и духовной частью божественной сущности, а правители людей связаны с богами непосредственными родственными узами. Мир богов и мир людей сливаются воедино и существуют в едином пространстве. 
6.  Причина  сотворения  мира  и  людей  имеет  целевое  обоснование. Цель сотворения мира связана с человеком: мир создается  для человека и подгоняется под его потребности. Помимо этого, цель сотворения мира в пантеистических версиях египетской космогонии – саморазвитие демиурга,  который  является  частью  всего  сущего,  самосовершенствующейся природой. 
7.  Отсутствует  прямое  указание  на  первотолчок  к  трансформации изначальной  однородной  первоматерии  океана,  олицетворяющей  хаос. Намеком на таковой можно гипотетически полагать свет и слово.
8. Необычно то, что создание человечества является первым актом творения демиурга после его самосотворения и возникновения первого островка земли. Только после этого создаются другие боги и все прочие элементы мироздания. 
9. Некоторые из первых богов имеют черты амфибий и рептилий, однако  изначально  они  не  конкурируют  с  человеком  и  не  проявляют враждебности к нему как центральному персонажу сотворенного мира. Лишь позже в мифах появляется змей Апоп как собирательный образ сил хаоса и разрушения. Эта гигантская рептилия становится главным врагом человечества и Солнца, воплощенного в боге Ра.
(8)
Зороастрийская или иранская космология
описывает происхождение (космогония) и структуру (космография) космоса в зороастризме. Зороастрийская литература, описывающая космографические верования, включает Авесту (особенно в части описания авестийской географии) и более поздние тексты среднеперсидской литературы, в том числе Бундахишн, Денкард и Визидагиха-и Задспрам.
Космогония
Обзор
Согласно зороастрийскому мифу о сотворении мира, существует одно универсальное, трансцендентное, всеблагое и несотворенное верховное божество-творец Ахура Мазда,[1] или «Мудрый владыка» (ахура означает «владыка», а мазда — «мудрость» на авестийском),[1][2] всеведущее, но не всемогущее.[1]
Ahura Mazda existed in light and goodness above, while Angra Mainyu (or "Ahriman")[3][4] existed in darkness and ignorance below. They have existed independently of each other for all time, and manifest contrary substances. In the Gathas, Ahura Mazda works through emanations known as the Amesha Spenta[5] and with the help of "other ahuras".[6] These emanations support him and held to represent and guard different aspects of creation and the ideal personality.[5] Ahura Mazda is immanent in humankind and interacts with creation through these bounteous/holy divinities. He is also assisted by a league of divinities called Yazatas, meaning "worthy of worship." Each is a hypostasis of a moral or physical aspect of creation. Asha[1][7] is the main spiritual force which comes from Ahura Mazda.[7] It is the cosmic order and is the antithesis of chaos, which is evident as druj, falsehood and disorder, that comes from Angra Mainyu.[8] The resulting cosmic conflict involves all of creation, mental/spiritual and material, including humanity at its core, which has an active role to play in the conflict.[9] Главным представителем Аши в этом конфликте является Спента-Майнью, созидательный дух/менталитет.[3] Ахура Мазда создал материальный и видимый мир, чтобы поймать в ловушку зло. Он создал парящую вселенную в форме яйца, состоящую из двух частей: сначала духовной (меног), а через 3000 лет — физической (гетиг).[10] Затем Ахура Мазда создал Гайомарта, архетипического совершенного человека, и Гавеводату, изначальное быкоподобное существо.[11]
Миф о сотворении мира и эсхатология
В то время как Ахура Мазда создал Вселенную и человечество, Ангро-Майнью, чья природа — разрушать, создал демонов, злых дэвов и вредоносных существ (храфстаров), таких как змеи, муравьи и мухи. Ангро-Майнью создал противоположность каждому доброму существу, кроме людей, с которыми, как он обнаружил, не мог сравниться. Ангро-Майнью вторгся во Вселенную через основание неба, обрекая Гайомарта и быка на страдания и смерть. Однако злые силы оказались в ловушке во Вселенной и не могли отступить. Умирающие первобытный человек и бык извергли семена, которые были защищены Мах, Луной. Из семени быка выросли все полезные растения и животные мира, а из семени человека — растение, листья которого стали первой человеческой парой. Таким образом, люди борются в двойственной Вселенной, материальной и духовной, в ловушке, и ведут долгую борьбу со злом. Зло этого физического мира — не следствие врожденной слабости, а результат нападения Ангро-Майнью на мироздание. Это нападение превратило идеально плоский, мирный и освещенный солнцем мир в гористое, жестокое место, где царит полумрак.[11] Согласно зороастрийской космологииСформулировав формулу Ахуна Вайрья, Ахура Мазда продемонстрировал окончательную победу добра над Ангро-Майнью.[12] Ахура Мазда в конце концов одержит верх над злом Ангро-Майнью, после чего реальность претерпит космическую трансформацию, называемую Фрашокерети[13], и ограниченное время закончится. В окончательном обновлении все сущее — даже души умерших, которые изначально были изгнаны во «тьму» или сами решили в нее погрузиться, — воссоединится с Ахура Маздой в Кшатра Вайрье (что означает «лучшее владение»),[14] обретя бессмертие.
Космография
Космос в целом
Авестийские источники регулярно описывают космос как состоящий из неба и земли. Например, встречаются такие фразы, как «мы поклоняемся земле и небу» и «между небом и землей». [15] Первоначальное разделение неба и земли приписывается Ахура Мазде.[16] В одном из текстов перечисляются следующие элементы космоса[17]:
Семь — отсылка к разным видам звезд;  Два — к светилам (Луне и Солнцу); Три из них относятся к высшей райской обители.
Общее количество всех упомянутых мест, начиная с семи континентов и заканчивая Раем, равно двадцати девяти.
Другие описания космоса отражают деяния Ормазда. В одном из текстов во время сотворения небес он создает звезды, двенадцать знаков Зодиака (созвездий; их называют просто «двенадцатью»), соответствующих двенадцати месяцам года, двадцать семь или двадцать восемь лунных обителей, а также 6 488 000 вспомогательных малых звезд для созвездий.[18]
Небеса
Согласно зороастрийской концепции, небеса изначально делились на три уровня. Самый нижний — это звездное небо, за ним следует лунное небо, а самое высокое — солнечное небо, ближайшее к обители Ахура Мазды, где находится Рай, недосягаемый для Ахримана.[19] Над самими небесами находятся «Бесконечные огни». Согласно источникам на языке пехлеви, расстояние между каждой из этих станций равно 34 000 парасангов.[20] В более поздней литературе появилось множество моделей, развивающих эту базовую концепцию. Согласно одной из них, низшее звёздное небо само по себе разделено на четыре уровня, включающих в себя звёздное небо с (1) семенем или природой вод (2) семенем или природой земли (3) семенем или природой растений (4) Святого Духа. Согласно другому представлению, само небо/небесная сфера имеет форму шара. Самая внутренняя сфера — это зодиакальная сфера, поскольку она содержит двенадцать созвездий, а также другие зодиакальные звезды. Над сферой Солнца находится Трон (га) Амахраспандана. Этот Трон соприкасается с Тронным престолом Ормазда и Бесконечным Светом. Согласно другой модели, существует семь небесных станций: облака, сфера звезд, сфера несмешивающихся звезд, луна, солнце, Трон Амахраспандана и Бесконечный Свет, где находится Тронный престол Ормазда. Некоторые дополнения, например самая нижняя станция — облака, отражают астрономические дополнения к изначально мифическому представлению о небесах.[21] Одним из текстов, в котором изначальное троичное небо было преобразовано в семеричное, был «Бундахишн».[22]
Вопрос об источнике идеи трехчастного неба (небесного свода) широко обсуждался, особенно в связи с древней ближневосточной космологией, ранней греческой космологией (особенно у Анаксимандра) и индуистской космологией. Во всех трех случаях небо было трехчастным, хотя порядок расположения астральных тел в ведических текстах был другим.[23] Последние данные свидетельствуют о том, что зороастрийское трехчастное деление неба и зороастрийская традиция уранографии не были независимыми, а, как считается, сформировались под влиянием космологических традиций, зародившихся в Месопотамии.[24] В свою очередь, зороастрийская традиция могла быть передана греческим источникам.[25][26] Положение Луны выше звезд сохранялось, несмотря на свидетельства того, что сасанидские астрономы знали, что это невозможно с точки зрения наблюдений. Кроме того, вероятно, на зороастрийскую космографию повлияли и другие греческие и индийские источники, например введение понятия сферичности под влиянием греческой культуры (как в отношении неба, так и в отношении земли)[27] и концепции движения планет (особенно ретроградного), определяемого небесными нитями или веревками.[28] Точный источник идеи с веревкой неясен: в конечном итоге она могла появиться благодаря Платон в «Тимее» 38a–39a описывает «живые узы», которые управляют движением небесных тел. В какой-то момент в поздней античности эти узы стали играть антидемоническую роль, поскольку с их помощью можно было направлять падающие звезды на демонов и поражать их. Эта идея была распространена в зороастризме, манихействе и мандеизме.[29]
Avestan liturgy worshiped the sky or heavens as a divinity, created without support or pillars over forty days as the first of seven acts of creation (in the order of: heavens, earth, water, plants, cattle, man, fire).[16] The sky can be referred to as nabah or "mist, cloud, vapor".[30]
Earth
Считается, что на Земле есть космическая гора, известная как Хара Бэрэз. Вершина этой горы, называемая Таэра, находится в центре мира (плоской) Земли, подобно тому, как гора Меру играет роль в индуистской,  джайнистской  и  буддийской космологиях.[31] На Земле также есть три «водных объекта», три «наземных объекта» и три «горных объекта».  Последние соответствуют горе Хара, горе Хукайрия и пику Харайти. Вершины этих гор достигают атмосферы, и по крайней мере две из них имеют астрономическое значение: звезда Садвес вращается вокруг вершины горы Хукайрия, а, согласно тексту, известному как Рашн Яшт, звезды, солнце и луна вращаются вокруг вершины горы Харайти.[32] Кроме того, гору Хара иногда называют первой в цепи из 2244 гор, опоясывающих внешний край Земли. Хара также является самой выдающейся вершиной, поскольку близость к ней Солнца гарантирует, что там никогда не бывает ночи.[32]  Горы были вложены в землю во время ее сотворения, чтобы укрепить ее. Когда впервые пошел дождь, земля разделилась на семь основных массивов суши, или континентов. Первая человеческая пара была потомством Гайомарта. Жизнь и движение стали возможны благодаря огню. [33]
Планеты
В ранних иранских и зороастрийских источниках, таких как «Авеста», нет упоминаний о таких планетах, как  Меркурий  и Венера, что, вероятно, отражает отсутствие интереса к ним или их классификацию в рамках астрономических или астрологических систем. В этот ранний период также не использовался термин «созвездие», обозначающий общую группу звезд, хотя существовало множественное число от слова «звезда», а также некоторые термины для обозначения отдельных звездных скоплений, например Плеяды. Однако в целом знания об основных звездах и звездных группах оставались устаревшими.[34] С другой стороны, возрос интерес к астральным телам с нерегулярным движением, особенно к падающим звездам (или метеорам) и болидам (метеорам, которые взрываются в атмосфере), в отличие от «неподвижных» звезд (то есть звезд, которые не совершают видимых движений и считаются неподвижными на небосводе).  Эти неравномерно движущиеся звезды считались демонами/ведьмами (pairik;s).[25] Ко времени появления  среднеперсидской литературы названия всех пяти (известных) планет были зафиксированы как результат  вавилонского  влияния: An;h;d (пехлевийское название  Венеры),  T;r (Меркурий),  Wahr;m (Марс),  Ohrmazd  (Юпитер)  и K;w;n  (Сатурн).[35]  Из всех названий планет только Кеван имеет месопотамские (в частности, аккадские) корни.[36]  Планеты также были демонизированы, поскольку они взяли на себя роль астральной мифологии падающих звезд, их называли демонами, разбойниками, бандитами и т.д.[37][38]  Это может быть перенесено на арену других космологических традиций, таких как  мандейская космология, где демонизировались все планеты, включая два светила (солнце и луну), манихейская космология,  где демонизировались все планеты, за исключением двух светил, и маздакитская космология, где рассматривались все астральные тела. положительно.[39]

(100
Кораническая космология
— это то, как Коран рассматривает природукосмоса, особенно его происхождение, развитие и структуру. В Коране космос возник в результате сотворения Богомнебес и земли в течение шести дней, причем земля была сотворена первой, а небеса — вторыми. Структура космоса включает в себя сплошной твердый небесный свод (называемый небом), под которым находится плоская земля, напоминающая расстеленную постель.Космический океан находится как над небом, так и под землей. Всего существует семь небес, а также, возможно, семь земель, расположенных друг над другом, как стопка тарелок. Над самым верхним небом находится престол Божий.[1][2][3]
В Коране космология связана с темами предназначения, божественной воли и акцентом на упорядоченности мира, позволяющей людям жить на его просторах.
Космография
Небо и земля
Наиболее важными и часто упоминаемыми составляющими коранического космоса являются небеса и земля:[4]   Наиболее значимыми элементами коранической вселенной/космоса являются (семь) небес и земля. Противопоставление небес (аль-сама;; мн. ч. аль-самават) и земли (аль-ард; в Коране не употребляется во множественном числе) встречается в 222 аятах. Небо и земля — самые важные элементы на этой сцене — с точки зрения частоты появления и акцента на них — по сравнению с которыми все остальные элементы теряют значимость и вокруг которых вращаются все остальные. Этот же мотив используется и в Библии.
Упоминания о небесах и земле представляют собой литературный прием, известный как меризм, когда для обозначения совокупности чего-либо используются два противоположных или контрастирующих термина. В арабских текстах в целом и в Коране в частности меризм «небеса и земля» используется для обозначения всего сущего.[5][6] Аналогичный меризм в Коране для описания всего земного пространства — «суша и море», аль-барр ва-ль-бахр (К 6:59, 63, 97; 10:22; 17:70; 27:63; 29:65; 30:41; 31:31–32).[7]
Современные и традиционные интерпретации в целом соответствуют общей библейской космологии: плоская Земля, на которой друг над другом расположены небесные тела. Одни считают их куполами, другие — плоскими кругами. [8][9]
Семь небес
Смотрите также: Семь небес
 Резьба по дереву, 1475 год, изображающая 7 небесных тел. 5 планет, которые можно увидеть невооруженным глазом, а также Солнце и Луна, каждое из которых парит в своем небесном слое, — арабский Фелак в древней космологии
В восьми разных аятах Коран утверждает, что существует семь небес (2:29, 17:44,  23:86, 41:12, 65:12, 67:3,  71:15,  78:12).[10]  Эти небеса расположены ;ib;qan (Коран, 67:3, 71:15) или «наложены» друг на друга, по-видимому, в виде плоской структуры, где одно небо находится над другим.[11] Коран тесно связан с использованием образов, мотивов и персонификаций при описании небес, что особенно заметно в Книге Псалмов и Книге Исайи: Бог приказывает небесам собраться, и они соглашаются (Вопрос 41: 11 / Пс 50: 1-6 / Ис 48: 13-14), небеса являются свидетелями славы Божьей (вопрос 17: 44 / Пс 148), а также предписание обращать свой взор на небеса как свидетельство Божьего творения (вопрос 67: 3-4/Ис 40:25-26).[12]
Многоярусные небеса были популярны в ближневосточных космологиях с III тысячелетия до н. э. Они отсутствуют в еврейской Библии и впервые появляются в еврейской космологии в III веке до н. э., а в христианской космологии — в более поздний период. Авторы Талмуда чаще всего утверждали существование семи (а не иного количества) небес, в то время как восточносирийские христианские авторы отвергали эту цифру.[10]
Семь земель
Один отрывок из Корана вызвал некоторые споры относительно того, есть ли также семь земель, отражающих небеса: "Это (есть) Бог, который сотворил семь небес, и земли, подобной (числу) им" [аллаху лладхи халака сабда самаватин ва-мина ль-’арди митла-хунна] (Вопрос 65:12). Существуют две конкурирующие интерпретации: либо Бог создал семь земель, чтобы уравновесить число (семь) небес, либо сотворение земли Богом было направлено на то, чтобы уравновесить сотворение небес (независимо от их количества). В древнем мире выражение «семь земель» встречается гораздо реже, чем «семь небес», и лишь в более ранних шумерских текстах оно упоминается косвенно. Однако в Талмуде говорится о существовании семи преисподних (в противовес семи небесам), а в других текстах либо упоминаются разные названия Земли (без указания на то, что существует несколько Земель), либо говорится, что  Геенна  разделена на семь областей. К концу поздней античности в раввинистических (но не других) текстах начинают появляться описания семи земель, в том числе в «Песикта де-Рав Кахана», «Левит Рабба»  29:11, «Сефер Рабба ди-Берешит» и других.[13]
Форма земли
В Коране предполагается, что Земля плоская, поскольку в тексте часто подчеркивается обширность или плоскостность Земли и то, как она была распростерта. Земля также часто описывается как место, где человек может процветать, и сравнивается с удобными предметами мебели, такими как ковер, кровать или диван.[14][15][16][11] Скотт Ноэгель и Бреннан Уилер пишут, что в Коране присутствуют библейские и ближневосточные космологические представления о мире, в том числе о мужчине-творце, который борется с Хаосом (представленным в виде воды), о разделении на верхний и нижний миры, а также о плоской земле.[17]
Небесный Свод
Основная статья: Твердь
Коранические небеса, отражающие их ближневосточный и библейский космологические контексты, представляют собой небесные своды, относящиеся к прочной структуре (или барьеру) в небе, функция которой заключается в том, чтобы отделять землю от небесного океана вверху (видимого как голубое небо), и в более широком смысле, учитывая его простор, отделять верхние воды от нижних (что может соответствовать двум сладким и соленым морям, барану, упоминаемому во всем Коране, например, в Q 25:53, 27:61, 35:12, 55:19 [18]). Существуют разногласия по поводу формы небесного свода в Коране, а именно: является ли он куполообразным[19] или плоским,[20] хотя большинство считает, что небесные своды плоские.[21][16]
Небеса уподобляются крыше, конструкции и сооружению без трещин и разломов. Они чрезвычайно широки и протяженны, но при этом постоянно расширяются. Мохаммад Али Табатабаи и Саида Мирсадри так обобщили кораническую трактовку небесного свода:[22]
Что касается природы небес в Коране, то это конкретный объект (Коран, 79:27; 91:5), созданный Богом (Коран, 50:6) руками (= силой?) (Коран, 51:47), и оно вознесено (Коран, 88:18). Поэтому неудивительно, что оно может упасть или, по крайней мере, его обломки (Кор 34, 9; 17, 92) могут упасть на землю; однако сам Бог удерживает небосвод, чтобы оно не обрушилось на землю (Кор 22, 65). В некоторых других стихах предполагается, что оно держится на невидимых столпах (Кор 13, 2; 31, 10). В Коране небеса описываются как защищенная/сохраненная и приподнятая крыша (сарфан махфузан: Кор 21, 32; ас-саф аль-марфу: Кор 52, 5) и строение/сооружение (бина: Кор 2, 22; 40, 64), в котором нет трещин (Кор 50, 6; 67, 3). Что касается размеров небесного свода, то, судя по всему, он (наряду с землей) является самым протяженным объектом, о котором известно Корану. Небесный свод кажется Корану настолько огромным, что, описывая величие рая, он сравнивает его по ширине с небом (Коран, 3:133; 57:21). Каким бы огромным он ни был, его ширина постоянно увеличивается (Коран, 51:47).

Столпы, поддерживающие небесный свод
Еще один спорный вопрос связан с представлением в Коране о связи между небесным сводом и поддерживающими его столпами. Несколько примечательных отрывков (например, 31:10) были истолкованы либо как утверждение о том, что небесный свод поддерживается невидимыми столпами, либо о том, что небесный свод вообще не поддерживается видимыми столпами, то есть он не опирается ни на какое физическое сооружение (а поддерживается силой Бога). Дешарне недавно заявил, что верна вторая интерпретация, и связал ее с аналогичным набором идей в проповедях Иакова Серугского, сирийского поэта VI века, особенно в его «Шестодневе».[1] Еще одна общая черта в их рассуждениях о небесном своде — описание его как украшенного звездами.[23] Кроме того, Коран и «Шестоднев» епископа IV века Василия Кесарийского схожи в описании того, что твердь небесная была сотворена из дыма на шестой день творения.[24]
Космогония
Создание за шесть дней
Смотрите также: Шестоднев
В Коране говорится, что Вселенная была сотворена за шесть дней, с использованием последовательной, почти догматической формулы (Коран, 7:54, 10:3, 11:7, 25:59, 32:4, 50:38, 57:4).[29] Коран, 41:9–12, представляет собой один из наиболее подробных рассказов о сотворении мира в Коране:[30]
Скажи: "Неужели вы не веруете в Того, кто сотворил землю за два дня [би-лладхи халака ль-'арда фи явмейни], и возводите на Него напасть? Таков Господь миров. Он воздвиг на нем твердые горы, (возвышающиеся) над ним, и благословил его, и назначил ему (разнообразную) пищу на четыре дня, равную тем, кто просит. Затем Он вознесся (ввысь) к небу [thumma staw; 'il; l-sam;'i], когда оно было (еще) дымом [wa-hiya dukh;nun], и сказал ему и земле: 'Придите, вы оба, добровольно или нет!'- Они оба сказали: "Мы пришли по своей воле". Он завершил их (как) семь небес за два дня [када-хунна сабда самаватин фи явмейни] и вдохновил каждое небо (своим) делом.
Этот отрывок содержит ряд особенностей по сравнению с описанием сотворения мира в Книге Бытия, в том числе упоминание о том, что земля была сотворена раньше неба, и мысль о том, что небо существовало в бесформенном состоянии в виде дыма, прежде чем Бог придал ему нынешнюю форму.[31]
Порядок создания событий
Последовательность событий сотворения мира описана в Коран, 41:9–12. В этом отрывке говорится, что на сотворение земли ушло два дня, четыре дня ушло на то, чтобы «Господь воздвиг над ней [землей] горы» и «определил для нее пропитание», и еще два дня — на сотворение небес. Буквально этот отрывок предполагает восьмидневное сотворение мира, что противоречит как библейским моделям сотворения мира, так и шестидневной формуле, которая встречается в других частях Корана. Кроме того, земля была сотворена раньше небес (в отличие от повествования о сотворении мира в Книге Бытия), что, возможно, отсылает к спорам в христианстве и иудаизме о том, что было создано раньше — земля, небеса или и то и другое одновременно. Однако точная последовательность сотворения мира в Коране не встречается ни в одном другом тексте.[32]
Разделение неба и земли
Смотрите также: Разделение неба и земли
Разделение неба и земли описано в Суре 21, аят 30:[33]
Неужели неверующие не видят, что небеса и земля были (когда-то) единой массой [ратк], и Мы разделили их [фа-фатакна-хума], и Мы сотворили все живое из воды?
В Коране ratq — это hapax legomenon, слово, которое встречается только один раз. В арабских словарях оно означает что-то залатанное или сшитое, то есть небо и земля когда-то были соединены друг с другом.  Разделение описывается с помощью глагола fataqa, означающего «расщеплять, разъединять, распарывать, расшивать». [34]
(11)

Еврейская космология
 относится к космологическим взглядам, сформулированным в иудаизме в Новое и Новейшее время. Еврейская космология переняла библейскую космологию, но при этом развивалась на ее основе, сочетая ее с другими влияниями: наблюдениями, древней ближневосточной космологией, древнегреческой астрономией и многим другим. Не существует однозначной космологической модели, которая механически объясняла бы устройство мира в соответствии с иудаизмом. В обширных собраниях текстов, таких как Талмуд, представлены различные и конкурирующие взгляды и модели, принадлежащие разным мудрецам и раввинам.
Еврейскую космологию можно найти в библейской литературе, неканонической литературе периода Второго Храма (516 г. до н. э. — 70 г. н. э.), раввинистической литературе, парараввинистической литературе (в частности, в «Пиркей де-рабби Элиэзер») и т. д.
Книга Еноха
Основная статья: Книга Еноха
Ранняя иудейская апокалиптическая литература появилась примерно в то же время, что и первые систематические размышления о происхождении и устройстве космоса.[1] Самые ранние примеры можно найти в двух текстах, которые позже вошли в Книгу Еноха: «Астрономической книге» (1 Енох 72–82) и «Книге стражей» (1 Енох 1–36). Позднее эти две книги были объединены в один документ — Книгу Еноха. В 72-й главе «Астрономической книги» рассматривается движение Солнца. В 73-й и 74-й главах говорится о движении Луны, а в 75-й — о движении звезд. В 77-й главе Земля разделена на четыре части: север, юг, восток и запад. Также приводится второе, трехчастное деление Земли, основанное на функциях земных областей: во-первых, область, населенная людьми, во-вторых, область, населенная другими существами (морем, лесами и т. д.), и, в-третьих, «сад праведности» (gannata ;edq). Наконец, на краю земли находятся семь великих гор, рек и островов, и все они больше, чем их аналоги в пределах очерченной территории Земли.[2]
«Книга наблюдателей» посвящена тем аспектам космоса, которые люди воспринимают циклически, в частности движению Солнца, Луны, звезд, смене времен года, течению морей и рек и т. д. Однако человек исказил мир, превратив его стихии в оружие и совершая гадания на астральных телах. Чтобы исправить ситуацию, люди могут обращаться с мольбами к архангелам, сидящим у врат небесных, которые, в свою очередь, будут просить Бога о наказаниях и очищениях.[3]
Небесные врата, через которые солнце и луна проходят сквозь небесный тверди;на, подробно описаны в «Книге астрономии». Всего существует двенадцать ворот солнца и луны: шесть на востоке, через которые солнце восходит каждое утро, и шесть на западе, через которые оно садится. Эти ворота образуют шесть пар между востоком и западом: у каждого из шести восточных ворот есть прямо противоположные ворота на западе, и если солнце восходит через определенные восточные ворота, то оно сядет в соответствующих западных воротах. Солнце последовательно проходит через каждую из шести пар врат 30 или 31 раз подряд (что соответствует месяцу), и это происходит с каждой парой врат дважды в год, так что в целом в енохианском календаре 364 дня. Необходимость во всех этих вратах могла возникнуть из-за того, что люди заметили, что солнце не всегда восходит и заходит в одних и тех же точках на востоке и западе. Небесному путешествию Солнца помогали колесница, на которой оно передвигалось, и попутные ветры (что в «Книге Еноха» также объясняет движение звезд). Дневной путь Солнца завершается, когда оно заходит за соответствующие западные врата. Луна проходит через те же врата, что и Солнце, и тоже использует его свет. В Книге Еноха также есть врата, через которые приходят основные ветры, разделенные на благоприятные и неблагоприятные для людей. Чтобы объяснить, куда попадают стихии и светила, когда проходят через врата, в Книге Еноха упоминаются большие хранилища. Их четыре типа: хранилища ветров, грома и молний, воды и дождя, а также светил. [4][5]
«Книга Стражей» помогает составить представление о географии небес, описывая вознесение Еноха на небеса. Этот процесс приводит его в трехъярусный небесный дворец (который напоминает Иерусалимский храм), где ему помогают облака, падающие звезды и другие силы природы. Во время своего вознесения Енох находит «хранилища всех ветров»: эти окна — силы, которые поддерживают землю и небесный свод, направляют астральные тела по их путям и расширяют небеса.[6] Он также достигает самой большой (и похожей на трон) из семи гор, где, как говорят, восседает сам Бог. Позже он находит гору в «центре земли» (26:1).[7]
Baruch
Основная статья: 3 Барух
3 Барух описывает двухчастную структуру, включающую небо и землю, без упоминания подземного мира. Помимо топографии Иерусалима и списка рек, географическое описание земли отсутствует. Однако водный круг, объединяющий небесные и земные воды, играет важную роль в этом тексте. Непреодолимая река Океан разделяет небо и землю и с одной стороны наполняется земными реками, а с другой — пьется животными. Земные реки, в свою очередь, питаются небесным водопадом (подобно дождю и росе). «Основание небес», твердь небесная, является самой нижней опорой небес. Самые нижние границы также соприкасаются с самыми верхними краями земли, как сказано в Книге Еноха: «Енох видел концы земли, на которых покоится небо, и врата небесные отверсты» (31:1-2). В более поздней раввинистической литературе это описывается как момент, когда небо и земля «целуются». В книге «Сефер Барух» они встречаются в Океане из-за сводчатой или полусферической формы небесного свода: нижние края неба соприкасаются с землей. На небесном своде есть 365 врат, или небесных окон, через которые проходит солнце, когда встает и садится.[8] Согласно более поздней раввинской космографии, на востоке было 182 врат, на западе — 182, а в центре — одно, через которое солнце проходило сразу после сотворения мира. Необходимость в одних вратах, через которые солнце должно было проходить каждый день, возникла из-за вращения небес вокруг Земли.[9] Такие врата можно сопоставить с теми, что упоминаются в произведениях Гомера и других текстах ранней греческой космологии и древней ближневосточной космологии.[10] Уникальной особенностью уранологии в 3-й книге пророка Баруха является то, что последний этап восхождения на небеса заканчивается на пятом небе, и о существовании других небес не упоминается.[11]
Раввинистическая космология представляет собой синтез древней ближневосточной космологии, раннегреческой космологии и библейской космологии, адаптированный к представлениям и нравственным нормам современного иудаизма. К ним относятся утверждения о том, что Океан окружает Землю, что Земля подобна блюду, накрытому небесным сводом (твердью), и что Земля стоит на космическом водном теле. Твердь держится на столбах, а небо представляет собой ряд слоёв тверди. Предполагалось, что расстояния между небесными телами измеряются количеством лет, которое человек мог бы преодолеть за время путешествия.[12]
В раввинистической литературе идея о семи небесах, составляющих космос, стала общепринятой, хотя иногда встречаются и более высокие числа, например десять небес в 2-й книге Еноха.[13][14]
Питер Шафер назвал трактат «Бава батра», 12б–13а, классическим отрывком раввинистической космологии. В этом отрывке приводятся законы о том, что считается запрещёнными сексуальными отношениями, о сотворении мира (маасе берешит), а также обсуждается «колесница» из Книги пророка Иезекииля, 1. Именно в маасе берешит космологические комментарии приобретают особую важность. В этом отрывке говорится о том, какие вопросы космологии допустимы, обсуждается рост первого человека, описываются десять вещей, созданных в первый день (небо и земля, тоху и боху, свет и тьма, ветер и вода, а также продолжительность дня и ночи). Отчасти этот список отвечает представлению о том, что некоторые из этих элементов (например, тьма) уже существовали в первозданном виде, когда Бог начал творить. Затем перечисляются десять атрибутов Бога, проявлявшихся во время сотворения мира (один из них — упрек, потому что Бог, например, расширял космос до тех пор, пока не «упрекал» его или не «кричал» на него). Далее обсуждение переходит к Земле с толкованием Бытия 1:2, где подробности о столпах Земли заимствованы из Иова 9:6.[15] Обсуждаются семь небес, приводятся их названия ("(1) Велон, (2) Ракия‘, (3) Шехаким, (4) Зевул, (5) Ма‘он, (6) Махон, (7) ‘Аравот") и дается описание каждого из них. Например, на втором небе находятся звезды и созвездия, а также солнце и луна. На шестом небе, Махон, есть только неприятные явления, такие как дождь и бури. На седьмом, самом высоком небе, находится только то, что хорошо. Описание небес прерывается на середине высказываниями двух раввинов о наградах за изучение Торы. Наиболее близкая параллель к структуре космоса, описанной в этом отрывке, встречается позже, в Седер Рабба ди-Берешит и в Реуйоте Йехезкель.[16]
В Талмуде предполагается, хотя и не упоминается прямо, существование места, где наказываются грешники. Подробное географическое описание такого места приводится в Седер Рабба ди-Берешит.[17]
Талмуд
Талмудическая космология, сохранившаяся в дискуссиях раввинов поздней античности, представляет собой космологическую картину, отражающую взгляды множества отдельных мудрецов, а не единую окончательную модель. Земля обычно изображается плоской и неподвижной, стоящей на столбах и, в конечном счете, на поддерживающей силе Бога. По разным мнениям, столбов может быть от одного до двенадцати. Над Землей находится ракия (твердь): непрозрачная твердая структура, которая отделяет земной мир от небес и сама состоит, по мнению некоторых мудрецов, из семи отдельных слоев. Считается, что днем солнце находится под ракией, а ночью — либо над ней, либо под Землей. Это событие имеет практические правовые последствия для соблюдения ритуалов. Раввины признавали Солнце, Луну и пять планет отдельными небесными телами, используя такие термины, как кохавим и маццалот. Талмудическая космология отличалась от астрономии Птолемея. Она основывалась на сочетании библейской экзегезы, наблюдений, унаследованных образов из древней ближневосточной космологии и ограниченного греко-римского научного влияния.[18]
Седер Раба ди-Берешит
«Седер Рабба ди-Берешит» — позднеантичный или раннегеонический еврейский текст, в котором представлена уникальная, высокоразвитая космологическая система, состоящая из семи небес и семи земель, расположенных симметрично, концентрическими кругами. Каждое небо соответствует определенной земле, образуя зеркальную космическую архитектуру, в которой верхний и нижний миры отражают друг друга. Эта модель резко отличается от более ранних еврейских космологий, в которых, как правило, упоминалось несколько небесных сфер, но подобные рассуждения редко распространялись на землю или подземный мир.[19]  На самом верхнем небе (Аравот) и на самой нижней земле (Эрец ха-тахтона) различие между небом и землей полностью стирается. В обоих мирах есть Трон Славы, ангельские воинства (в том числе хайот и офаним) и проявления божественного присутствия. В тексте прямо говорится, что Шехина (обитель божественного присутствия Бога) присутствует как наверху, так и внизу, что отражает радикальное представление о божественной имманентности во всем космосе.[20]
Маймонид
Маймонид (1138–1204) сформулировал наиболее систематизированную космологическую концепцию в средневековой еврейской мысли, приняв явно птолемеевскую геоцентрическую модель Вселенной, но при этом подвергнув критике философские основы, на которых она зиждилась. В своем своде законов «Мишне Тора» он описывает Вселенную, состоящую из концентрических прозрачных небесных сфер, окружающих неподвижную Землю, начиная со сферы Луны и далее через планеты, неподвижные звезды и девятую сферу, отвечающую за суточное движение. Модель Маймонида включала в себя как эпициклы, так и другие сложные движения небесных тел, заимствованные из древнегреческой астрономии, которая в его время считалась нормативной научной системой. Несмотря на это, в своем «Путеводителе растерянных» он сформулировал аристотелевские возражения против птолемеевской астрономии, поставив под сомнение правдоподобность эпициклов и различия в скоростях движения небесных тел, а также подчеркнув, что научное знание не может быть абсолютно достоверным. Хотя Маймонид утверждал, что Земля неподвижна, он также открыто отвергал идею о том, что астрономические модели могут быть догмами, и допускал, что как раввинские, так и философские авторитеты могут ошибаться в вопросах естественных наук, прокладывая путь для принятия новых научных открытий в еврейской мысли в последующие века.[21]
Солнце
В Талмуде Солнце описывается и как обычное небесное тело, и как божественная сила в мире природы. В отрывках, собранных Джулиусом Дж. Прайсом, говорится, что Солнце движется по разным траекториям в зависимости от времени года: весной оно проходит над горами и растапливает снег, летом — над обитаемыми землями и созревающими плодами, осенью — над морями и высыхающими реками, а зимой — над пустынями, чтобы не повредить посевы.[22] Согласно другому объяснению, данному в Талмуде, сезонная температура связана с положением Солнца на небосводе: летом оно поднимается выше и нагревает мир, а в сезон дождей опускается ниже, из-за чего в мире становится холоднее, но родники остаются теплыми.[22]
В раввинистических источниках также приводятся конкурирующие модели суточного движения Солнца. Согласно одной из них, Солнце днем движется под небесным сводом, а ночью — над ним, а согласно другой, приписываемой «мудрецам народов», оно днем движется под небесным сводом, а ночью — под землей. Сообщается, что Рав предпочитал второе объяснение, поскольку считалось, что ночью источники теплее.[23] Движение Солнца также использовалось для определения направления и сезонных изменений: его восход и заход в дни солнцестояния и равноденствия указывали на стороны света.[24]
Солнце играло важную роль в религиозном хронометрировании, а также в космологии. Прайс отмечает, что в Талмуде восход, закат и сумерки упоминаются в связи с праздниками, богослужениями, постами и юридическими решениями; ошибочное утверждение о том, что солнце уже село, считалось скорее заблуждением, чем верным решением.[25] Солнце также описывается как благотворная сила в природе, приносящая плоды, дающая свет и являющая особое благословение, когда светит в субботу.[26]
Небесный Свод
Основная статья: Твердь
Своеобразная совокупность представлений о космосе была сформулирована и зафиксирована в раввинистической литературе, хотя эта концепция глубоко укоренена в традиции ближневосточной космологии, зафиксированной в древнееврейских, аккадских и шумерских источниках, и испытала некоторое влияние более поздних греческих представлений о структуре космоса и, в частности, небес. [27] По мнению раввинов, небеса представляли собой сплошной объект, простирающийся над Землей, который описывался библейским древнееврейским словом ракия, обозначающим небесный свод. Для его описания использовались два образа: либо купол, либо шатер. Второй образ восходит к библейским отсылкам, хотя и не имеет очевидного прецедента.[28] Что касается его состава, то, как и в клинописной литературе, в раввинистических текстах говорится, что твердь небесная была сделана из твердой формы воды, а не из обычной жидкой воды, известной на Земле. Согласно другой традиции, сотворение небесного свода сравнивается с превращением молока в сыр. Согласно еще одной традиции, небеса состоят из сочетания огня и воды. Это чем-то похоже на точку зрения Анаксимандра, согласно которой небесный свод состоит из смеси горячего и холодного (или огня и влаги).[29] Еще один спорный вопрос касался толщины небесного свода. По мнению рабби Иошуа бен рабби Нехемии, она была очень тонкой, не толще двух-трех пальцев. Некоторые раввины сравнивали ее с листом. С другой стороны, некоторые раввины считали ее невероятно толстой. Высказывались предположения, что ее толщина равнялась расстоянию в 50 или 500 лет пути. Споры о толщине небесного свода также повлияли на представления о пути Солнца, когда оно проходит сквозь небесный свод через проходы, называемые «вратами» или «окнами» небес.[30] Часто считалось, что небесных сводов больше одного: иногда их было два, но чаще всего — семь. Неясно, связано ли представление о семи небесах с более ранней ближневосточной космологией или с греческим представлением о том, что Земля окружена семью концентрическими сферами: одна — Солнце, другая — Луна, и по одной — на каждую из пяти других (известных) планет.[31] В раввинистических текстах также обсуждались вопросы, связанные с небесным сводом, в том числе о верхних водах,[32] движении небесных тел и явлениях, связанных с осадками,[33] и многое другое.[34][35]
Небесный свод также упоминается в еврейской литературе, не связанной с раввинизмом, например в космогонических представлениях, представленных в апокрифах. Яркий пример — Книга Еноха, написанная около 300 года до н. э. В этом тексте солнце восходит из одних из шести восточных врат. Оно пересекает небо и заходит в окно в небесном своде на западе. Затем солнце уходит за небесный свод и возвращается на другой конец Земли, откуда оно может взойти снова.[36] В Завете Соломона небеса представлены в виде трехчастной структуры, а демоны изображены способными взлетать к небосводу и пролетать сквозь него, чтобы подслушивать решения Бога.[37] Еще один пример описания небосвода в еврейской литературе можно найти в самаритянской поэзии.[38]
Небесные тела
Воображаемые комментарии о солнце и луне встречаются во многих текстах, в том числе в Книге Еноха и 3-й книге Баруха, где, например, солнце и луна олицетворяются в виде мужчины и женщины, едущих на колесницах, запряженных ангелами.[39]
Рай 
Основная статья: Рай в иудаизме
В иудейской космологии рай находится на одном из небес. В разных текстах он может располагаться в разных местах: например, в Книге Еноха он находится на третьем небе, а в 3-й книге Баруха — на четвертом.[17]



(12)
Глава XII. Космогонии разных народов
Апологетика Библии : ответы критикам Св. Писания и безбожникам / Г. И. Ясиницкий. - [Сан-Франциско : б.и., 1980]. - 199, [3] с. : ил., табл.; 17 см. Репринт. изд. Вых. дан. ориг.: [Харбин, 1937]. На тит. л. указано издательство оригинала: Посох.
Возьмем для начала наиболее невежественную часть населения земли, жителей черной Африки, особенно тех из них, которые живут к югу от центра страны. Ратцель рассказывает, что у них существует такая легенда о самом начале вещей: «В начале были двое. Один выкопал в земле большую яму, сел возле нее и приказывал всем прохожим бросить ему камнем в голову. Камень при этом отскакивал назад, умерщвляя бросившего, и тот падал в яму. Когда же другому рассказали, что таким образом погибло много людей, то он пошел к своему двойнику, но не стал бросать в него камень, а отвлек его внимание и потом ударил так, что он упал в собственную яму. После этого наступил мир, и люди снова стали счастливо жить». Даже в этой кажущейся бессмыслице не трудно усмотреть сходство с повестью об Эдипе и Зикфриде, умертвившем дракона, именно, о той драме, какая произошла на земле до нашего человечества. Намеки на нее, как мы видели, имеются и в самой Библии.
У жителей Америки, индейцев, стоящих на более высокой ступени интеллектуального развития, и понятие, связанное с началом земли, более отчетливое. В большинстве случаев господствует представление о бесконечной, все покрывающей водной бездне, из которой в начале всего земля мало-помалу выплывает44. Удивительное согласие с Библией (См. Быт.1:2,;6). Америка сохранила наибольшее число легенд о потопе, поэтому коренное население ее из трех стихий: земли, огня и воды, предпочтение отдает последней.
Согласно перуанского мифа в начале ничего не было, кроме неба, – ни людей, ни животных, ни птиц, ни рыб, ни камней, ни гор, ни долин. Какое поразительное и точное совпадение, если сравнить этот перечень созданий в обратном порядке с тем порядком, который указан в первой главе Библии! – Лицо земли было скрыто. Ничего не было, кроме волнующегося моря и неба. Не было ничего прочного, не было глины, невозможны были дурные поступки, на небе незачем было греметь, не было пеших странников, была только молчаливая вода, спокойный океан и штиль. Все было молчание, покой, мрак и ночь; был только тот, кто все делает и всему придает форму, бурный ветер, летучий змей. Отцы и матери спали в водах, в неясном полумраке, покрытые зелеными перьями. Бурный ветер, почитаемый за бога Уракан (отсюда наше слово «ураган»), постепенно выгонял материк из бездны на поверхность.
Сообщение очень интересное. Не менее интересно попутно отметить, что у древних индейцев, как и у семитов, а также у современных монгольских племен, горы и холмы имеют священное значение. Перуанцы верят, что их первые предки вышли из таинственной пещеры вблизи Куско, предки ацтеков вышли из местности под названием Чикомосток, т. е. из семи пещер, расположенных на север от Мексики. На основании этой легенды существует предположение, что власть у них принадлежала семи князьям. Интересно, что 7 у них священное число, так же как в Библии. Еще поразительнее то, что на древнейших барельефах, найденных в Сев. Америке, жрецы изображаются с эмблемой четырехконечного креста в своих руках. Не являлся ли крест и для этих неизвестных нам древних народов символом искупления во Христе Иисусе? Подобный крест был найден также на Крите в Средиземном море (см. Мережковского – «Атлантида-Европа») и привел исследователей к заключению, что идея его у древнейших критян имела смысл близкий к идее христиан и, м.б., в свою очередь подготовляла людей того времени к Голгофе.
У ацтеков, важнейшим жертвоприношением Высшему Божеству было принесение вырванных живых сердец, для чего у намеченной жертвы (человека) прорезалась грудная клетка против сердца. Не говорит ли эта жертва также о смутном предвидении искупительной жертвы Христа, сердце Которого было прободено копьем римского воина? Томление по истинному искуплению у ацтеков, несомненно.
Следует остановиться на космогонических представлениях полинезийских народов. Главным богом Полинезии считается Тангалоа, которого в большинстве случаев считают богом неба и моря. Он Творец. Представления о том, как создан был мир, весьма различны. Встречаются символические образы (как и в других местах) мировой птицы и космогонического яйца (образное толкование Библии допускает такое представление, по мнению некоторых, см. Быт.1:2), высшее же существо создало мир разными способами. В одних местах мир представляется скорлупой, телом Тангалоа, в других же он возникает после нескольких неудачных попыток; наконец, в-третьих, он выловлен богом из моря. Часто люди называются небесными существами и отождествляются с богами. – Не на том ли основании, что они сотворены по «Его образу и подобию»?
В Новой Зеландии в мифе о сотворении всего дается представление о Папе и Ранге (небо и земля), которые были разделены детьми своими. Раньше небо лежало на земле, и всюду был мрак. Они никогда до того не были разъединены. Дети неба и земли старались найти разницу между светом и тьмой, днем и ночью, потому что людей стало много, а мрак продолжался. Тут вдруг поднялась дикая война и буря, так что одна часть земли исчезла, только небольшая часть осталась сухой. Свет продолжал размножаться, а от этого размножался и народ...
Гавайцы излагают свою космогонию в духе эволюции. В священной песне говорится, что в начале период скрытого света не знает еще солнца, (См. Быт.1:3) картина будущего мира неясно обрисовывается в матовом свете луны сквозь мощный облачный покров Макалии; начало мрака в глубоких корнях бездны, начало ночи ночей... (Священная сага стр. 30). Все еще покрыто первоначальной ночью, и вот начинает становиться заметным известный светлый блеск Макалии, плеяды знаменуют собой вмешательство и воздействие космических сил на планеты. Почитаемый бог Мауи – солнца возник из морской пены. Интересно, что когда этот бог старается выудить землю из глубины моря, он терпит кораблекрушение и т.д. Приходиться озадачиться, почему полинезийцам было известно обрезание45.
В противоположность другим народам, египтяне представляли себе небо, как женщину, а землю, как мужчину. По представлению одних, небо – женщина Нут, склонившаяся над землей – Кеб и опирающаяся об нее руками и ногами.
Вода для египтян, как и для некоторых других народов, была первоначальным принципом, откуда исходит всякая жизнь. Эта первоначальная вода носит название Нун и содержит в себе все мужские и женские зародыши жизни. (Уместно заметить, что в Библии делается определенное указание на то, что первичные животные, пресмыкающиеся, рыбы и птицы были вызваны к жизни из воды, см. Быт.1:20–21). По мнению одних бог Ра вышел из этой Нун, по другим же воззрениям, Ра возник из яйца в виде птицы или юноши. В нижнем Египте первой причиной жизни считается бог Тум; в начале в хаосе или первоначальной воде, никого, кроме него, не было, и самооплодотворением он произвел: Шу и Тефнет. Кеб и Нут (земля и небо) лежали в первоначальной воде, крепко обняв друг друга; Шу протянулся между ними и поднял Нут над землей, так что солнце могло начать свой ежедневный круговорот. Имя богини Тефнет46 производят от «росы» или как слой воздуха, отделяющий небо от земли. Кеб и Нут с своей стороны породили Озириса, бога, олицетворяющего солнце, – переходные периоды времени от разлития Нила до засухи, и наоборот; они же т.е. Кеб и Нут породили плодородную землю и Нил, Сета (бог пустыни) и двух сестер: Изиду и Нефтис; таким образом, был устроен мир.
Рассматривая эту космогонию, как ни запутана она именами созданных человеком богов, олицетворявших окружающие его стихии, тем не менее, в ней не трудно усмотреть много общего с указаниями Библии.
Не меньше сходства и тождественности с историей миротворения, представленного Библией, находим в космогонии древнего Вавилона. Великий вавилонский рассказ о сотворении мира, эпос семи таблиц «Энума элиш», названный так по его первым словам «когда там наверху», представляет собою солнечный миф, долженствующий возвеличить бога Мардука, как творца, царя богов и правителя мира. По единогласному решению богов Мардук, становится царем богов; в награду за победу над драконом первобытного хаоса ему вручаются таблицы судеб, и в его честь празднуют на небе первый праздник весны – Загмук. Тиамат – дракон первобытного хаоса.
Содержание эпоса семи таблиц следующее.
В Таблице первой сообщается о том, что в самом начале не было ни неба, ни земли, были только соединившиеся воды первобытного океана, Апсу и всеобщей матери Тиамат (змеи) и сына ее Мумму. Тогда были созданы боги. Против новых богов составляется заговор со стороны Тиамат, и хотя заговор открывается одним из богов (Эа), однако, Тиамат готовится к мстительной борьбе. На ее стороне выступают созданные ею войска во главе с одиннадцатью чудовищами (знаки Зодиака) и Кингу (супруг Тиамат) ими предводительствует. В таблице второй говорится, как против этого войска бог Аншар уговаривает выступить своего сына Ану, который добивается доклада высшему богу Мардуку.
В таблице третьей говорится, как боги на общем совещании решают передать власть борьбы Аншару.
В таблице четвертой делается сообщение об испытательном чуде, какое творит Аншар с помощью Мардука, уничтожая и воссоздавая ткань на глазах богов. В прекрасном вооружении, в состав которого, между прочим, входят, ветер, перун, пылающий огонь и сеть, он выходит на Тиамат. Он подымает свое тяжелое оружие – абубу. Таким же словом называется потоп. В страшной борьбе он одолевает Тиамат и ее войско и отнимает у Кингу краденые таблицы судеб, одев их на грудь. Он связывает одиннадцать чудовищ, но щадит их. Дальнейшее повествование касается того, как побежденные боги переводятся на небо в качестве созвездий. Мардук, занимающий теперь место Кингу, стоит перед двенадцатым знаком Зодиака, ибо один из двенадцати знаков навсегда исчез в солнце. Мардук, разделяет тело Тиамат (олицетворение океана), одна половина отныне, как небесный океан, служит границей небесной области победоносных богов. Над небесным океаном возводят Эсару, дворец неба, подобно тому, как землю возводят над Апсу, водной глубиной, подземным мир. Эсара служит жилищем триаре богов Ану, Бел и Эа.
В таблице пятой говорится, что после учреждения этого места пребывания богов (семи планет) избирается круг зодиака, устанавливается деление года, месяцев, место Нинибу, где солнце и луна достигают кульминационного пункта в своем круговороте, четыре страны света, как точки солнечной орбиты, и наконец, путь луны. Большая часть этой таблицы отсутствует.
Шестая таблица посвящена рассказу о сотворении людей. Мардук говорит, обращаясь к Эа: «Хочу взять кровь, хочу набрать глины, хочу создать человека, чтобы он населял землю, чтобы на него был возложен долг служить богам, живущим в своих божественных чертогах». (Интересно, что в Библии глина, из которой сотворен человек, в подлиннике называется «красной глиной»).
Седьмая таблица заканчивается восхвалением творческого деяния Мардука и призывом поклоняться ему, ибо от него зависит спасение.
О Зодиаке у вавилонян было такое представление, что это земное царство на небе, в котором живут боги и открывают себя людям в образе великих семи светил. Зодиак называется небесной плотиной. Изображением его служит храмовая башня из семи ступеней. В виде семи сфер или ступеней, концентрических кругов соответственно параллельным сферам великих планет, пересекающих зодиак на различных расстояниях, зодиак, как небесная башня, возвышается к небу высшего бога, Ану, восседающего на троне в светлом блеске высшего неба, на небесном Нинибу, т.е. на северном полюсе неба (См. Иов.26:7).
Недаром павший херувим говорил в сердце своем: «Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой, и сяду на горе, в сонме богов, на краю севера, взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» (Ис.14:13–14).
Опять таки здесь в вавилонском эпосе творения находим: воду, дракона (змея), борьбу стихий – войну богов, победу над драконом и воссоздание космоса, затем составление светил и установление их путей, и, наконец, приведение в порядок земли и сотворение человека. Таким образом, как ни сложен пантеон богов вавилонского эпоса творения, факты его весьма схожи с фактами Божественного откровения, данного нам в Св. Писании. Можно только сказать, что откровение дано им и нам в соответствии с тем, насколько они и мы способны его понять. Проникнуть в изначальное положение космоса не дано, но дано представление о том, что до настоящего порядка вещей в космосе происходили величайшие перемены, и что наша земля также пережила какую-то катастрофу, прежде, чем сделалась способной для обитания на ней последнего человечества. Это именно те факты, которые лишь усиливают толкование Св. Писания авторитетами науки и библиологами, приведенные на предыдущих страницах этой книги.
Перейдем теперь к мифологическому представлению творения мира у японцев, как об этом сообщается в основе учения шинтоистов. Изанаги и Изанами – брат и сестра, выступая в качестве богов, становятся на небесный мост, берут в руки по копью из драгоценных камней, чтоб погрузить их в хаос, представляемый в виде пенистой массы. Из стекающей с копья массы возникает первый остров, Изанаги и Изанами спускаются на него, создают остальные острова архипелага и большое число богов. При рождении бога огня Изанами умирает. Она опускается в ад (йоми), а Изанаги следует за ней, чтобы привести ее обратно на свет Божий. Изанами готова следовать за ним, но должна посоветоваться с богами ада. В нетерпении Изанаги бросается при свете факела в ад, но к ужасу своему не находит там ничего, кроме гнилой массы, в середине которой сидят семь богов грома. В испуге он бежит назад, его преследует отвратительная богиня подземного мира. Желая избавиться от нее, он принужден бросать разные предметы, бывшие при нем, дабы отвлечь ее внимание, и таким путем ему удается выйти наверх, После этого возникают три божества Аматерас-оками, божество солнца, бог луны и Сусаноо. Между этими тремя божествами творец делит власть над плоскостью неба, над ночью и океаном. Далее много рассказывается о поведении Сусаноо, не вступающим во власть над океаном, по отношению к сестре его, богине солнца. Он пугает ее в ее чертоге, богиня ранит себя от испуга ткацким станком и уходит в небесную пещеру, отчего наступает полный мрак. Перед пещерой собираются миллиарды богов, чтоб снова вызвать богиню солнца из пещеры. Приносятся ей подарки в виде петуха, дерева сакаки, на ветвях которого навешаны драгоценные камни, большое зеркало и материя из пенки и шелка, как примирительная жертва. Поручают одному божеству прочитать молитву. Зажигают кроме того огонь (ниваби, первобытный огонь). В конце концов богиня солнца выходит и занимает свое место, а Сусаноо изгоняется с земли. Внук божества солнца спускается на землю (на вершину горы Такачихо, на юго-западе от Киушу). По легенде он сперва получает меч, вынутый Сусаноо из змеиного хвоста, драгоценные камни и зеркало, которое в символическом изображении солнечного затмения извлекло божество солнца из пещеры. Предметы эти отныне считаются императорскими регалиями. Через четырнадцать столетий – первый правитель Ниппон Джимму – Тенно является никем иным как потомком этого внука божества солнца, от которого держит свой род царствующий дом Ниппон. Однако считается, что в провинции Иэумо до сих пор живут потомки изгнанного с земли Сусаноо.
Здесь также, несмотря на сложность и запутанность легенды бросаются в глаза: начальный океан, пенистая масса, хаотический мрак, бездна преисподней, в которую попадает богиня Изанами (не та ли Тиамат в вавилонском эпосе творения мира?); затем имеется упоминание о змее и о богоподобном Сусаноо, изгнанном с земли. Не его ли Библия называет херувимом, жившим среди огнистых камней (Иез.23:13–14). И тут тоже речь идет о драгоценных камнях! Наконец, появление острова и остальных материков земли из воды океана особенно гармонирует с сообщением Библии (Быт.1:9). Что же касается упоминания всевозможных божеств и исчисление их в миллиардах, то не надо ли под этим разуметь ангелов сатаны, которых Бог низверг в бездну и »связал узами адского» мрака»? (2Пет.2:4). Во свете истинного Слова Божия все эти легенды народов, связанные с сотворением мира приобретают совсем другое значение.
Перейдем к Индии, посмотрим, как брамины представляют себе начало всех вещей. В Ригведе в гимне первом сказано: «тогда не было ничего существующего и ничего несуществующего, не было ни воздушного круга, ни неба вверху. Что же двигалось? Где? под чьим покровом? Была ли вода бездонной?» Дальше, в гимне втором, сказано: «Не было тогда ни смерти, ни бессмертия, ни смены дня и ночи. Единое дышало, не колеблемое ветром, по своей собственной силе, и кроме этого ничего другого не существовало». Гимн третий: «Была тьма, окутанная тьмою: и в начале вся эта масса вод была неразличима. Только громадное единое, заключенное в пустом пространстве, было создано силой искупления». Гимн четвертый: «Прежде всего, пробудилась в нем воля; и это было первое проявление духа; мудрецы, вопросившие о нем свои сердца, проницательно нашли сродство существующего в несуществующем». Гимн шестой: «Кто знает, наверное, кто может разъяснить, откуда произошло это творение? Через ее (вселенной) эманацию (истечение) произошли все божества, как ее следствие; кто же знает, откуда она сама проистекла?» Гимн седьмой: «Это творение, от которого они произошли, было ли создано или нет, известно только живущему на высшем небе хранителю вселенной, – или может быть и ему неизвестно?»47
В ведийских текстах неизменно повторяется положение: «вначале была вода», или же о воде говорится, как о первосозданном элементе. Значит и здесь как во всех других космогониях народов бросается в глаза параллель с библейским откровением: вода, тьма, безвоздушие, бездонность, хаос смешанного космоса, неразделенность, высшее небо и т.п. Там же говорится о появлении первого зародыша жизни, появившегося от вожделения (по другой версии от аскетизма) воды, именно так, как об этом повествуется в Св. Писании (см. Быт.1:20).
Дальнейшее развитие космогонии у индусов носит явный отпечаток их, позднее сложившихся, верований, а потому более похоже на философию, нежели на сообщение древнего предания, поэтому оно не заслуживает того, чтобы уделить ему место на этих страницах.
Следует еще остановиться на древних представлениях космогонии у греков. Размышление о происхождении вещей уже для Гомера не было делом совершенно необыкновенным. Он представлял себе мир произошедшим из вод Океана, который, однако, по обыкновенным представлениям был могучей обтекающей всю землю рекой. Вселенная же представляла собою, в сущности, олицетворенный мир богов. Первопричина мира была первопричиной и богов; космогония была теогонией. Океан Гомер называет «рождением богов». Равным образом Гомер рассказывает, как основалась династия Зевса, под властью которой жили после низвержения прежней династии Кроноса и Титанов.
Гезиодовская теогония занимается исключительно этими вопросами, при чем, открывает нам очень далекую перспективу в прошлое. В начале был хаос, зияющее, содержащее первоначальную материю вещей пространство, затем появилась Земля, Тартар и Любовь. Из хаоса возникли Эреб и Ночь, а из последних Эфир и День. Гея создала небо. Только благодаря этому были даны основные элементы мира. Гея и Уран продолжили дело творения. Произошли Титаны, (м.б. исполины Библии одно и то же? Быт.6:4), из которых самым молодым был Кронос, Циклопы, Гекатохнейры – пятиглавые и сторукие существа. Уран спрятал своих детей, Титанов, внутри Земли, их матери. (Не в преисподней ли?) Мать предлагает детям освободиться, и младшему, Кроносу, удается оскопить отца при помощи серпа. (Ланг путем сравнения48 с одним мифом маорийцев доказал, что этот рассказ понятен только в качестве преобразования представления, легко возникающего на более низкой ступени развития, о первоначальной плодовитой связи между небом и землей, которая беспрерывно продолжается до тех пор, пока не освободятся заключенные между родителями продукты этой связи, благодаря чему родители разлучаются друг от друга). Но затем у Гезиода из капель крови отрезанного фаллоса возникают новые рождения. Так основал Кронос свое господство. Беспрерывно получаются сведения о новых рождениях. Но и новый властитель жесток по отношению к своим детям, которых он произвел со своей супругой Реей, и ему Уран и Гея предсказали, что его постигнет та же участь низвержения одним из его детей. В виду этого он после их рождения проглотил их. Но одного, Зевса, Рея спасла, дав отцу, вместо сына, камень. Спустя некоторое время Кронос выплюнул обратно детей, а с ними и камень; этот камень был установлен в Дельфах. После этого последовало господство Зевса. Он разбил попытку сына Титанов, Прометея, обмануть его, но он также вынужден был вынести еще страшное сражение с старыми властителями, Кроносом, Титанами. Зевс даже призвал на помощь из подземного мира гекатохнейров. Ужасно было столкновение обеих сил. Зевс бросил свои молнии. Произошел своего рода мировой пожар. Был невыносимый шум. Наконец Титаны были низвергнуты и заперты под землею в Тартаре (русское «тартарары» отсюда). Зевс должен был еще сразиться с одним исчадием земли, Тифеем, представлявшим собою чудовище со ста змеиными головами. Но и этот также был побежден и брошен в Тартар. Опять последовали многие рождения в особенности детей Зевса от его жен. Образовался олимпийский мир богов.
Такова приблизительно гезиодовская теогония. Главный интерес в ней представляет победу Зевса над титанами, которая рассматривается как переход от прежде существовавшего положения вещей на земле к настоящему, ведущему через известную уже нам катастрофу земли, пережившей какую-то борьбу космических стихий.
Здесь у греков так же, как и в ранее рассмотренных космогониях других народов, вода, Океан, занимает изначальное положение в миро творении. Все остальное дается в образных или символических понятиях, но и чрез них видна некоторая нить, связующая даже это запутанное представление начала вещей, с тем, которое так ясно сообщено в Святом Слове. Нужно только рассматривать все эти мифы и легенды народов при свете истинного откровения. Тогда станет очевидно, что в них – истинное все то, что сохранено в первоначальном виде откровения, и ложь все – надуманное и измышленное человеком.
У древних германцев в Гильфагеннинг дается обстоятельная космогония, в которой очень явственно выступают библейские черты, как например, сотворение мира из ничего волей всемогущего Бога. Там же говорится о первоначальной «зияющей бездне». Вода, как везде, занимает первое место, но значительную роль играет и противоположная стихия, огонь; кроме того при сотворении мира сразу же упоминается о соли. В картине, нарисованной Валуспой (другое сказание), упомянуто о произрастании травы под влиянием солнечной теплоты. Первый великан, из тела которого создана земля, Имир.
О происхождении человека узнаем мало. Тацит называет рожденного из земли Твисто и его сына Маннуса прародителями человечества. В Гильфагиннинг говорится, что первые люди, Аскр и Эмбла, произошли от деревьев, от божественной же Троицы Одина, Хенира, Лодура они получили дыхание и дух.
Космогония развита только в литературе Эдды, но и здесь, как искусственное мифологическое творчество. Дается представление о всемирном дереве. Это дерево носит различные названия: мьотверд – «мерило судьбы» и т.п. Говорится о корнях, стволе, сучьях, вершине и животных, обитающих там. Все вместе должно дать изображение вселенной, и в то же время, как предполагает народное поверье относительно опоры мира, от дерева мироздания зависит судьба мира.
Величественное изображение крушения мира, обусловленного его греховностью дает Валуспа. Конечная катастрофа уже подготовляется первой мировой войной между Азами и Ванами. Уже в самом начале золото соблазнило Аз, а конец вызывается убийствами, развратом, уничтожением всяких нравственных уз в человечестве. Этот конец не только есть крушение мира, но и кончина богов (рагнарок), о людях здесь говорится меньше всего. Затем исчезает солнце, великая зима Фимбуль опустошает землю, вода и огонь все уничтожают, чудовища: волк Фенрис, змея Мидгард, связанный Локи освобождаются, и в страшной борьбе падают главные боги. Но из воды в которую они погрузились, подымается земля одетая в свежую зелень. Азы вновь появляются на поле Ида, как в начале времен, Бальдер вновь оживает, и новый владыка господствует над новым миром. Нет сомнения в том, что и в этом мифе, перепутанном позднейшими дополнениями и изменениями, имеются проблески истины. Главные же черты опять таки совпадают с тем, что открывается в Св. Писании.
Итак, мы подошли к концу. Конечно, многое из приведенного выше представляет собою сырой материал, способный вызвать у читателя множество мыслей вопрошающих одна другую; однако от этого размышления в результате будет только польза, если при этом не будет упущена связь с истинным Словом Божиим. Многие положения космогонии от такого всестороннего подхода получат лишь более отчетливое представление и родят более глубокие понятия в связи с миротворением. Возможно, что Господь не желает нам всего открыть, да это и не обязательно, но то, что уже открыто достаточно вполне, чтобы не желать большего, а в смирении пред Всемогущим склониться ниц и сказать: «Что есть человек, что ты знаешь о нем, и сын человеческий, что обращаешь на него внимание? Человек, подобен дуновению, дни его – как уклоняющаяся тень. Господи! приклони небеса и сойди, коснись гор, и воздымятся. Блесни молниею и рассей их; пусти стрелы Твои, расстрой их. Простри с высоты руку Твою, избавь меня и спаси меня от вод многих!»... (Пс.143:3–7).
«Что есть человек, что ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Немного Ты умалил его пред ангелами; славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями. Господи, Боже наш! Как величественно имя Твое по всей земле» (Пс.8:5–10).
(14)
Бедненко Галина. Мифодрама «Греческое сотворение мира»
Сюжет о рождении мира нам представляется универсальным инструментом для починки бытия, механизмов мироздания. В «Мифе о вечном возвращении» Мирча Элиаде указывает на способность архаического и до-христианского – даже «вне-христианского» вне зависимости от времени – человека в целом воссоздавать свой Космос (упорядоченный мир) из Хаоса (небытия или же полной смешанности и путаницы). Архаическая и языческая мифология вообще всегда циклична; линейное время стало важным лишь при христианстве, где есть акты неповторимые. Потому для архаического, языческого человека становится возможна «починка мира», которая творилась в критический момент окончания одного годового цикла и начала нового. В наши дни любой – разыгранный мифодраматически – сюжет о рождении мира оказывается таким архетипическим методом исправления сущности своего бытия, своего видения мира.[1]
Нам ничего неизвестно о том, чтобы и древние греки когда-либо разыгрывали свое Рождение мира по ролям и по сценам. Космогония воспевалась в гимнах и поэмах, она служила источником знания, представления о мире, о том, почему мифологический мир именно таков. Отсюда же ведет начало и древнегреческая философия, которая задавалась вопросом «какие элементы есть в начале начал», «кто есть сущность и воля мира» и т.д.
«Теогония» Гесиода (предположительно относится к VIII в. до н.э.) является наиболее полным и цельным источником по мифологической истории зарождения греческого мира. Ее называют «сводкой всех главнейших генеалогических мифов», имеются в виду, конечно, теокосмогонические процессы. Это самый древний из сохранившихся и достаточно подробных текстов, и последующие авторы либо (полностью или частично) пересказывали именно эту версию, либо относились вообще к отдельной духовной традиции, как, например, орфики. Таким образом, версия Гесиода оказывается для нас универсальной.
В поэме есть достаточно непонятные или темные места, однако либо они отыгрываются так, как это случается в каждой в каждой группе индивидуально, либо – в ряде случаев и в спорных местах – я отдаю свое предпочтение версии Аполлодора (мифолога, жившего гораздо позже Гесиода, однако чрезвычайно ценного для нас компилятора). Поскольку в самом источнике хронология повествования не является линейной (рассказчик от события происходившего в прошлом сразу перескакивает к тому, что будет в будущем, а потом обратно), то мы придерживаемся логической хронологии событий, используя нужные куски текста именно там, где они необходимы по смыслу.
 Особенности Греческой космогонии
Самой яркой особенностью греческой космогонии мы назовем акцент на «эволюционном» развитии мира. Более совершенное приходит на смену менее совершенному, и таких этапов несколько. Более того, это постоянное совершенствование и отбрасывание старого становится краеугольным камнем всей греческой мифологии. Одно поколение богов сменяет другое, и это становится общим правилом. Зевс постарается удержать власть любым способом (позже мы их рассмотрим), и все же приход христианства – и следующего поколения богов (Иисуса Христа, его Матери, Отца и святых) – положил конец и этому царствованию, а вместе с ним, всей античной цивилизации. Древнегреческий взгляд на мифологическую историю вносит ясность и в те духовные и религиозные процессы, что происходят в наши дни. «Вечное возвращение» - еще одна любимая идея греческих мифологов и философов. Их космология вообще очень мало ритуал, и очень много – философия, своеобразная вечная рефлексия об устройстве мира.
Еще одной странной особенностью является отсутствие важности сотворения людей в мифе о зарождении мира. Появление человека это второстепенный древнегреческий миф. Это уже мифология «второго демиурга», Прометея. При полном отсутствии главного демиурга этого макрокосмоса в принципе. Греческая вселенная зарождается сама, по какому-то своему закону вселенной, вполне «материалистически», хотя и с использованием философских аллегорий. В ней по сути нет самого акта творения, когда из первоматерии или стихии Некто делает Что-то. Все что нужно здесь зарождается само и претерпевает трансформацию исключительно благодаря динамике взаимоотношений с другими. Древнегреческий миф о начале вещей - по сути прототип одновременно материалистической и пантеистической картин мира.
 Драма о сотворении мира великолепна для начала большого мифодраматического цикла, для первоначального введения в мифологический материал современных людей в принципе. Древнегреческое сотворение мира может быть особенно понятным именно рациональному, скептически и материалистически, атеистически настроенному человеку. Вместе с тем, оно все равно вводит его в мифологическое время и пространство, в свой особый мир.
Любое сотворение мира как правило «разворачивается» довольно неспешно, но вместе с тем несет огромную первобытную мощь. Эта драма во многом может служить созданию некоей всеобщей атмосферы в группе, способствовать доверию и спонтанности внутри нее, помогая раскрывать свои чувства и переживания, и в большой степени организовать сплоченность.
Если брать функцию мифодрамы как разогрева на конкретную тему в клиентской группе, то в данном случае это будет отцовская тема[3], тема власти, в данном случае – и власти матери (вот это уже особенность греческой драмы), безусловно, конкуренции отцов и сыновей. Драма будет хороша в организационной психологии, именно доигранная до конца, до воцарения олимпийцев и их способе организации власти. Это в любом случае будет ресурсная драма, позволяющая каждому частнику найти и определить свое место в мире в каждый момент времени, а также прикоснуться к первичной силе творения.
(15)
Летопись времён:  космогония и эсхатология мифа   Автор: Рыжова Оксана
Что есть Начало и  что есть Конец?
Человечество всегда искало «свои корни» и «корни мира»: откуда произошёл человек, как появились флора и фауна, и наконец, как и кто сотворил саму Вселенную и планету Земля, обитель человечества? Эти вопросы занимали умы людей прошлого и настоящего. Ещё задолго до появления научных гипотез и аксиом существовали религиозные и философские ответы на все эти вопросы.

Современные религиозные учения космогонии и эсхатологии (христианство, ислам, буддизм и др.) восходят к древним религиям, то есть к мифам. Космогонические и эсхатологические мифы составляют основное содержание архаичных мифологий. И прежде чем окунуться в древние истории «о начале и конце», разберёмся с понятиями. Так что же такое эсхатология и космогония?
Космогонические мифы (греч. ;;;;;;;;;;; от ;;;;;; = мир, вселенная + ;;;; = рождение) — мифы о происхождении и сотворении Мира в целом и его частей. Основной начальный сюжет большинства мифологий. Во многих традициях космогоническим мифам структурно противопоставлены эсхатологические мифы.
Эсхатологические мифы (от др.-греч. ;;;;;;;, = конечный, последний) — мифы о «конце света». Возникают относительно поздно и опираются на модели календарных мифов, мифов о смене эпох, космогонических мифов. Мифы о катастрофах, которые будут сопровождать смену эпох, рассказывают о таких событиях как гибель великанов или «богов старшего поколения», существовавших до появления человека, периодические катастрофы и обновления Мира. Повествования об этих событиях составляют единое целое с мифами, в которых описана конечная гибель всего Сущего.

Нередко, согласно эсхатологическим мифам, катастрофа следует за нарушением права и морали, распрями, преступлениями людей, которые требуют возмездия богов. В разных мифах гибель Мира могут вызывать огонь, потоп, космические сражения с демоническими силами, голод, жара, холод и т.п.
С религиозной точки зрения различаются индивидуальная эсхатология о посмертной судьбе одной человеческой души и универсальная эсхатология о целях и назначении Мира, его конце и о том, что будет после.

Мы решили рассказать вам самые известные истории летописи времён, как «одобренные» официальной наукой, так «непризнанные» (славянская Голубиная книга, космогония африканских догонов).
Как говорят мудрые: всё, что существует, существует по какой-то причине. А посему не будем брать на себя роль судей. Сито времени само отсеет «лишнее зерно». Также мы не будем в статье проводить параллели с научным объяснением, а заглянем вглубь времён, ведь именно в древних мифах, легендах, притчах, а позднее, в богословских доктринах, кроется ключ к пониманию мировоззрения наших пращуров.

Формирование мифа и мифологии – важная часть становления любой цивилизации. И хотя многие эти представления зиждятся на «страхе непознанного», но именно они дали толчок к поискам ответов, которые люди ищут уже тысячи лет. Многое ещё сокрыто под пеленой тайны. Если воспринимать язык древних мифов не буквально, а как набор неких словесных кодов из метафор и эпитетов, возможно, он не так уж и далёк от современных представлений о Мире.

Но не будем больше «пустословить» и развернём свиток летописи времён.
Начало
У разных народов космогония и эсхатология представлены по-своему. Впрочем, «стержень», как правило, один, особенно у этносов со схожей культурой или историей. Так, мифология индуизма многоступенчата, и на первый взгляд, сложна. Есть несколько крупных космогонических моделей. К тому же, существуют (впрочем, как и у других народов) разные версии одного и того же мифа, меняющегося от эпохи к эпохе, от пересказа к пересказу.

Ведическая индийская космогония сохранилась до наших дней очень полно и подробно, благодаря многочисленным письменным духовно-философским трактатам. В ней представлены практически все основные космогонические модели мироустройста, в той или иной степени, встречаемые у других этносов, поэтому остановимся на индийских мифах подробно.
Отец или Мать?
Наиболее распространённый миф повествует нам, что «в начале времён», а точнее когда не было ещё ни времени, ни пространства, ни материи был только Великий брахман (Бог-творец) в своей изначальной форме Ардханаришвара: правая сторона тела – мужская, а левая – женская. Бог сам разделил себя на две части: мужская, символизирующая дух (пуруша) стала называться Шива, а женская, символизирующая материю (пракрити), стала зваться Шакти.
 
Ардханаришвара Источник: www.pinterest.com
В слиянии духа и материи, мужчины и женщины был заложен цикл зарождения существующей Вселенной. Мифология Ардханаришвары изложена в Пуранах.

Затем Шива создал Вишну. Из пупа Вишну вырос идеальный цветок лотоса, из которого вышел Брахма. Брахма продолжил процесс создания проявленного (зримого) Мира, а Вишну взял на себя роль хранителя Мира. Шива же разрушит Мир в «конце времён», чтобы создать новый, ведь в ведической концепции Мир вечен и цикличен.

Существует и матриархальная версия индуистской космогонии. Великая изначальная богиня родила поочерёдно троих сыновей: Брахму, сотворив ему в супруги Сарасвати; Вишну, дав ему жену Лакшми; и Шиву, за которого вышла замуж сама, приняв иное обличье. Именно поэтому Шива обладает всеми сиддхами (сверхспособностями), дарованными ему супругой Шакти. Богини, стоящие у истоков Мира, как матери богов, великанов, духов, а позднее – героев, богатырей и святых, также частый образ в культуре многих стран.
Космическое яйцо.
По другой версии мифа в Первичном океане, у которого не было ни глубины, ни ширины, ни поверхности, ни дна, плавало чудесное золотое яйцо. Каких размеров оно было, сказать невозможно, потому что сравнить величину его было не с чем. В этом яйце спал Брахма. И настало время его пробуждения. Сила мысли Брахмы разделила космическое яйцо. Одна его половинка стала сушей, другая — небом, а между ними возник воздух. На небе Брахма поместил звезды. А на земле появились горы и равнины, реки и моря.
 
Брахма   Источник: www.yandex.ru/images
Когда Брахма медитировал, из его ума начали возникать существа. Он принял тело, созданное из тьмы — так родились демоны. Брахма отверг это тело, и оно стало ночью. (хаос, Шива). Затем он принял новое тело, созданное из света. Из его уст вышли сияющие боги — дэвы. Он отбросил и это тело, которое стало днём (материальный мир, Вишну).

Потом Брахма взял третье тело, которое целиком состояло из добра. У Брахмы родились прекраснейшие мысли об отцах и сыновьях, матерях и дочерях, и так возникли духи предков. Эти духи появляются в сумерках, на рассвете и на закате, когда встречаются ночь и день. Брахма отбросил и это тело и принял четвёртое, состоявшее из энергии, которая изошла из его разума. Мысли этого тела сотворили мыслящих существ – людей.

После этого Брахма принял пятое тело, состоявшее из энергии и тьмы, и породил ужасные создания, которые желали пожрать первобытный океан хаоса, великаны и чудовища. Это тело ассоциируется с антиматерией, и содержащейся в ней гигантской энергией, способной уничтожить Океан мироздания.
Брахма много-много раз создавал Мир вновь и вновь. Никто не знает, сколько миров существовало до нашего и сколько будет после него. Четыре эры (юги) составляют одну кальпу. В конце каждой кальпы Мир разрушается и возвращается в состояние водного хаоса.

Образ яйца, как своего рода Метавселенной, ещё не проявленной, но уже гипотетически вмещающей в себя всё, что должно родиться из её лона, также часто встречаемая метафора в мифологии.
Например, африканское племя догонов так повествует о рождении Мира. Догонские жрецы в 1930-х годах рассказывали учёным: «В начале времён всемогущий Амма находился в огромном вращающемся яйце. Кроме него не существовало ничего. В центре яйца зародилось крошечное зёрнышко. Когда оно выросло и лопнуло, появилась Вселенная».
Амма — нечто неподвижное, сильно сжатое и очень плотное в языке догонов. Догоны называют звёздные и планетарные системы «плацентой». Наша Солнечная система именуется «плацентой Ого». А система Сириуса, или «Земля рыбы», плацентой Номмо.
Мир внутри Аммы был ещё без времени и без пространства. Но наступил момент, когда Амма открыл глаза. При этом его мысль вышла из спирали, которая, кружась в его чреве, обозначила будущее разрастание Мира.
По мнению догонов, изначальной колыбелью человечества была иная галактика со звездой По Толо (предположительно, Сириус В). А на Землю людей перенесли «небесные ковчеги с планеты, солнцем которой была звезда Сириус до своего взрыва. Снижаясь, ковчег описывал двойную спираль, отображая своим движением ход жизни, в том вихре, который оживил самую первую её частичку».
 В разных версиях мифа об изначальном боге Шива, Вишну и Брахма часто меняются местами, выступая сыновьями или отцами друг друга. Впрочем, в индуистской концепции основополагающим является определение триединства богов (тримурти) и их жён (тридеви). Священная троица, как все мы знаем, характерная черта для очень многих сакральных традиций разных народов, представленная через мифологию, и её преемников – фольклор и религию.
Жертва за Мир.
Возьмём ещё одну индуистскую космогоническую модель – сотворение Мира, как жертвоприношение. Этот миф запечатлён в гимне о Пуруше – Пуруша-сукта, десятой части Ригведы. Боги принесли себе в жертву первого человека — Пурушу, принявшего облик гиганта. Весна послужила маслом, лето — горючим материалом, а осень — дополнительным приношением богам.
 
Пуруша-мандала   Источник: www.sacredcultural.livejournal.com
Из головы Пуруши выросло небо, из туловища — атмосфера, из ног — земля. Из его разума поднялась луна, из глаз возникло солнце, из ушей — четыре части света, изо рта — Индра (бог грома и молнии) и Агни (бог огня), а от его дыхания — Ваю (бог ветра).
Пуруша — тысячеглавый,
Тысячеглазый, тысяченогий.
Со всех сторон покрыв землю,
Он возвышается (над ней ещё) на десять пальцев.   «Ригведа», 10:90.
Пуруша часто изображается внутри квадрата. Квадрат — символ Земли (а круг — Неба). Человек олицетворяет собой Вселенную (Небо + Земля). Подобные представления есть и в других культурах. Так, в шумеро-вавилонской мифологии Гайомарт, прародитель первой пары людей, «был ростом в четыре локтя, и ширина его равнялась высоте», то есть он тоже был квадратным.

Во многих культурах описывается как из тела Первочеловека была создана Вселенная: китайский Паньгу, индийский Пуруша, орфический Зевс, шумеро-вавилонская Тиамат, древнегерманский Имир, иранский Ормазд, Царь Небесный из Голубиной книги.

Рассмотрим подробнее скандинавскую космогонию. Зарождение Мира начинается столкновением огненного мира Муспельхейма и ледяного мира Нифльхейма. После соприкосновения этих миров рождается великан Имир. В мифах он описывается как первый инеистый великан с довольно негативным характером. Там же рождается и корова, мать-кормилица Аудумбла, которая кормит первородного великана.
Она же вылизывает прародителя богов-асов Бури, внуки которого (Один, Вилли и Вё) создают всё сущее. Мир они сотворяют из тела Имира, убив его. Опять мы встречаем мотив ритуального жертвоприношения – символическое принесение жертвы ради новой жизни. Из тела Имира создают землю: из крови – моря и океаны, реки и озёра; из плоти – земные покровы; из волос – деревья, травы и растения; из зубов – камни и минералы; кости – подземные ископаемые и залежи руды.
Пока боги занимались творением, в плоти Имира в процессе гниения возникли личинки. По воле Одина они обратились в двергов (карлики) и остались жить под землёй. Считается, что именно они, позже названные тёмными альвами (духами), создали Свартальфхейм (подземный мир) под Мидгардом (планета Земля, мир людей).
Затем сели боги на своих престолах и держали совет и вспомнили о карликах, что завелись в почве и глубоко в земле, подобно червям в мёртвом теле. Карлики зародились сначала в теле Имира, были они и вправду червями. Но по воле богов они обрели человеческий разум и приняли облик людей. Живут они, однако ж, в земле и в камнях. Был старший Модсогнир, а второй — Дурин.
«Младшая Эдда», Видение Гюльви.
Из черепа Имира боги создали небесный свод, а по четырём концам света поставили четырёх карлов для охраны. По другой версии на страже стояли старые боги стихий, или светлые альвы (духи). Им дали имена: Аустри (восточный), Нордри (северный), Вестри (западный) и Судри (южный). Образы стражей неба также встречаются во многих культурах. Считается, что они рождают ветра.

Из мозга Имира боги-братья создают воздушные просторы. А затем ловят искры огненного мира Муспельхейма и создают светило – солнце, чтобы благодаря теплу в новом Мире всегда была жизнь и процветание. В мифе нет чёткого указания, какой именно из девяти основных миров скандинавской космогонии был создан первым.
Хаос и Порядок.
Инцидент убийства первородного великана Имира порождает вражду между великанами и асами, которая длится на всём протяжении скандинавского эпоса. Также многие мифы рассказывают о противоборстве двух видов богов – ванов и асов.
Этот сюжет также характерен для многих древних культур. Индийские дэвы и асуры, ветхозаветные библейские ангелы и демоны (падшие ангелы). В вавилонской мифологии это сражение Мардука с Тиамат, воплощением изначального Хаоса, закончившееся торжеством Порядка. Греческая мифология также описывает победу Порядка (власти богов-олимпийцев) над Хаосом и свержение предыдущего поколения богов-титанов.

Как правило, в таких историях одна сторона олицетворяет светлые силы, другая – тёмные. И это противостояние должно закончиться «на закате мира», впрочем, об этом мы поговорим в следующей главе. Немного терпения, друзья ; -)
Ось Мира.
У скандинавов мы встречаем ещё один частый космогонический мотив – вертикальное расположение миров, соединённых общей осью в образе Мирового древа. Как правило, это три основных мира или числом кратным трём: вышний мир богов, срединный мир людей и подземный мир усопших и тёмных сущностей. У славян –это Правь, Явь и Навь У индийцев– Саттва, Раджас и Тамас. У греков – гора Олимп, мир людей и Аид. Подобное триединство мы находим и у других народов.
Не менее характерна и триада главных божеств или богоподобных героев. Индийские Шива-Вишну-Брахма. Скандинавские Один-Тор-Фрейр. Финские Вяйнямёйнен-Лемминкяйнен-Илмаринен. Часто они дополнены аналогичными триедиными образами их жён-богинь. У индуистов это Шакти-Лакшми-Сарасвати. У скандинавов Фригг-Фрейя-Сив.

Образ Мирового древа характерен для многих мифологических систем. Это и исполинский ясень Иггдрасиль (также Игдразил, швед. Yggdrasil) — дерево жизни в германо-скандинавской мифологии, в виде которого скандинавы представляли себе Вселенную. Северные же немцы называли его с Ирминсулем.
Иггдрасиль, по мнению некоторых исследователей, создан из тела Имира, расположен в центре Вселенной и поддерживает своими корнями (или ветвями) все девять миров. Дерево стоит на трёх огромных корнях, которые простираются к разным мирам. Возле корней находятся Источник Мимира и Источник Урд, где живут три норны, богини судьбы . На ясене Иггдрасиль проживает множество мифических существ: на его ветвях сидит орёл Хрёсвельг, между глаз которого находится маленький сокол; листву его едят олень Эйктюрнир, коза Хейдрун и ещё четыре мифических оленя; по стволу бегает белка Рататоск; а корни ясеня грызёт змей Нидхёгг.
В Индии аналогом Мирового древа выступает смоковница Ашваттха, упоминаемая в Ригведе, брахманах, упанишадах и других священных текстах индуизма. Корни культа ашваттхи уходят ещё к Индской цивилизации, на печатях которой изображены её листья. Причём, священное древо часто изображается перевёрнутым, то есть корнями вверх.

Посреди кельтского мира также стоит Мировое Древо: ветви — небо, верхний мир; ствол — земля, населённая людьми и зверьми, срединный мир; корни — подземное царство, нижний мир, где обитают тёмные фоморы, рыбы и другие водные жители. В Ирландии известен культ пяти священных деревьев, каждое из которых называлось «деревом мира» (ирл. crann bethad). Аналогом Мирового древа служил и центральный столб большого жилого дома, на котором держится «мир» отдельной семьи.
Столетие спала я под кустом боярышника,
Пока дерево не стало корнями и ветвями моих мыслей,
Пока белые лепестки не зацвели в моей короне.  Кэтлин Рэйн.
Но «нижний мир» — не обязательно «плохой» и «злой». Всё обстоит немного сложнее, чем мы привыкли считать. Недаром, если верить Юлию Цезарю, кельты называли себя «детьми Дита», бога мёртвых.

С Мировым древом связан и мотив священного источника. Он вытекает из-под корней дерева, то есть имеет отношение к нижнему миру. У кельтов источник, дающий начало одной из главных рек Ирландии, Бойн, относится к потустороннему миру и заключает в себе божественную мудрость.
Над этим источником росли девять кустов чудесного орешника. Орехи тёмно-красного цвета падали в воду и напитывались премудростью. Если проглотить их, то можно познать таинственные вещи и постичь сущность мироздания. Но вкушать эти орехи дозволялось лишь божественным лососям, обитателям ручья. За нарушение запрета следовала божественная кара.
Согласно представлениям славян, Мировое древо – это дуб на легендарном острове Буян, в центре всего Мироздания. Мировое древо (иногда — Святые горы) древние славяне считали своеобразной осью, скрепляющей Мир. В ветвях древа живут Солнце, Месяц и звёзды, у его корней — Змей. Иногда древо называют Ирий, то есть древо блаженной страны. (Ирий – обитель богов, аналог христианского рая). Корни древа уходят в мир Нави (подземное царство), ствол в мире Яви (мир людей), а крона в мире Прави (небесный мир).

Дерево – славянский символ, олицетворяющий собой единство и взаимодействие всех трёх времен: прошлого, настоящего и будущего (опять же, триединство). Ствол дерева олицетворяет настоящее время, нас самих. Корни – это прошлое, наши пращуры: отец и мать, бабушки и дедушки, пра… Потом идут стихии - воздух, вода, огонь, земля, металл. Крона олицетворяет будущее, наших потомков.
В фольклоре, как прямом наследнике мифологии, разные деревья могут перенимать на себя полностью или частично функции Мирового древа. Так, в старорусских аутентичных сказках, быличках и былинах эту роль могут выполнять как сам дуб, так и явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня, сосна. А для хозяина сада, огорода или двора – это и родовое древо, то есть личный аналог Древа жизни.
Это наиболее известные примеры. Подобные символы существовали и в других культурах. Люди в древности так представляли себе Мировую ось (дерево, столб), поддерживающий мир. Возможно, это символическое представление о полюсе земли.

Многие мифологи утверждают, что Мировое древо – один из древнейших общечеловеческих архетипов, уходящий корнями в первобытные времена, когда человек был частью природы. Впрочем, ряд крупных исследователей, таких как И.М. Дьяконов, Ю.Е. Берёзкин, В.В. Напольских и др. выступают против такой расширенной трактовки и отмечают, что у некоторых народов данный архетип вообще не представлен. Например, у айнов (древнее население Японских островов).
Священные животные.
Рассмотрим подробнее космогонические зооморфные образы. Мы уже говорили о корове Аудумбла, которая кормит первородного великана, в скандинавской мифологии. Но образ коровы-кормилицы, что питает своим млеком богов, полубогов и великанов характерен для многих мифологий. Это и славянская Зимун (или Земун). Она была сотворена богом Родом в Начале времён вместе с козой Седунь. По преданию сначала Зимун жила на горе Березань, а затем нашла свою обитель в Ирийских (райских) садах. Древние славяне верили, что Млечный путь был соткан из молока Зимун, а в мире богов, текла река прямо из её вымени.

Это и индийская Камадхену (санскр. k;ma = желание, dhenu = дойная корова), появившаяся в результате пахтанья (взбивания) Молочного Океана богами-дэвами и демонами-асурами. Камадхену не просто питала молоком, дающим здоровье и долголетие, но и исполняла желания. Изначально Камадхену принадлежала мудрецу Васиштхе. С ней связано множество историй. Самая известная о похищении чудесной коровы богами стихий Васу.

Когда восемь Васу со своими жёнами посетили ашрам (обитель) Васиштхи, одна из жён уговорила мужа украсть Сурабхи. Он похитил корову с помощью остальных Васу. Но кража была раскрыта, и Васиштха наложил на всех восьмерых проклятие, вынуждавшее их родиться в мире людей в качестве смертных. С этого начинается сюжет знаменитого эпоса Махабхарата.
 
Фараон под защитой Небесной коровы
Источник: www.yandex.ru/images
В карело-финском эпосе Калевала знаковой выступает утка. Это космгонический образ, так как она участвует в сотворении Мира.
Утка, та красотка птица,
Полетала, осмотрелась,
Увидала в синих волнах
Матери воды колено.
Приняла его за кочку
И сочла за дёрн зелёный…
И гнездо себе готовит,
Золотые сносит яйца:
Шесть яичек золотые,
А седьмое – из железа…
Покатились яйца в воду
И подверглись превращенью:
Из яйца, из нижней части,
Вышла мать – земля сырая;
Из яйца, из верхней части,
Встал высокий свод небесный,
Из желтка, из верхней части,
Солнце светлое явилось;
Из белка, из верхней части,
Ясный месяц появился;
Из яйца, из пёстрой части,
Звёзды сделались на небе;
Из яйца, из тёмной части,
Тучи в воздухе явились…
«Калевала», руна 1.
Перевод – Л.П. Бельский.
Для финно-угров в целом утка – сакральная птица. Так, у марийцев, в мифе о Сотворении мира рассказывается: в изначальные времена птица утка в своем небесном гнезде снесла два яйца, из них вылупились в образе братьев-селезней два бога — Кугу-Юмо и Керемет, которые занялись обустройством Мира. Имя Кугу-Юмо означает Большой, Великий, бог. Марийцы почитали его как верховное божество. Керемет был его помощником и в то же время, антагонистом.
Боги-селезни нырнули на дно Мирового океана, принесли в клювах по комочку земли и сотворили из неё земную твердь. Из той земли, что принёс Кугу-Юмо, получились широкие равнины с зелёными лугами, густыми лесами и полноводными реками. А из той, что принёс Керемет — крутые горы, топкие болота и непролазные овраги.
Затем Кугу-Юмо сотворил человека, положил его сушиться на солнышке, а сам отправился на небо, чтобы принести ему душу. Тут появился зловредный Керемет, и желая подшутить над братом, оплевал человека. Кугу-Юмо рассердился, но поленился отмывать человека, а просто вывернул его наизнанку, чистой стороной кверху. Поэтому люди имеют приятную наружность, но внутри у них таятся разные скверные нравственные качества и болезни.

Упорядочив жизнь на земле, Кугу-Юмо ушёл на небо. С тех пор он живёт в небесном дворце и разъезжает по небу на колеснице, запряженной лосями.
А в мифах народов Северной Азии, где крупная чёрная птица — большая редкость, особое положение занимает ворон. В преданиях коряков и ительменов утверждается, что ворон Кутх положил начало их роду. В палеоазиатской и североамериканской мифологии ворон Кутх выступает посредником между мирами и наделяется шаманскими функциями. У некоторых народов (тлинкиты, хайда) он является центральным персонажем фольклора.
Интересно, что орёл и ворон – это часто архаическая дуальность, описанная в легендах народов разных континентов: сибирских, североамериканских, австралийских. С орлом обычно связывают светлые силы, а с вороном – тёмные. Так, у якутов Орёл – светлый бог и прародитель людей, противопоставляется главе злых духов Ворону.
Рождение богов и людей.
Космогонический миф помимо Сотворения мира, включает в себя «родословную» богов и первых людей. Для примера возьмём мифологию Египта. Город Иуну был центром культа Солнца – бога Ра, он считался отцом всех остальных богов. По имени бога Солнца греки назвали для себя этот город Гелиополем. Ра вместе с восемью своими потомками формировал Гелиопольскую эннеаду – пантеон главных египетских богов.
Изначально не было ничего, кроме безбрежных вод Нун. Из этих вод появился бог Атум-Ра – первое существо в бескрайнем хаосе. Атум сотворил первую сушу – священный холм Бенбен. Стоя на его вершине, Атум выдохнул из своего рта бога воздуха Шу и выплюнул богиню влаги Тефнут. Чтобы отыскать детей в кромешной тьме, Атум-Ра вырвал у себя глаз и отправил его на поиски Шу и Тефнут, сотворив себе новое око. По возвращении детей, Ра превратил глаз в змею и поместил себе на лоб. Так, из этого мифа сформировалась традиция украшения корон фараонов оком-змеёй.
Шу и Тефнут родили бога земли Геба и богиню неба Нут. Интересно, что в большинстве других культур Небо – мужчина, а Земля – женщина. От Геба и Нут произошли остальные четыре божества: бог загробного мира Осирис; его сестра-близнец Исида; бог ярости, песчаных бурь и войны Сет и богиня рождения и смерти Нефтида. Атум-Ра заплакал от радости, видя своих потомков, и из его слёз появились люди и расселились по всему Cвету.
В III тысячелетии до нашей эры на одном из островов Персидского залива существовало государство Дильмун. Древние шумеры считали его прародиной человечества. Есть мнение, что Дильмун — древнее название острова Бахрейн.
Шумерская же космогония, как считают многие исследователи, была частично заимствована для Библии, Торы и Корана. Так, шумерский миф о Cотворении мира, нашедший отражение в Пятикнижии Торы, повествует: бог Энки (или Эа) и богиня Нинмах создают человечество из глины. В библейской Книге Бытия, Бог создаёт человека из праха земного и вдыхает в него дыхание жизни.

И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою. «Книга Бытия», 2:7.
Японский миф о Сотворении описывает рождение неба и земли, первых богов и Японского архипелага. Этот миф описан в Кодзики и в Нихон сёки. Они составляют литературную основу японской мифологии и религии синтоизма. Но описание мифа несколько различается в этих произведениях. Более популярной является версия из Кодзики.

В начале Вселенная пребывала в нечто вроде густой и бесформенной материи (хаос), погружённой в тишину. Позже появились звуки, указывающие на движение частиц. При этом движении свет и самые лёгкие частицы поднялись. Но частицы не были такими же быстрыми, как свет, и не могли подняться выше. Свет стал находиться наверху Вселенной, а под ним частицы образовали сначала облака, а затем небо Такамагахара (яп. ;;; = равнина высоких небес). Остальные неподнявшиеся частицы образовали огромную массу, плотную и тёмную, и стали называться Землёй.

Затем появилось пять богов Амацуками. Они появились спонтанно, не имели определённого пола, не имели партнёра и «сокрыли свой облик» (не проявились в физическом мире). От них произошло ещё несколько пар богов и богинь. Последними стали бог Идзанаги и богиня Идзанами. Именно им поручили сложную и важную задачу – сотворить из бесформенных нагромождений суши и моря прекрасный Мир. Для этого им был вручен инструмент – божественная нагината Амананухоко, украшенная драгоценными камням.  Состоялась свадьба, но в момент церемонии, когда жених должен был поприветствовать невесту, Идзанами заговорила первая. Идзанаги был рассержен, но не подал виду. Бракосочетание закончилось, и на свет появились два новых бога: Хируко и Авасима. Но родители были опечалены, их творения оказались глупы и уродливы. Как позже выяснилось, церемония прошла не верно, ибо право заговорить первым принадлежало именно мужскому началу.
Свадьбу переиграли, и у Идзанаги с Идзанами стали рождаться сильные и красивые дети. На свет появилась Осияма - восьмёрка островов Древней Японии: Авадзи, Ие (Сикоку), Оки, Цукуси (Кюсю), Ики, Цусима, Садо, Ямато (Хонсю). Последним из детей Идзанами стал бог огня Кагуцути. Новое божество было столь сильным, что пламя его опалило мать при родах, и та вскоре покинула мир живых и спустилась в царство мёртвых Ёми.
Идзанаги пришёл в ярость и зарубил нагинатой Кагуцути. Из капель его крови на свет появились новые боги. А Идзанаги пошёл в мир мёртвых и попытался вернуть жену, но безуспешно. После посещения подземного мира Идзанаги должен был смыть его грязь, которая испачкала тело и одеяния. Когда бог снимал свои одеяния, обильно обвешанные драгоценными камнями, то те падали и порождали собой новые божества. А когда Идзанаги умывал лицо, проливая слёзы по жене, то из левого глаза родилась богиня Солнца Аматэрасу, из правого бог Луны Цукуёми, а из носа, которым он вдыхал гнилостный воздух Ёму, вышел бог штормов Сусанно. Между ними отец и поделил весь Мир.

Рассмотрим миф о создании Мира аборигенов Австралии, а точнее народа гундитьмара. По легенде события эти происходили 36 000 лет назад. Бог-творец Будж-Бим создал окружающий Мир из потоков своей крови и вырываемых изо рта зубов. Здесь мы тоже видим разновидность личной сакральной жертвы.

По мнению мифологов и геологов, это может быть косвенным указанием на древнейшее извержение вулкана. Примечательно, что один вулкан в наши дни носит имя Будж-Бим. Измерения показали, что извержение Будж-Бима произошло примерно 36900 лет назад. Кроме того, у подножия вулкана был найден каменный топор, застывший в окаменелом вулканическом пепле.
Интересна и космогония индейцев майя. Очень давно жили два брата — главные боги Сукуйюм и Нохотсакьюм. Более могущественным из них был старший — Сукуйюм. Он решил, что младшему нужно иметь своё жилище. Младший сделал дом в форме шара. Это и есть наша Земля. Внутри этого шара стал жить и Сукуйюм, который распоряжается землетрясениями и вулканами. Сюда после смерти попадают все злые люди, убийцы, воры, лгуны. Сукуйюм наказывает их за всё зло, что они причинили, раскаленным металлом (похоже на библейское описание ада, не правда ли?).

На поверхности шара живут люди. Этот мир создал Нохотсакьюм. Сначала появилась Земля, потом вода, затем Солнце, Луна и звёзды. Растения возникали в таком порядке: кукуруза, бананы, чеснок, бобы, сахарный тростник и многие другие. Последними стали фрукты.
После того как на Земле все было готово для обитания людей, Нохотсакьюм создал человека. Здесь тоже была своя очередность: люди-обезьяны, люди-кабаны, люди-ягуары, люди-фазаны и многие-многие другие. Бог лепил их из глины, которую потом обжигал на костре. От огня глина твердела, и люди оживали. Бог решал, где и какому народу проживать. Затем были созданы животные (от ягуара до оленя), птицы (от фазана до индюка), рыбы и насекомые.

Нохотсакьюм и его жена Найнохотсакьюм, а также добрые люди, которые умерли своей смертью и святые живут на небе. Там у них есть земля, дороги, деревья, только нет животных и домашней птицы.
У многих народов космогония почти не сохранилась. Так, китайский миф о Сотворении очень запутан и противоречив. А кельтский миф сужен до возможных пределов. В ирландской мифологии космогония, так сказать, местная. Легендарные Туата Де Дананн (Племена Богини Дану) прибывают на чудесный зелёный остров «с северных островов», сжигая свои корабли.
Однако, Ирландия уже была заселена несколькими народами. Ни о Сотворении мира, ни о создании Ирландии, ни о жизни Племён Богини Дану на северных островах в древнекельтских преданиях не повествуется.

Для мифологии бриттов, что донесена до нас в Мабиногионе, существование Мира и Британии является также чем-то само собой разумеющимся. Сакральные места только арена для действий богов и богинь, за столетия христианства низведённых народным сознанием до «предков королевских династий» или «персонажей волшебных историй».

Почему же так получилось? Самая распространённая версия говорит, что мифы о Сотворении и Конце мира были настолько сакральны, что хранились жрецами-друидами в строжайшей тайне. А так как древние друиды не записывали своё учение, то эти легенды «ушли» вместе с последним из них.
***
Если подытожить всё вышесказанное, в большинстве историй вначале был первозданный хаос (пустота), то есть отсутствие порядка во Вселенной, взаимодействия изначальных стихий. Благодаря какой-то «искре» появляются первые боги-демиурги, которые и начинают «наводить порядок». Одним из воплощений хаоса часто выступает Мировой океан, первозданные воды. Всё это вполне соответствует современным научным представлениям о появлении галактик и планет, а затем о зарождении жизни на Земле из воды.
Творение мира происходит в особый изначальный период, на «заре времён», предшествующий эмпирическому (историческому) времени, отделённый от него, и в тоже время, неразрывный с ними через «ритуал веры». Затем вместе с первыми стихиями, и часто как их энергетическое воплощение, появляются «боги второго поколения», которые создают растения, животных и как венец своего искусства – людей.
Поэтому составной частью космогонических мифов являются антропогонические мифы, мифы о происхождении первочеловека или первой человеческой пары. К таковым относится и ветхозаветный миф об Адаме и Еве.

Древние «истории» не стоит трактовать буквально. Наука описывает историю Вселенной на физическом, материальном уровне, а мифология – на мистическом, «тонком».
Конец. И снова Начало…
Мифы о Конце света, или как его принято называть, в современных религиях, армагеддоне, апокалипсисе, также существуют с незапамятных времён. И вполне естественно, что как космогония, так и эсхатология, у каждого народа была своя. Но всё же можно выделить несколько наиболее распространённых сюжетов.
Локальный кризис.
Для некоторых мифологий характерен, так сказать, «местный конец», который затрагивает определённую местность и этнос. Как говорится, мир миром, а своя рубашка ближе к телу ;-) Подобный мотив мы встречаем в карело-финском эпосе Калевала. В последних главах рождается новый властитель Карьялы (Карелия). Мудрый Вяйнямёйнен предрекает неправедное правление нового короля, рождённого от ягоды (намёк на демоническую суть). Но его советов не слушают.
Он садится в лодку и уплывает туда, где «небо сходится с землёй», оставляя своё кантеле и дивные песни народу. Здесь описывается «конец света», как окончание старой эпохи и старых героев. При этом есть предсказание возвращения «былых времён».
“И сказал он при отъезде,
Так промолвил на прощанье:
«Вот исчезнет это время,
Дни пройдут и дни настанут,
Я опять здесь нужен буду,
Ждать, искать меня здесь будут,
Чтоб я вновь устроил Сампо,
Сделал короб многострунный,
Вновь пустил на небо месяц,
Солнцу снова дал свободу:
Ведь без месяца и солнца
Радость в мире невозможна…  «Калевала», руна 50.   Перевод – Л.П. Бельский.
К этому же типу можно отнести сюжеты таких известных мифо-героических эпосов, как индийская Махабхарата и германская Песнь о Нибелунгах. В индийском эпосе битва между Добром (честью, справедливостью, совестью) и Злом (хитростью, жадностью, вероломством) представлена в виде Великой войны между династиями Пандавов и Кауравов. Кришна, как олицетворение сил Света и земная реинкарнация бога Вишну, выступает на стороне Пандавов. Именно он предрекает окончание Старого мира и начало мрачной эпохи Кали-юга.
Германская же Песнь о Нибелунгах, написанная неизвестным автором в конце XII — начале XIII века, сочетает языческие и христианские мотивы. То есть в драматизированном эпическом повествовании о судьбах Зигфрида, Брунгильды и других героев мы наблюдаем смену эпох. Старые боги уходят, и на смену им приходит Христос.

Существуют сравнительные исследования этих эпосов. Например, анализ Гизела Краатца.
Борьба Света и Тьмы.
Пожалуй, самый частый сюжет о Конце света – это борьба Света и Тьмы, как правило, в персонифицированном виде, то есть на примере богов и людей. Иногда в чистом виде, как столкновение Мира света и Мира тьмы. Самый известный сюжет, конечно же, библейский Страшный суд, описанный в Откровении Иоанна Богослова, также известном как Апокалипсис.
 
Микеланджело «Страшный суд»
В книге описываются события, предшествующие Второму пришествию Иисуса Христа на землю, которые, согласно ранее записанным пророчествам Библии, будут сопровождаться многочисленными катаклизмами и бедствиями. Именно поэтому слово «апокалипсис» (греч. ;;;;;;;;;; = новые знания, раскрытие, откровение; снятие покрова) часто употребляют как синоним для Конца света или для катастрофы планетарного масштаба. Книга описывает также Второе пришествие Иисуса Христа и события после него.
 «Откровение Иоанна...» — единственная новозаветная апокалиптическая книга, входящая в библейский канон. Также сюжет апокалипсиса описан в ветхозаветной Книге пророка Даниила. Отдельные мотивы Конца света присутствуют в Евангелиях и Посланиях.

В культуре многих народов дохристианской и домусульманской эпохи есть аналогичные сюжеты: мир рухнет, когда люди отвернутся от Света и добра.
Глава 1 Откровения Иоанна Богослова
Французская миниатюра, XIV в.
Так, в последние годы очень популярна тема славянской Голубиной (Глубинной) книги. Книга дошла до наших дней лишь отрывочно в виде отдельных стихов и в явно христианской переработке. Считается, что в Голубиной книге сокрыты все вековые знания мудрых волхвов о Вселенной и её законах.
По сюжету книги славянский бог Велес отвечает на вопросы древнего бога-великана Волота: с кого начался Мир, какой город всем городам город, какая птица всем птицам птица. А когда Кривда одолеет Правду, это и ознаменует Конец времён.
“Не два заюшка вместе сходилося,
Сходилась Правда со Кривдою;
Кой где бел заяц, тут Правда была,
Кой где сер заяц, тут Кривда была.
Кабы Правда Кривду преодолела:
При последнем будет при времени,
При восьмой будет при тысячи
Правда будет взята Богом с земли на небо,
По всёй земли, по всёй вселенныя,
По тем крестьянам православныим,
Вселится на сердца на тайныя;
Кто делает дела тайныя,
От того пойдёт великое беззаконие.

В другом варианте:
Тут два юноши рубилися,
Кривда с Правдой сходилася…   «Голубиная книга».
Налицо сюжет о Конце времён как о Великом поединке сил Добра и Зла, который присутствует во многих мифологических представлениях народов Европы и Азии.
Природные катаклизмы.
Не менее распространённый мотив «конца всего» – природные катастрофы. Как правило, это стихии огня или воды. Вспомним, ветхозаветный миф о Всемирном потопе, которым Бог уничтожил человечество за грехи его.
В мифологии индуизма есть аналогичный миф. Матсья (санскр. ;;;;;; = «рыба») — первый аватар бога Вишну. В Пуранах говорится: царь дравидов и преданный Вишну, который позже стал известен как Ману, мыл в реке руки, когда маленькая рыбка приплыла в его руки. Он положил её в кувшин, но рыба быстро выросла. Затем он перенес её в бак, реку и, наконец, в океан, но тщетно. Наконец, рыба открыла себя как Вишну, который сказал, что скоро произойдёт потоп, и будет он семь дней и уничтожит всё живое. Вишну объяснил Ману, что он должен собрать в лодку все сорта растений и все виды животных, чтобы спасти их.
Подобно ветхозаветному Ною, индийский Ману был избран на роль первочеловека, как великий праведник, во времена всеобщего греха. Сказания говорят, что кроме Ману были спасены семь божественных риши (мудрецов) с их жёнами, благодаря чему мир позже снова был заселён людьми. В иконографии этот аватар Вишну выступает в образе полурыбы-получеловека.

В шумерском эпосе о Гильгамеше, мы также находим параллели с историей Ноя из Книги Бытия. Богиня Иштар решает уничтожить человечество, но бог Энки предупреждает Утнапиштима, чтобы он построил ковчег.
“Слушай, Утнапиштим, и знай:
Демонское множество людей мы уничтожим,
Неведение уничтожит их навсегда.     «Эпос о Гильгамеше».
Истории о потопе, Сотворении мира и праведных людях были переняты и адаптированы в исламе. В Коране есть история Нуха (Ноя), которая напоминает библейскую и шумерскую версии потопа. Мусульманская традиция также содержит истории о сотворении человека и о пророках, которые имеют корни в древнем шумерском эпосе.
“И построй ковчег под Нашим присмотром и по Нашему откровению. И не обращайся ко Мне относительно тех, которые были несправедливы; ведь они будут утоплены. И стал он строить ковчег. И всякий раз, как мимо него проходили вожди его народа, они смеялись над ним. Он сказал: «Если вы смеётесь над нами, то и мы будем смеяться над вами, как вы смеётесь». «Коран», сура 11:37-38.
Возьмём ещё один миф о Всемирном потопе. Египтяне считали, что небосвод опирается на колонны или скипетры. Главной опорой небу (богине Нут) с Cотворения мира служит бог Шу, которому помогают восемь богов бесконечности Хех. Главная обязанность Нут — следить, чтобы небо не упало, ведь лишь оно не даёт водам Первичного океана Нуна низвергнуться на землю. Вот почему небо кажется голубым — за ним видны недвижные воды Нуна.
Египтяне полагали, что в Конце времён воды Нуна снова поглотят сотворённый мир, ибо бог-создатель Атум-Ра пожелает вернуть его в первозданное состояние. Переживут эту катастрофу лишь Атум-Ра и Осирис, неведомо для людей и незримо для богов превратившиеся в змей. Они воссядут бок о бок, и горы обратятся в города, а города — в горы. Погрузившись в недвижные воды Нуна, Атум-Ра по-прежнему будет заключать в себе все сущее, а Осирис — силу возрождения, а значит это не Конец ;-)
Как мы уже убедились ранее, даже у ближайших этносов мифологические сюжеты могут разниться, а порой, и вовсе противоречить друг другу. Так, у разных племён австралийских аборигенов, которые и поныне живут практически по принципу первобытно-общинного строя, «истории о конце всего» разные.

Как утверждают шаманы некоторых племён, каждое событие и каждое приходящее в этот Мир живое существо сначала появляется в реальности Dreamtime, в которой хорошо ориентируются только сами шаманы. Но часть этой «реальности» каждую ночь видят и все остальные люди. И лишь потом, после появления как бы «во сне», объект, событие или существо реализуется в привычном нам «реальном» мире.
Старейшины австралийских аборигенов, современные хранители «древних историй», в последние годы видят в реальности Dreamtime то, что они называют «Великой Приливной Волной». Исходя из их описаний, это будет нечто наподобие цунами, но только высота его будет невообразима.

Есть и огненные варианты «последней катастрофы». Несколько лет назад, путешествуя по территории Австралии, научная группа исследователей местной фауны в диких лесах континента наткнулась на одно загадочное племя, до сих пор никем не изученное. Люди племени называют себя детьми Кхемутра.
Аборигены рассказали исследователям, что их племя проживает на Земле ещё с тех пор, когда у неё было две Луны, дети бога солнца Кхемутра. Два сына по очереди восходили на небосвод и шли за свои отцом, охраняя Землю от зла. Появился Акунахтем и убил одного из сыновей Кхемутра, Ортангха, и упал он на Землю, и была страшная трагедия. Огромный огненный смерч и ужасная буря разразилась на Земле, и поглотило её. Кхемутра убил в гневе Акунахтема, но умирая, он поклялся вернуться из страны мёртвых Триухнат, чтобы стереть всё живое на Земле и убить Кхемутра и его оставшегося сына Микрхтена.

По утверждению аборигенов, возвращение Акунахтема состоится уже скоро. Спастись никому не удастся, так как в древнем пророчестве он будет обладать столь сокрушительной силой, что сможет осуществить своё обещание.
Эсхатологические представления древних греков хорошо описаны в трудах знаменитых философов Платона и Аристотеля. Для греков мир был цикличным. Так, Платон говорил про экпиросис (др. греч. ;;;;;;;;; ekp;r;sis = пожар) – периодическое разрушение Космоса каждые 36 000 лет, прежде чем снова начнётся новый цикл. Гераклит же утверждает, что Мировой пожар, повторяется через каждые 10800 лет.

Греческий поэт, философ-экономист, современник Гомера, летописец истории, Гесиод тоже писал об апокалипсисе. В эпической поэме Труды и дни он выделил пять периодов человеческой истории: Золотой, Серебряный, Бронзовый, Героический и Железный. Каждый период заканчивается катастрофой, но затем наступает новая эпоха. Так, в некоторых версиях мифа Зевс посылает потоп, чтобы убить людей бронзового века.

Гесиод считал, что «горький» и «жестокосердный» Железный век будет последним. Он подробно описывает его как время, когда злодеи получают похвалу за свои жестокие деяния, а человечество наслаждается злом.
“Ибо теперь действительно раса железа, и люди никогда не отдыхают от труда и печали днём и от гибели ночью; и боги навлекут на них тяжкие беды. И Зевс уничтожит эту расу смертных людей, когда у них появятся седые волосы на висках при их рождении.

И тогда Аидос и Немезида с их сладостными формами, закутанными в белые одежды, сойдут с широко проторенной земли и покинут человечество, чтобы присоединиться к обществу бессмертных богов. И горькие печали останутся для смертных людей, и нет помощи против зла.
Гесиод «Труды и дни».
В японской эсхатологии говорится, что когда родился бог огня Кагуцути, он опалил свою мать Идзанами, и она умерла. Отец обезглавил Кагуцути мечом и разделил его тело на восемь частей, которые стали восемью вулканами. Из крови Кагуцути, которая капала с меча, появилось множество божеств, в том числе морской бог Ватацуми и бог дождя Кураоками.

Рождение Кагуцути завершает конец Эры сотворения мира и знаменует собой начало смерти для всего живого, ведь рано или поздно Великий огонь спалит всё сущее.
В книге Энгисики говорится: когда родился огонь, богиня. Мидзухамэ принесла его матери воду, советуя ей успокоить Кагуцути, пока он не стал слишком жестоким. Это отсылка на традиционные противопожарные средства: тыквы для переноски воды и мокрой глины, тростник для тушения пожаров.
В эсхатологии буддизма, особенно популярной в Китае, есть два ключевых момента: появление Майтрейи и Проповедь Семи Солнц. Будда предрёк, что его учения исчезнут через 5000 лет после его кончины. Это примерно 4600 год нашей эры. В это время знания о дхарме (вселенский Закон) будут утрачены. Наступит новая эра, в которой появится следующий Будда Майтрейя, но ей будет предшествовать вырождение человеческого общества. Это будет период жадности, похоти, бедности, недоброжелательности, насилия, убийств, нечестия, физической слабости, сексуальной развращенности и краха общества, и даже сам Будда будет забыт. За этим последует новый Золотой век.

В Саттасурия сутте (проповеди Семи солнц) в Ангуттара-Никае Палийского канона Будда описывает конечную Судьбу мира: на небе появятся семь солнц, каждое из которых вызовет постепенное разрушение, пока Земля не будет уничтожена. Например, третье солнце высушит могучий Ганг и другие великие реки, четвёртое приведет к испарению великих озёр, пятое высушит океаны.
“
… появится седьмое солнце, и Земля будет пылать огнём, пока не превратится в одну огненную массу. Горы будут поглощены, искра будет унесена ветром и отправится в миры Бога .... монахи, все вещи сгорят, погибнут и больше не будут существовать, кроме тех, кто увидел Путь.
Ангуттара-Никая, 7:66.
Мощь монстров.
Очень частый сюжет – проявление силы монстров. Хтонические чудовища (греч. ;;;; = земля, почва) во многих религиях и мифологиях — существа, изначально олицетворявшие собой дикую природную мощь земли, подземное царство и т.п. Характерные особенности: звероподобие, наличие сверхъестественных способностей, отсутствие созидательного начала.
К хтоническим существам относились также умершие предки, живущие в загробном мире. Схожий характер имеют и соперничающие с богами-демиургами властители преисподней. В древнегреческой мифологии к хтоническим существам восходят олимпийские музы. Так, в славянской традиции к «чудищам» относились, прежде всего, гады (например, Змей Горыныч).

Змееборчество характерно не только для славянской, но и для многих других мифологий. В египетской мифологии огромный змей Апоп (Апеп, Апофис) олицетворяет Мрак и Зло. Он извечный враг Бога Солнца Ра и в мифах часто выступает как собирательный образ всех врагов Солнца. Апоп обитает в глубине земли. Когда ночью Ра начинает плавание по подземному Нилу, змей, желая погубить его, выпивает из реки всю воду. Сражение с Апопом повторяется каждую ночь, но Ра всегда выходит победителем и заставляет его изрыгнуть воду обратно.
 
Ра в образе кота убивает змея под священной сикоморой Гелиополя
Виньетка из «Книги мёртвых»
Сама Земля в ряде традиций (вавилонских, греческих, шумерских) представлялась как хтоническое существо: растительность — шерсть, полуострова — ноги и т.п. Брак Творца с хтонической богиней означал овладение всей землёй, или отдельной страной. Хтонические черты имеет образ Богини-Матери, мифической прародительницы, связанной также и со смертью (хаосом). Амбивалентный характер хтонических божеств обнаруживают мотивы брака с небесным богом, изгнавшим жену в нижний мир. Вспомним, японский миф об Идзанаги и его умершей жене Идзанами.

Идзанами   Источник: www.pikabu.ru
Сюжет борьбы богов с монстрами очень подробно описан в германо-скандинавском мифе о Рагнарёке (др.-сканд. ragnar;k, ragnar;kkr = судьба богов, сумерки богов). Конец света последует за последней битвой между богами и огромным кровожадным волком, живым олицетворением тёмных сил.
Волк Фенрир – очень интересный образ. Фернир, его братья, мировой змей Йормунганд, восьминогий конь Слейпнир (скакун Одина) и сестра богиня смерти Хель – дети бога хитрости, обмана, интриг и искушений Локи (явный аналог дьявола-искусителя) и великанши Ангрбоды. Сам Локи – великан по происхождению, которому после смерти родителей разрешили жить в граде богов Асгарде. Хотя он много раз выручал богов, но и много несчастий навлёк на них, ведь великаны по природе своей враждебны асам.
 
Фенрир отгрызает Тюру руку  Исландская рукопись, XVIII в.
Многие скандинавоведы сходятся во мнении, что спусковым крючком для Рагнарёка послужило убийство самого доброго и миролюбивого бога Бальдра. Его погубил хитроумный Локи руками слепого бога судьбы Хёда, брата Бальдра. Хёд тоже погиб. А Локи был жестоко наказан. Когда наступит Рагнарёк, Локи разорвёт свои путы и отомстит богам, сражаясь на стороне хтонических чудовищ. Он схватится в битве с богом Хеймдаллем, хранителем Мирового древа, Асгарда и моста Биврёст (переход между мирами), и падут оба.
      
Верховный бог Один погибнет от волка Фенрира. Самого же Фенрира по преданию победит сын Одина, Видар, пронзив мечём, или по другой версии, разорвав ему пасть.

Исследователь Жорж Дюмезиль предположил, что Видар связан с мифологическими представлениями о пространстве. Убив Фенрира, он восстановит равновесие сил природы, и Мир начнёт возрождаться. Его широкие башмаки и огромный шаг символизируют горизонтальное пространство, а сила, способная раскрыть пасть Фенрира, вертикальное.
“
Но вслед за тем выступает Видар и становится ногою Волку на нижнюю челюсть. На той ноге у него башмак, веки вечные собирался он по куску. Он сделан из тех обрезков, что остаются от носка или от пятки, когда кроят себе башмаки. И потому тот, кто хочет помочь асам, должен бросать эти обрезки. Рукою Видар хватает Волка за верхнюю челюсть и разрывает ему пасть. Тут приходит Волку конец. Локи сражается с Хемдаллем, и они убивают друг друга. Тогда Сурт мечет огонь на землю и сжигает весь Мир.
«Маладшая Эдда», Видение Гюльви.
Перевод – О.А. Смирницкая.
Бог грома и молнии Тор во время Рагнарёка сразится и победит другое чудовище – мирового змея Йормунганда, тоже сына Локи. Но Тор и сам гибнет от ядовитых укусов. А его сыновья Моди и Магни выживут и получат в наследство легендарный молот отца.
Бог весны Фрейр погибнет от рук Сурта. Огненный великан Сурт своим мечом срубит Мировое дерево Иггдрасиль, и это также станет началом гибели всего Мира. Но хотя священная троица богов (Один-Тор-Фрейр) погибает, некоторые боги выживут. Так, Бальдр и его случайный убийца-брат Хёд вернутся в мир живых из страны мёртвых. Выживет и бог Хёнир, что дал первым людям душу, и будет восстанавливать миропорядок с остальными оставшимися богами.
   Сыновья Фенрира, Сколль и Хати, глотают солнце и луну во время Рагнарёка Источник: www.zabir.ru
Интересна судьба богини Идунн, хранительницы молодильных яблок. Она надела волчью шкуру (уж не намёк ли это на новый Рагнарёк, то есть на цикличность Мира?).
“Зрят Тюры Побед,
что Нанна [т.е. женщина, Идунн] горюет
у капища Конского [капище Иггдрасиль].
Волка шкуру послали,
решила надеть,
нрав поменяла,
хитро сыграла,
внешность сменив.
«Старшая Эдда», Вороново заклинание Одина.
Перевод – Надежда Топчий.
А бог Ньёрд, отец Фрейя и Фрейи, перед Рагнарёком вернётся в свой родной мир Ванахейм (мир богов ванов, оппонентов асов). Про его судьбу и судьбу Ванахейма в мифе нет точных указаний. Зато есть указание про пару людей Лив и Ливтрасир. Они спрячутся в роще Ходдмимир от Мирового пожара, который устроит Сурт, питаясь лишь утренней росой, а затем дадут начало новой человеческой цивилизации.   dark.fairy.tales «Лив и Ливтрасир»
Пророчество о Рагнарёке, согласно мифологическим источникам, было произнесено мёртвой провидицей Вёльвой, которую специально для этого на время вызвал из могилы Один. Сюжет о Рагнарёке присутствует в Речах Вафтруднира, Старшей Эдде и Младшей Эдде.

А в мифологи индейцев майя, когда наступит Конец света, всех съест огромный ягуар. После этого люди попадут на небо и будут жить как бог-творец Нохотсакьюм, где он работает на своём поле, засеянном кукурузой.
Чёрное солнце.
Как мы уже убедились, в большинстве мифологий Конец света и не конец вовсе. Концепция пространства-времени, то есть самой Вселенной, у большинства народов циклична. Об этом говорит и удивительный образ мифологии индуизма – тысячеглавый змей Шеша. Как и греческие атланты, он поддерживает Вселенную. Конечно, сам по себе этот образ не уникален. Вспомним, средневековые представления об огромной черепахе или трёх китах, что держат на себе плоскую Землю.
    Ананта Шеша    Источник: www.yandex.ru/images
Однако, ведисты пошли дальше. Когда очередной старый Мир разрушается, а затем нарождается новый, Шеша, подобно фениксу, возрождает себя из остатков старого мира, что вновь нести на капюшонах своих голов все планеты Вселенной. Этот сюжет хорошо описан в Пуранах. Аналогичный образ существует и в древнеславянской мифологии – змей Юша (Яша, Ящер). Как гласят предания: «Если змей Юша повернётся, то и Мир опрокинется».

Мировой змей помогает богам поддержать и восстановить Вселенную. Но кто её разрушает? В предыдущей главе мы рассказали несколько версий Сотворения мира, описанные в ведических текстах. В мифе же о Конце, все доктрины едины. Мир разрушит Шива на Закате времён. Однако, Бога богов никогда не причисляли к тёмным силам. Он лишь исполняет свою роль, отведённую ему в верховной троице богов: Брахма – создатель, Вишну – хранитель, а Шива – разрушитель Мира. Как говорится, «я тебя породил, я тебя и …».
Ведисты и эзотерики, философы и духовные практики именуют Шиву такими эпитетами: Чёрное солнце, Бездна, Космическая чёрная дыра и др. Почему так? Слово «шива» (;;;, ;iva) с санскрита можно перевести по-разному: благой; милостивый; то, чего нет. И все эти определения верны, ведь все 108 имён-аспектов, а также форм и проявлений Шивы невозможно описать двумя словами. Он – Всё и Ничто одновременно, то есть Абсолют. Шива разрушает Мир, чтобы потом создать новый.
Арумугам Манивелу «Натараджа»
Одно из имён шивы – Натараджа (бог танца). Танец, исполняемый богом, называется Тандава-нритья. Это источник цикла творения, сохранения и разрушения. Сначала Шива танцует Ананда Тандава — танец блаженства, а затем — Рудра Тандава, танец разрушения.
“
Вся Вселенная вовлечена в крутящийся поток изменений и деятельности. Это танец Шивы! Мы танцуем с Шивой, а Он – с нами. В конечном счёте, мы и есть танцующий Шива!
Шивая Субрамуниясвами «Танец с Шивой».
***
Подведём итоги. Эсхатологические мифы, как и космогонические, отличаются разнообразием. Христианское описание последних дней из книги Откровение Иоанна Богослова, предрекающее Страшный суд для погрязшего в грехе человечества. Скандинавский миф о Рагнарёке, потрясающий своей мрачностью и масштабностью происходящего. Огромный прожорливый ягуар индейцев майя. И многие другие.

Но Мир не заканчивается. Пройдя положенный цикл рождения и смерти, Вселенная вновь воскресает, творя новые удивительные миры.
продолжение следует…  до абсурда