Католичество и современная культура продолжение 9

КАТОЛИЧЕСТВО И СОВРЕМЕННАЯ КУЛЬТУРА (продолжение)
Это философское направление, коронованное Эдмундом Хуссерлом, вначале этого века включает логизм с «созерцанием ума». (Везеншау)
Отмечая суждения сознания, которые дают суждения большую частью об объективном мире эта философия не идентифицирует объекты со статусом сознания. Но не зачинает сознание мысль по модели остальных вещей, имея средством познания законы бытия вещей. Существование сознания совсем по-другому реализуется, чем жизнь остальных вещей. Поэтому только встреча сознания с объектами, только  жизнь ими, означает познание их. Но акт который нас отсылает к контакту с вещами и засчёт которого одного и познаём правду, есть интуиция. Она разворачивается не только в сфере чувственных объектов, но и в категориях и в сущностях.
В чувственной сфере инициатива включает перцепцию, воображение и память (представление)потому что все эти действия производит объект над личностью.
Категорические формы в которых нам представляется существование, связи между представителями суть не формы сознания, но принадлежат объектным. Интуиция этих категорий имеет общее с интуицией чувственной вещи, что и здесь сознание находится в объективном состоянии. Отличие только тогда, когда в чувственной интуиции объекты даются в прямом режиме, чтобы интуиция от них не базировалась бы на предыдущих действиях, перцепция категорий основывается в обязательном порядке на чувственных  ощущениях. Действие засчёт которого находим соответствие или несоответствие между двумя объектами предполагает взаимное чувственное восприятие двух объектов. Имеем для примера чувственное восприятие объекта А и чувственное восприятие объекта а, который есть часть А. Столько времени , сколько остаёмся в плане чувственного восприятия, не воспринимаем объект а, как часть объекта А. Отсутствует новая интенция сознания, новая интуиция , которая базируясь на чувственных интуициях , хочет видеть реальность с другой точки зрения.
К другому объекту направляется интуиция сущностей, которые те, какие нам выражают основы вещей индивидуальных: существо красного, человека и т.д. Они постановляют фундаментальность важных правд, потому что существуют по-другому, чем объект индивидуальный, не имея места в пространстве, ни во времени, потому что не рождаются и не исчезают. Сущность структура обязательная объекта. Любой индивидуальный объект может служить как пункт отправления для интуиции одного существа, с условием , что интенция сознания, базирующаяся на интуиции чувственной соответствующего объекта, не направится на объект индивидуальный, но на характер его основной. Например, отправляясь от красного цвета ткани, приходим к красному цвету индивидуальному из которого красный не есть ничего другое, как пример. Я могу в этом случае дать себе мысль со всей очевидностью, что красное отличается от желтого, как цвет от звука. В этом меня совершенно не волнуют вещи эмпирически-сущностные под которыми он мне представляется здесь или там, сегодня или завтра, делаю абстракции о существовании цвета или звука. Но когда я определил сущность света или звука можем независимо от опыта ( априори) установить какие условия должна выполнить каждая сущность, чтобы смочь существовать. К примеру не можем предположить цвета, как только тот, что нанесён на объект. Каждая сущность имеет её важные законы, а знание их также к различию чувственных объектов и знанию их, которое последующее и необязательное. Феменология есть изучение сущностей к различию в изучении фактов чувственных и объектов. У неё есть универсальная ценность, независимая от времени и пространства и от личности, потому что законы сущностей обязательно всегда одни и те же. Центральная дисциплина феноменологии есть логика , которая независима от психологии , но которая не есть сумма субъективных законов мышления, но состоит из законов сущностей, которые мы созерцаем.      
Феноменология представляет, не только по мысли католиков, но и по мнению других, приближение к схоластической философии двойственности между объектом и сознанием, движение против идентификации их, как это делали в философской мысли со времён Канта и далее.
Для Прзивары феменология желание  ностальгическое современного духа выйти из кантовской темницы в мир развёрнутый по католической концепции. Это растроенное желание к объекту, к существу вещей и к Богу. 
Что касается желания к объекту феменология перевернёт «концепцию коперниковскую» Канта. К этой последней сентенции о существовании и образе существования одной вещи , - это значило внутреннюю необходимость её познать. В феменологии примат субъекта отмечен с приматом объекта, я принимающе открывается не я. Не благодарят Прзивару некоторые из феменологов, среди которых как раз Хуссерл с небольшой группой не такие избирательные, что делают абстракцию из существования транссубъектного объектов, ставя её в скобки. И потом не благодарит нетерпение с которым прилагают усилия феменологисты к объекту, переставляя изыскания критиков к сверкающему созерцанию. 
Желание к сущности вещей было опять реакцией на Кантовский дух. Для Канта и для всего времени после него сущность вещей недоступна и необъяснима. За внешность пройти не можем. Один шаг за пределы и релятивизма, и историзма утверждает, что такая сущность не существует , но существует только поток феноменов  автоматизированных , которые для одного зрителя представляют аспект, а для другого другой.
Существо растворено в законе, который связывает единичные феномены между собой. Отсюда трагизм жизни и желание стабильного пункта поддержки. Эта трагичность произвела в феменологическом движении, прыжок в «сущность». Но отсюда происходит и преувеличение , которое не имеет терпения искать сущность не прямо, засчёт индукции и абстракции, как в схоластике, но желает встретиться сразу и прямо с ней.
Желание к нетварному существу, к Богу , включено в желание посредством основного существа вещей , потому что все существа созданные перед Богом есть существа проходящие. Но как утверждает прямое созерцание сущностей в основном, так утверждает и феменология и познание Бога. Эту тезу поддерживает школа Шеллера, но она обоснована уже в изучении о категорической интуиции. Конечно интуиция Бога в феменологии , как раз и у Шелтера относится к сущности Его и не к Его существованию и  в этом раскрываются теории интуиционные некоторых богословов католиков более новых, которые относят интуицию к существованию и реальности Бога, но обозначенная непосредственность всё же остаётся. Одни усматривают в интуиционализме этом, особенно у Шелтера , который вышел как раз из католичества, реакцию против учений католических об опосредованном способе познания Бога , но Прзивара хочет больше, чтобы направить это учение против немецких учений мистических и Канта, для которых Бог непонятен засчёт чистого разума, мир тварных созданий  волна Бога, а не откровение. Верно, что Прзивара носитель католического слова видит преувеличение и ошибку и в интуиционизме, который относится к Богу. Из экстремального агностицизма повернули к экстремальной мистике.
Как лекарство от всех преувеличений, Прзивара предлагает философию полярностей или контрастов , которая есть не что иное, как последняя философия католиков. Переложенная терминологией сегодняшней проблематики. С этой полярностью можно найти середину между Кантианством и феноменологией. Полярность это отношение между двумя моментами или состояниями , которые взаимоисключаются, но в то же время состоят в связи , участвуют, предполагаются. Ни одной не позволено развиваться в ущерб другой без большой опасности.
Постройка равенства между ими двумя , воцарение посредине, есть настоящий секрет жизни. Только насколько настоящая середина не может найтись или не может воцариться надолго, потому что каждый полюс стремится поглотить другой, отношение между ними никогда не остаётся статичным , но поддерживается в динамическом состоянии. Эта идея сейчас в моде в католическом сознании. Романо Гуардини пытается понять с её помощью конкретную жизнь человека, установив несколько пар, которые противопоставляются в жизни человека. Таковы есть : стабильная структура психо-физическая и изменения её, форма и жизнь его, схожесть и различие органов. Арнольд Радемахер и Карл Эшвейерупотребляют больше эту идею для уточнения отношения между «Господь в мире» и «Господь над миром»и спасти жизнь религиозную некатолическую, чтобы не дрались между собой чрезвычайная мистика и те кто отрицают Бога. Эсквеллер, говорит Прзивара не находит уравновешенного намерения, но акцентуирует так сильно Господа в мире , так что говорит про человека природного, самонедостаточного, исполняющегося только Богом и стирающего засчёт этого противопоставление природа-сверхприрода.
Специалист, который монотонен и способен вытащить за рамки представление о преувеличении есть Прзивара. Беря связь между субъектом и объектом, в феменологии, он стоит за закрытие субъекта в себе , но против того, что субъект может заиметь умственно объект только интуицией Объект настолько богат, что не может быть познан одним взглядом , но и не засчёт изучения долгого всех его субъектов. Познание есть процесс в вечности.   
В полярности стабильности и становления находится ответ, который разрешает вещи под которым нету становления в стабильный страт и в феноменологии, которая хочет узнать этот страт прямо, не отдавая отчёт в том, что он выводится из проходящих представлений вещи.
 В полярности между творением и Богом находится ответ, на экстрему, которая спускает Бога ко всему в мире и ту что вынимает Его из всего из него. Обе вершины представляются под аспектом познания и под аспектом активитации практической. Под аспектом познания , спуск Бога к миру означает познание Его, понятие Его, а под практическим аспектом сведение всех вещей и вообще всего из мира к Богу как к мнговенной причине. Вынимание Бога из мира означает невозможность познания Его любым способом, а в практическом плане означает отсутствие  всякой связи , между культурой и Богом. Первая отмечает абсолютную имманентность, а вторая абсолютную Его трансцендентность.
Эта проблема, проблема религии , центральная проблема её философии. Она обсуждается много католическими богословами, а еще больше протестантскими. В протестантизме группа Отто Фредрих Хейлер остаётся на первом противопоставлении ища Бога в душах человеческих , которая и с другими категориями имеет и божественную (святую), а группа Барт-Гогартен Тирнейсон , хотя ей и препятствовали видит Бога в самой большей трансцендентальности. 
У католиков неопосредованная интуиция Бога поддерживается отношением к Паскалю, Ньютону, Августину и в особенности еще некоторыми учениями Хессена об Августине и об Масе.Ларос в своих письменах о Паскале и Ньюмане. Движение это интуистическое, которое представляет одно из аспектов движения католического кризиса, называется именем движение Шелтера,, и само по себе, как «Августинизм» или как школа Ньюмана, схоластики или фомизма. Существует битва между теми, кто утверждает аргументы о существовании Бога и теми, кто говорит о неопосредованной интуиции Бога. Очень далеко в аргументации имманентности Бога идёт Джон Виттиг, которого письмена были помещены в индекс папского престола. Жизнь которая была дана нам после крещения для него, как сам Христос, так же как и различие между Христом и христианином прозрачна. Между Богом и человеком настоящее единство и все отличия, которые находят философы , только термены, которые ничего не говорят. Границы между Богом и человеком настолько стёрты , насколько крестившийся чувствует невозможность согрешить. В таких условиях понятно, что Церковь начата как актуализация христианской души и декларирует войну Церкви исторически и юридически. Из этой же предпосылки следует основное священство с силой священника , которая струится из Христа, который живёт в каждом. Наши действия, это действия Бога, который работает в предопределённом режиме.
Все сферы человеческой деятельности должны освободиться, поэтому от церковного закона.
Существуют в католицизме и противоположные идеи идеи поддерживающие и противоположную крайность, под влиянием школы Барта Гогартена.  Эта тенденция господствует в кругах францезианских, где предводительствует Сойрон О.Ф.М., который в книге: "Евангелие форма жизни человечества", говорит о несопоставимости Бога и людей, он утверждает, что должно исчезнуть всему позитивному из жизни людей, чтобы воцариться Богу. Не столь далеко стоит от этих идей Герман Гефеле, который предпринимает отказ от католицизма экономического, культурного и политического. Католичество должно быть только религиозно, ибо всё, что стоит за пределами имманентности, под печатью греха. Католицизм да не занимается более мирским. С этим сражался Гефеле, пытаясь противопоставить внутренний опыт человека церковной слепоте, как божественный фактор. Отделения культуры от религии просила и группа Эрнста Мишеля, профессора Академии труда из Франкфурта-на-Майне.
Обе экстремы остро и умно Прзивара сводит к лютеровскому сведению о Боге, как о Единственном полностью реальном и активном. Абсолютная трансцедентность, как и абсолютная имманентность сводит вещи ни к чему. Виттиг, как и Сойрон, говорят, что человек не полон, пока не воспримет в себя Бога, как форму, которая воодушевляет хаотическую материю, как фактор, который Им его реализует.
Приложение полярность здесь сделает Прзивара, так как появится перед абсолютной имманентность Бога достоинство сотворённого мира, а перед абсолютной трансцедентностью присутствие и действие Бога зачёт сил и законов мира. С точки зрения познания мы скажем, что мы не можем интуировать Бога прямо, но Его дедуцируем из мира зачёт аналогии. В таком ключе возникает сила познания человеческого разума, которая считается неспособной к интуиции и достоинство мира, как картина Бога. Он находит выражения, которые приближают дедуктическую аргументацию к интуиции и представляет их как перетекающих одна в другую бесчувственно. Будет односторонне,  если мы скажем: Господь это первый кого мы знаем и лишь потом знаем мир. Но также односторонне будет, если мы вставим в познание я и мира,  познание Бога строго одно за другим. Это тайна отношений между Богом и творением, чудо полярности с Богом, который по Апостолу есть всё во всём и работает всё во всём, да и Сирах, говорит, что он всё засчёт существа своего самого по себе и активности творения....что не существует знания о мне или творении не включавшем бы контуров Бога и всё знание о Боге,есть только раскрытие этого рисунка предчувствующего. В последнем анализе нету недостатка в выводе о мире в Боге. Познание мира и познание Бога формируют загадочное взаимопроникновение. Если бы вещи обстояли бы так, очевидно, что Августин представлялся бы нам с Фомой , а также с Ньюманом.
Защищая силу познавать разумы и достоинства мира, Прзивара защищает эту независимость создания перед Богом. Здесь тайна, что хотя Бог и работает всё во всём, всё же творение живёт по своим собственным законам. Как раз эта автономия существ открывает их создателя. Все господства жизни имеют их законы и природные причины. В фомистической философии или полярностей эти  законы считаются второй причиной , которые отражают первую причину. Дела служат и славят Бога как раз живя по своей природе, по законам их, сотворенных Богом. Это заслуга Фомы Аквинского , что освободилась культура, наука и социальные функции от господства Церкви , что это больше бы не служило способами к достижению церковных целей, а имело бы ценность и цель в них. Знания, искусства, поэзия должны остаться свободными от интерференцированности от религии. Не художник, который делает работы нехудожественные, а религиозные, выражает возвышенность Богу, а настоящий артист, не учёный , который хочет послужить религиозным целям, с недостаточной подготовкой и недостаточными средствами, работает к славе Божией, а тот учёный, который делает чистую науку. . Как видим, красивые фразы, которые не останавливает Церковь западная, накладывают известные точки зрения на области человеческой культуры , легализуя этот процесс с дружелюбием, потому что так направляется наука на правильные её пути.