Небытие и потеря сознания

Как известно, при полной потере сознания мы ничего или почти ничего не ощущаем. Однако всё наше существование (т. е. наше бытие на языке философии) базируется как раз на ощущениях. Без них не будет сознания и пространственного мира для нас не будет существовать, как если бы его не было вообще. Исходя из этой логики, потеряв сознание, мы уже не вернемся в этот мир, то есть умрем навсегда, даже если наш мозг затем активизируется и вернется к нормальной жизни. Однако мы всё время находимся в состоянии, которое условно можно назвать частичной потерей сознания. К примеру, когда мы о чем-то думаем, мы, по-видимому, можем вообще не воспринимать телесные ощущения, будучи сконцентрированными на своих мыслях, то же самое и при сильном онемении какой-либо части тела (только там мы о ней, напротив, думаем, но не чувствуем её). Это значит, что в ограниченной части нашего мозга ощущения полностью прекратились, что по данной логике означает прекращение там нашего существования - нашего бытия, причём навсегда! Однако затем ощущения благополучно восстанавливаются (воскрешение из небытия?). Другой пример - глубокий сон, из которого мы затем благополучно возвращаемся, и там ощущений может не быть вообще (или почти не быть). И это не считая случаев классической потери сознания (например, вследствие удара головой или иных состояний).

А можно ли вернуться из небытия? Нет конечно, это исключено по фундаментальным причинам. Из небытия, то есть, из "ничто" или из "ничего" (кому как больше нравится) ощущения никогда не возникнут и не возродятся, ведь получить что-либо конкретно из нуля нельзя, даже по чисто математической логике! Тогда почему же ощущения после потери сознания или онемения части нашего тела восстанавливаются?

Объяснений тут может быть несколько, рассмотрим каждое из них в отдельности:

1. Мозг при потере сознания не умирает, а значит и небытие для нас, вроде как, не наступает. А что такое, собственно, мозг? Организованный набор атомов и молекул, объединенных в нервные клетки, клетки сосудов и что там ещё есть в мозгу. Эти атомы и молекулы прибыли к нам из абсолютно разных мест, например, с картофелем или рыбой, выращенных в разных местах и в разных водоёмах, с воздухом и водой, которые нас окружают повсюду. С точки зрения физики, мозг – ничто, просто часть вещества (атомов) сконцентрировалась в одном месте. Но ведь воздух и вода – это тоже концентрация атомов в одном месте. Тогда ощущения по логике должны быть и у них, то есть, везде вокруг нас, а не только у нас в голове. Но мы знаем, что и клетки мозга постепенно заменяются, не говоря уже о самих атомах и молекулах. Новые клетки поступают из спинного мозга, где идет процесс деления, а старые отмирают. В этом плане мозг подобен облаку, которое только кажется относительно постоянным, а на самом деле вещество в нем постоянно замещается: одни капельки испаряются или выпадают, другие образуются. К слову, мозг в целом на протяжении жизни тоже сильно меняется. Физическое же взаимодействие между атомами есть в любом веществе, включая окружающий нас воздух. Электрические явления тоже есть не только в мозге, а везде. Так что же в нем такого особенного и отличительного от материи, которая его окружает, что наше бытие связано именно с ним, а не с ней? Ответ: ничего, фундаментально ничего. Функционально отличается, но для бытия/небытия важно именно фундаментальное отличие (различие), а его нет. Кроме того, если во время потери сознания наше бытие прекратилось, то оно уже никак не сможет восстановиться, о чем я написал выше. Ведь ничего более фундаментального, чем ощущения, для нас не существует: нет ощущений, нет нашего бытия (важное исключение из этого правила – см. п. 4 ниже).

2. Ощущения сохраняются и во время потери сознания. Но мы ведь знаем, что это не так. К примеру, полное онемение ноги – и мы ничего в зоне онемения не ощущаем. Пространственных ощущений (т. наз. чувствительности) там просто нет.

3. Раньше я предполагал вариант с неким фоновым (базовым) восприятием (ощущением) пространства без сенсорных образов, но затем от него отказался по причине того, что любое такое ощущение должно будет как-то проявляться, причем именно как пространственное ощущение, что входит в прямое противоречие со случаями полного отсутствия каких-либо пространственных ощущений на большей части воспринимаемого (то есть, в нашем случае, мозгового) пространства при ряде состояний (полное онемение части тела, полная потеря сознания, глубокий сон).

4. Наше существование исчезает только в пространстве и времени. Это единственный реалистичный вариант! Для него обязательно наличие базового, фундаментального вселенского существования, т. е. некое вселенское бытие (я называю его «Фундаментальное «Я»»), не привязанное к нашему пространству и времени (иначе говоря, находящееся вне пространства и времени). Ощущения исчезли, значит, в данной части пространства (или вообще в пространстве и времени) нас временно нет. Но мы есть вне пространства (на базовом уровне), где располагается воспринимающий объект – наше фундаментальное «Я», а также программа нашего пространственного мира и возможно других пространственных миров. Что для нас это значит: именно то, что во время полного отсутствия ощущений мы находимся вне времени и пространства, после чего оказываемся сразу в другой части временной шкалы. Чем не машина времени, правда только в одну сторону. Возможно, при потере сознания мы не теряем ощущения полностью, но в любом случае, воспринимаемое пространство для нас сильно уменьшается и фрагментируется. А так как наше вселенское бытие сохраняется (за счет нахождения фундаментального «Я» вне пространства и времени), ощущения затем благополучно восстанавливаются (иначе такое было бы невозможно). В аналогии с компьютером или комп. игрой: произошёл сбой и компьютер временно отключился (или конкретно, игра, в которую мы играли), экран стал темным. На экране ничего нет, кроме темноты, которая в нашей аналогии равнозначна отсутствию пространственных ощущений (зрительных, звуковых, тактильных и т. д.). Связь с игрой, или (к примеру) с динамической заставкой на экране монитора, временно прекращена (а если комп. или игровая программа совсем «сдохли», то и окончательно). Но затем компьютер (или показ конкретно данной игры/заставки) восстановился (или мы пересели за новый или начали играть/смотреть другую – аналог следующей жизни или перехода в другое пространство), и всё опять ОК, ощущения продолжаются (в аналогии с компьютером - мы опять видим заставку, играем в игру). Разница реальности и этой упрощенной аналогии с компьютером, экранной заставкой и/или игрой в том, что в реальности игра/заставка символизирует не только пространство, но и время. Именно нахождение при потере сознания вне самого времени делает возможным мгновенный перескок через время при полном отсутствии ощущений! Но ведь атомы мозга и мозговые клетки при потере сознания никуда не исчезают (и между ними продолжаются физические взаимодействия, включая и электрические), то есть, условно говоря, продолжают жить своей жизнью, и находятся в обычном времени. Значит, не они причина нашего бытия (существования)!

Тут стоит добавить, что перескок через время при полной потере сознания - факт не столько экспериментальный (хотя те, кто был без сознания, мне писали, что именно это и наблюдается, но теоретически это может быть и иллюзией, вследствие отсутствия записи информации при потере сознания в память), сколько логически неизбежный: нет ощущений - нет базиса для отсчета времени (а он может быть только пространственным, то есть, мы что-то пространственное в любом случае должны воспринимать) - нет и самого времени (для нас). Причем перескок через время в случае перехода из одной жизни в другую или при потере сознания не означает наш выход из пространственного мира, просто наша индивидуальная временная шкала окажется урезанной, но мы этого даже и не заметим. Относительно же общей временной шкалы получится, что мы временно как бы отсутствовали в этом мире. В аналогии с комп игрой - игра резко сместилась на какое-то число эпизодов вперед, но это произошло мгновенно и мы сразу продолжили играть дальше, но уже в другой части временной шкалы игры, по сути, не выходя из неё.

Объяснение

Для любого восприятия нужна воспринимаемая среда, коей являются сенсорные образы (цвета, звуки, запахи, тактильные ощущения и т. д.). Сама материя (вещество и т. п.) может быть виртуальной (программной), а для образования сенсорных образов могут требоваться определенные процессы, включая те, что идут в нашем мозге, когда нет потери сознания или прекращения чувствительности. На компьютере тоже не все процессы ведут к появлению цветов на экране. Черный цвет на экране монитора в аналогии "экран – всё воспринимаемое пространство" означает отсутствие каких-либор пространственных ощущений в данной области, а при потере сознания – во всех. В зависимости от конкретной гипотезы, монитор может символизировать только мозг (непосредственно воспринимаемую область пространства) или всё пространство целиком. В первой мир подобен компьютерной игре, а во второй - динамической экранной заставке. Во втором случае смерть мозга или потеря сознания в мозге будет означать лишь временное отключение его малой части (черный участок на экране) - той, которая нами непосредственно воспринимается. Даже если весь этот мега-компьютер «сдохнет», мы продолжим существовать, так как наше фундаментальное «Я» находится вне пространства. И, возможно, "пересядем за другой компьютер" или "включим другую заставку", если будет такая возможность или это произойдет само.

Даже полное отсутствие пространственных ощущений не означает прекращения нашего вселенского существования. Раньше я приводил аналогию с подключением к интернету: сначала появился комп, а уже затем его подключили к интернету (аналогия подключения нашего фунд. «Я» к сенсорным образам – реальным пространственным субстанциям). По-другому тут никак не может быть – для подключения к интернету требуется уже имеющееся работающее устройство. Неработающий или отсутствующий комп к интернету никогда не подключится, а значит, он должен уже существовать на момент подключения. Аналогично, на момент появления ощущений наше фунд. «Я» (воспринимающий объект) уже должно было существовать. Соответственно, при их исчезновении оно не исчезнет, а продолжит существовать, то есть, полного исчезновения нашего бытия, в любом случае, не произойдет. Ведь из ничего (без первопричины, самопроизвольно) конкретные ощущения появиться никак не могут.
Можно назвать это неким базовым состоянием (условно - ощущением) бытия и существования, находящемся вне времени и пространства. Без него были бы невозможны привычные нам пространственные ощущения. Отсюда и возможность перескока восприятия через время при полной потере сознания – когда нет никаких ощущений, время для нас перестаёт существовать (может быть использована при дальних космических перелетах, чтобы скоротать время).

Главный вывод

Важно, что если бы наше базовое бытие (фунд. "Я") находилось бы в пространстве и времени, то полное исчезновение ощущений (равносильное временному исчезновению пространства и времени для нас) действительно привело бы к прекращению (причем гарантированно необратимому) всего нашего бытия, чего не наблюдается. Нахождение же его вне пространства решает эту проблему - наше фунд. "Я" и наше бытие при исчезновении пространственных ощущений сохраняются!

Неограниченные возможности восприятия

Нахождение воспринимающего объекта и нашего базового бытия вне пространства делает потенциально возможным восприятие любой по размеру части пространства, и даже всего пространственного мира целиком! То, что мы воспринимаем только малую его часть - это следствие ограничений, очевидно, наложенных самой программой мироздания. Аналогию можно найти в компьютерных играх (в настройках можно менять величину обзора), либо (для гипотезы мира как аналога динамической экранной заставки) - мы можем видеть разную часть экрана, в зависимости от того, какой размер отверстия будет в маске, в которой мы будем её смотреть, либо от нашего расстояния относительно экрана.