Нужно ли слушаться священников?

НУЖНО ЛИ НАМ СОБЛЮДАТЬ И ДЕЛАТЬ ТО, ЧТО ВЕЛЯТ НАМ НАШИ ПАСТЫРИ?


«ИТАК, ВСЁ, ЧТО ОНИ ВЕЛЯТ ВАМ СОБЛЮДАТЬ, СОБЛЮДАЙТЕ И ДЕЛАЙТЕ; ПО ДЕЛАМ ЖЕ ИХ НЕ ПОСТУПАЙТЕ, ИБО ОНИ ГОВОРЯТ, И НЕ ДЕЛАЮТ» (Мф.23:3) – так заповедал Господь Своим ученикам относиться к поучениям духовных вождей иудейского народа - книжников и фарисеев. А применимы ли эти слова Господни к современной ситуации в земной Церкви? Следует ли нам соблюдать и делать все, что говорят нам наши пастыри? Давайте попробуем разобраться.

Прежде всего обратим внимание на то, что эти слова Господа относятся именно к поучениям иудейских духовных начальников, которые они произносили на основании установлений ветхозаветного закона. Каково же различие между ветхозаветными и новозаветными временами? Чем же различаются обстоятельства деятельности ветхозаветных духовных вождей и нынешних пастырей?

А различаются они тем, что в Ветхом Завете не было спасительной благодати. Поэтому ветхозаветный закон, будучи по своей сути духовным, был предназначен для людей плотских. «ИБО МЫ ЗНАЕМ, ЧТО ЗАКОН ДУХОВЕН, А Я ПЛОТЯН, ПРОДАН ГРЕХУ» (Римл.7:14).

Ветхозаветные установления закона касались, в основном, внешних и обрядовых правил поведения, потому что были предназначены исключительно для людей плотских, ветхих, находящихся в рабстве у греха. Иудейские книжники и фарисеи, будучи людьми плотскими, учили таких же плотских людей, как и они сами, и ни у тех, ни у других не было возможности обрести новое духовное состояние, так как Искупительная Жертва Христа еще не была принесена, и спасительная благодать в Церкви еще не действовала. Поэтому Господь и призывал плотских ветхозаветных людей слушаться своих плотских пастырей, которые учили их плотским правилам поведения, установленным Ветхим Законом. Все логично.

Соблюдение ветхозаветного закона, данного Богом плотским людям, формировало в них способность к тому, чтобы держать свои греховные страсти в определенных пределах, не давать им бесконтрольно развиваться. Это, в свою очередь, сохраняло для них возможность в дальнейшем узнать Христа и уверовать в Него, принять Его проповедь и спастись, соблюдая Его заповеди.

Сейчас - совсем другое дело. Мы живем во времена Нового Завета, когда в Церкви действует спасительная благодать. После Искупительной Жертвы Господа мы все призваны к новому духовному состоянию, которое называется обожение, то есть уподобление Богу. Мы все должны стать богами по благодати. Но для того, чтобы учить людей пути к достижению этого состояния, то есть к спасению, пастыри должны сначала сами достичь его. Ветхозаветные пастыри были людьми плотскими и учили таких же плотских людей. А нынешние пастыри, прежде чем учить своих пасомых тому, как достичь духовного состояния обожения, должны сами выйти из плотского состояния и достичь состояния духовного, то есть ОБЛЕЧЬСЯ ВО ХРИСТА, как учит апостол Павел.

«Борьба с грехом для достижения христианского совершенства – вот цель христианской жизни, и сущность пастырского служения состоит в том, чтобы содействовать, помогать людям в этой борьбе, духовно руководить этой борьбой, указывая правильные пути ее и предостерегая от путей ложных. Ясно, что для плодотворного успеха в таком руководстве пастырь должен быть сам хорошо знаком с методами этой спасительной борьбы и, прежде всего, по своему личному опыту» - писал архиепископ Аверкий Таушев.

Если же пастырь прежде сам не достиг этого духовного состояния спасения, или, по крайней мере, не узнал на своем опыте о духовном пути, ведущем к спасению, то он, конечно, не сможет указать его и своим пасомым. Если пастырь сам не вышел из плотского состояния, то он никак не способен будет учить своих людей тому, как им стать духовными. Но в таком случае он обязательно будет учить их тому же самому, чему учили и ветхозаветные учителя – плотскому образу действий и плотскому пониманию евангельского закона, что не может быть спасительным. Такой пастырь никак не сможет научить людей собственно тому, как им исцелить свою душу от греха и спастись от вечной смерти. Хотя по внешности он может выглядеть вполне благочестиво, и говорить он может как будто бы правильные слова (с точки зрения обычной человеческой нравственности).

Именно так и происходит нынче. Евангельский закон духовен и призывает нас к духовному исцелению и перерождению. Однако учат нас ему вовсе не духовные, а плотские люди, и вместо духовного понимания Евангелия предлагают нам соблюдать внешние, обрядовые установления, не касаясь главного – того, как именно нам исцелить свою душу, поврежденную грехом. Поэтому и спасающихся нынче уже почти не осталось.

Да ладно бы еще они учили нас только этому. Тогда бы для кого-то оставалась хоть какая-то возможность узнать путь к спасению самостоятельно, из творений святых отцов Православной Церкви. Однако ведь сегодня они учат нас не просто плотскому и обрядовому пониманию Православной веры. Они еще и учат нас тому, что противоречит Преданию Церкви, то есть тому, что противоречит Истине. Проще говоря, они учат нас лжи. И если мы будем следовать их поучениям и выполнять то, о чем они нам говорят, то мы просто потеряем возможность спастись, так как полностью уклонимся от Истины, от Бога.

Приведу простой пример. Наши пастыри говорят нам: «причащайтесь как можно чаще, потому что в Причастии вы получаете благодать». Следует ли нам выполнять то, о чем они нам говорят?

Нам бы следовало делать это только в том случае, если бы пастыри перед тем, как предлагать нам причащаться, проверили бы нас на предмет того – не имеем ли мы препятствий для принятия Тела и Крови Господа, и мы бы вместе с ними убедились в том, что этих препятствий нет. Как я уже не раз писал, согласно святоотеческим критериям, подходить к Чаше можно только тем христианам, кто:
1. Точно знает основные понятия Православной веры в части ее догматического Предания и верует именно так.
2. У кого нет никаких ложных понятий и убеждений о Вере – ересей и суеверий.
3. Кто не имеет нераскаянных и не прекращенных смертных грехов.
4. Кто честно старается вести жизнь по евангельским заповедям и бороться со своими греховными страстями, а все свои упущения в этом постоянно врачует покаянием.

Если мы не выполняем хотя бы один из этих критериев, то Причащение обернется нам в осуждение и в смерть вечную. Таково учение святых отцов Церкви.
«Иное значение имеет недостойное причащение Святых Тайн при произвольно и намеренно греховной жизни, при впадении в смертные грехи, при неверии и при зловерии. Причащающиеся в таком состоянии совершают преступление, навлекающее казни уже не исправительные, казни решительные, навлекающее вечную муку. Преступление это равно преступлению, которое совершили убийцы Богочеловека» - пишет святитель Игнатий (Брянчанинов). Похожие слова можно найти и у других святых отцов, например, у преп. Симеона Нового Богослова.

Но как раз об этом-то наши пастыри нам и не говорят. Получается, что они говорят нам только одну часть истины – о том, как важно для христианина Причастие, но скрывают от нас вторую – кому именно разрешено подходить к Чаше. А поэтому эта урезанная часть истины для большинства современных христиан, не обученных Вере и покаянию, превращается в погибельную ложь. В результате мы, никем не проверенные и не проэкзаменованные на предмет знания основ Православной веры, никем не проверенные на предмет наличия у нас нераскаянных и непрекращенных смертных грехов, никем не проверенные на предмет знания евангельских заповедей и нашего стремления и старания их исполнять, спокойно подходим к Чаше, надеясь, что принимаем Христа в свое сердце. А что нам сомневаться-то? Ведь так нас учат наши пастыри. Ведь они нам говорят, что для того, чтобы причаститься, мы всего-то должны вычитать правило к Причащению, быть вечером на службе да попоститься несколько дней, а затем на Исповеди назвать хотя бы несколько наших грехов - «то, в чем нас обличает наша совесть». При этом ни они, ни мы не понимаем того, что наша совесть уже давно похоронена под грузом наших нераскаянных грехов и страстей, и поэтому ни в чем нас обличать порой уже не способна. А то, что мы подчас принимаем за голос нашей совести, есть голос злого духа, который привычно нам подсказывает некоторые наши согрешения, чтобы в очередной раз ввернуть нас в самый тяжкий и самый страшный смертный грех – грех недостойного причащения. Вот так под видом доброй заботливости о нашем спасении наши пастыри губят нас, на радость злым духам.

Наверное, многим приходилось видеть такую картину: вот ходит человек на богослужения, поначалу проявляет большую ревность к посещению храма, регулярно исповедуется и причащается, а через некоторое время начинает бывать в храме все реже и реже, а потом и вовсе куда-то пропадает. И никому из пастырей обычно нет дела до этого своего бывшего ревностного прихожанина. Часто такой человек вскоре совсем охладевает к Вере и Церкви, хотя может иногда приходить на службы в большие праздники для «важнейшего сакрального действия» - чтобы поставить свечки (ведь он же продолжает «верить в душе» и считать себя православным христианином). Так выглядит один из вариантов последствий недостойного причащения. Бывает еще много других вариантов – после участия в таинстве случаются травмы, несчастные случаи, обострения болезней, в результате чего люди попадают в больницу, коммунальные аварии, ДТП, пожары, укусы собак и разные другие нежданные беды, неконтролируемые вспышки страстей и проч. А иногда случаются и внезапные смерти, о чем и предупреждает апостол Павел (1Кор.11:30). К сожалению, лишь очень немногие люди способны проанализировать подобные обличающие случаи, увидеть их связь с недостойным принятием Святых Таин, ужаснуться от этого и обратиться к покаянию.

В результате недостойного причащения человек еще более попадает под власть злых духов и становится их игралищем и полным пленником, а одновременно - окончательно врагом Божиим (по своему духовному состоянию). Вот что пишет преп. Симеон Новый Богослов о пастырях, которые допускают к Причастию людей вскоре после совершения ими смертных грехов, без назначения им епитимий, хотя бы даже они и исповедали свои согрешения:

«Преподающий такому Тайны праведно подлежит осуждению, и за то, что чрез это он человека, грешащего по уклонению от правого помысла и по легкомысленной небрежности, делает СОВЕРШЕННЫМ ВРАГОМ БОГУ. Священник или духовный отец не должен преподавать такому Тайны, но должен подвигнуть его на покаяние словами кроткими и умилительными, помянув ему о тех страшных муках адских, которые непременно имеют испытать грешники; должен вразумить его и поруководить, как слепого, и попечалиться о нем, как бы о вышедшем из ума и страждущем от искушения и насилия диавольского, и помолиться Господу, да отверзет слух души его и поможет ему хоть немного прийти в чувство и познать нечестие свое, и опять чрез покаяние возвратиться в среду верных, потому что такой есть неверный нечестивец. Если б имел он благоговение и веру ко Христу…, то убоялся бы и поостерегся с таким легкомыслием причащаться Пречистых Тайн Его, чтобы не поразил его за это невидимо меч ангельский».

Более подробно о вопросах, связанных с Причащением Святых Таин, можно прочитать в моих предыдущих статьях.

Я привел лишь один пример того, к чему нас призывают современные священники – к причащению без тщательного исследования и оценки нашего духовного состояния. Но и из этого примера можно ясно видеть, что наши пастыри ввергают нас в духовную погибель, вместо того, чтобы учить спасению. Иначе говоря, они поступают так, как поступают с овечьим стадом волки или пастыри-наемники при виде волков (см. Ин.10). И подобных примеров можно было бы привести намного больше – они касаются современного отношения к другим Таинствам (Крещения, Исповеди, Соборования, Венчания и др.), к оглашению, к проскомидии, к панихидам и молебнам, к смертным грехам, к епитимьям, к борьбе со страстями, к «добрым делам» и т.д. Обо всех этих отступлениях от Истины в современной церковной пастырской практике я неоднократно писал в предыдущих статьях. Эта практика противоречит Преданию Церкви, а значит, является погибельной для овец Христова стада и для самих пастырей.

Думаю, что уместно будет привести здесь некоторые выдержки из писем святителя Игнатия (Брянчанинова) (полностью их можно прочитать в 7-м томе Собрания его творений либо в интернете). Он видел все те же погибельные отступления от Истины современного ему священства и неспособность их обращения к покаянию, почему и писал так:

«Положение Церкви и христианства самое горестное, горестное повсеместно…»
«Волки, облеченные в овечью кожу, являются и познаются от дел и плодов своих. Тяжело видеть, кому вверены или кому попались в руки овцы Христовы, кому предоставлено их руководство и спасение. Но это – попущение Божие. Сущие во Иудеи да бежат в горы».
«Время страшное! Решительно оскудели живые органы Божественной благодати; в облачении их явились волки: обманывают и губят овец. Это понять необходимо, но понимают немногие».
«В высших пастырях ее [Церкви] осталось слабое, темное, сбивчивое, неправильное понимание [христианства] по букве, убивающей духовную жизнь в христианском обществе, уничтожающей христианство, которое есть дело, а не буква».
«Не от кого ожидать восстановления христианству! Сосуды Святого Духа иссякли окончательно повсюду, даже в монастырях, этих сокровищницах благочестия и благодати, а дело Духа Божия может быть поддерживаемо и восстановляемо только Его орудиями».
«Отступление начало совершаться с некоторого времени очень быстро, свободно и открыто. Последствия должны быть самые скорбные».

Именно плачевное духовное состояние пастырей и стада явилось причиной скорбных попущений Божиих начала 20-го столетия, как об этом и предсказывал святитель Игнатий и некоторые другие святые отцы того времени. Россия должна быть, по замыслу Божьему, Его земной Церковью, рождающей миллионы людей в жизнь вечную. Но зачем Ему такая Церковь, в которой уже не остается спасающихся, в которой люди отвергли единственно истинный путь, ведущий к спасению? А прежде всех остальных, его отвергли архипастыри и пастыри стада Христова.

Увы, современные архиереи и священники не сделали никаких выводов из тех трагических событий, и нынче положение дел в земной Церкви еще намного хуже, чем было в конце 19-го – начале 20-го века. Значит, и ожидать сейчас нужно еще более тяжких последствий, чем те, что случились в 1917 году. А что может быть более тяжким? Только гонения на Веру, которые должны будут произойти (и которые уже начались на Украине) при антихристе.

ТАК НУЖНО ЛИ НАМ ДЕЛАТЬ ТО, ЧТО ГОВОРЯТ НАМ НАШИ ПАСТЫРИ?

Ответ – очевиден: это нужно делать только тогда, когда мы
1) точно знаем, что поучения священника о вопросах покаяния не противоречат Преданию Церкви,
2) точно знаем, что то, о чем он нас просит или что он нам предлагает сделать, не будет для нас являться грехом и не противоречит воле Божией.

Но как же мы можем об этом узнать? Вот для этого нам и нужно обязательно тщательно изучать святоотеческое учение о покаянии и пути к спасению. Если не будем этого делать – нас ждет несомненная погибель, потому что к спасению современные пастыри нас привести не способны.

На мой взгляд, святоотеческое учение о покаянии и пути к спасению наиболее полно, системно, доступно и в то же время компактно изложено в творениях святителя Игнатия (Брянчанинова).

В заключение хочется написать еще вот о чем. Наверное, некоторым читателям может показаться, что я осуждаю священство. Ведь так неприятно читать такие строгие суждения в отношении наших любимых батюшек, среди которых так много хороших и добрых людей.

Да, я совершенно согласен с тем, что многие из священников действительно хорошие и добрые люди. Я и сам знаком с такими батюшками, и даже думаю, что таковых среди современных священников – большинство. И у меня нет к ним ни малейшего злого чувства, тем более осуждения. Наоборот, я сочувствую им, понимая, как тяжко и страшно им будет на Суде Христовом, когда они уразумеют истинную оценку Богом их деятельности.

И их природные положительные качества вряд ли помогут им оправдаться. Если мы хотим стать настоящими православными христианами, то должны хорошо себе усвоить простую истину: добро падшего естества не может быть спасительным (об этом у меня есть статья «Добры ли наши добрые дела?»). Ведь и среди атеистов, и среди иноверцев, и среди еретиков тоже можно встретить множество хороших и добрых людей. Но эта «хорошесть» и эта доброта являются лишь естественными свойствами падшей человеческой природы. Для спасения они не годятся. Для спасения наша естественная доброта должна быть вычищена евангельским учением, жизнью по Евангелию.

Если бы наше естественное добро могло бы быть для нас спасительным, тогда воплощение Господа и Его крестные страдания были бы не нужны. Поэтому тот, кто дает важную цену естественному человеческому добру, тот тем самым отвергает Искупительную Жертву Христа и Его евангельский закон, а значит, и Его Самого. Так учат святые отцы Православной Церкви.

Ведь современные епископы и священники являются «волками» и «наемниками» (см. Ин.10) только с точки зрения святых отцов, Евангелия и православного учения о спасении, то есть «всего лишь» с точки зрения Бога. Но зато с точки зрения современных верующих людей и обычной человеческой нравственности они очень хорошие и добрые люди – например, многие из них имеют по нескольку детей, некоторые даже берут в свои семьи сирот, многие стараются помогать ближним, делать разные добрые дела и призывают к этому своих прихожан (однако во всех этих добрых делах неизбежно будет присутствовать греховный яд падшего человеческого естества, и если человек не научен правильной борьбе за свое спасение, то эти добрые дела для него не будут спасительными).

Современным пастырям и архипастырям не видна и не ведома точка зрения Бога на них и Его оценка их деятельности (хотя, на самом деле, ее очень легко можно уразуметь из современных Божиих попущений для нашей страны). Зато им очень хорошо видна точка зрения их прихожан и подчиненных. Люди им «смиренно» кланяются, улыбаются, заискивают, хвалят, согласно многозначительно кивают на их поучения, поддакивают, берут благословения, стараются выполнять все их просьбы и распоряжения – все это не может не создавать у священнослужителей впечатление того, что все в порядке и что они идут и ведут за собой свою паству в нужном направлении. Вот и пребывают они спокойными, самодовольными и «всегда радующимися». А на самом деле, сами погибают и людей ведут за собою туда же – в вечную муку.

Не беспокоит их и то, что, по реальным подсчетам болеющих за Церковь людей, нынче регулярно посещают храмы не более чем лишь 0,5% от числа всех крещеных в Православной Церкви людей. Но несмотря на это, наш патриарх «с радостью свидетельствует о реальном возрождении веры» и о том, что храмы наши наполнены верующими людьми.

От такого явного хвалебного, льстивого и незаслуженно благоговейного отношения со стороны паствы и подчиненных, которое многие молодые священники привыкли ощущать с самых первых лет своего служения – сразу после окончания духовной семинарии - в наших пастырях и архипастырях незаметно и постепенно начинает расти и вырастает до невообразимых размеров страсть тщеславия. Как учат святые отцы, тщеславие – самая тонкая и незаметная страсть, которая способна маскироваться в человеке даже под Божественную благодать. Эту страсть невозможно распознать в себе тому, кто не знаком со святоотеческим аскетическим учением о покаянии.

Тщеславие – главная страсть фарисеев (наряду со сребролюбием), о чем пишет святитель Игнатий (Брянчанинов). Эта страсть, которая выросла в фарисеях примерно таким же образом, как и в наших нынешних священнослужителях, заставила их убить Христа. Эта же самая страсть заставляет нынешних пастырей и архипастырей убивать Его Тело – Церковь Христову.

Повторю еще раз: на мой взгляд, большинство из них делают это не намеренно, а как бы «нечаянно» - по незнанию догматического и нравственного Предания Церкви и по своей «простоте» (то есть по нежеланию его изучать и знать). Несомненно, что если их ум вдруг каким-то чудом Божиим смог бы освободиться от помрачения страстями и уразуметь истину, то они бы ужаснулись того, что натворили – скольких людей направили по погибельному пути вместо пути спасительного, и тогда многие бы обратились к покаянию. Однако Богу не угодно вразумлять их таким образом, потому что Он не нарушает свободу воли человека.

Причем кажется, что со знанием догматов дело обстоит чуть лучше – мне известны некоторые немногочисленные священники, которые твердо стоят в этой части Истины, и даже отстаивают ее. Однако догматы и нравственность – это две равнозначные части Истины, хранящейся в Церкви. Отступление от любой из них означает отступление от Христа и влечет за собою потерю благодати и спасения. Так что твердое стояние в догматах не поможет тому пастырю, который имеет искаженные понятия о нравственном Предании Церкви, сам живет по этим ложным понятиям и учит так своих пасомых, на их погибель.