О частоте причащения Святых Таин

ЖИВ ЛИ НАШ ДУХ? КОМУ МОЖНО ПРИЧАЩАТЬСЯ И КАК ЧАСТО ЭТО ДЕЛАТЬ?


Все мы знаем, что для поддержания жизни нашего тела нужна пища. С детства мы привыкли регулярно питаться по нескольку раз в день. Кто-то питается три раза за сутки, кто-то четыре, а кто и больше. В древние времена некоторые подвижники христианства питались реже – два или даже один раз в день, однако без ежедневного приема пищи и они все-таки обычно не обходились. Если же нам, современным людям, по каким-то обстоятельствам приходится пропустить, например, завтрак, то в самом скором времени желудок нам начинает об этом напоминать, и мы стараемся при первой же возможности удовлетворить его законные требования. А если мы будем лишены не только завтрака, но и обеда с ужином, то голод сильно усилится. При полном же отсутствии пищи и пития в течение нескольких дней или недель может наступить смерть тела человека.

Все это каждому из нас хорошо известно, и необходимость поддержания жизни нашего тела пищей и питием не требует подробных объяснений и доказательств. Но каждый православный христианин знает, что, кроме тела, у человека есть душа. И душа человеческая тоже регулярно нуждается в определенной пище для поддержания своей жизни. Если она не будет получать ее вовремя, то неизбежно умрет так же, как умирает тело человека без необходимого ему питания. Что же это за пища, и с какой регулярностью ее нужно употреблять?

Душа человека имеет три силы – это сила энергии, сила желания, и сила ума (или словесности, или дух). (Святые отцы по-разному называют эти три силы, в их терминологии нет четкого однообразия, однако иногда встречающаяся разница в названиях этих трех сил души не влияет на суть этого вопроса). Первые две силы – будем называть их сила энергии и сила желания – есть не только у душ людей, но и у животных. Эти две силы являются низшими силами души человека, и если бы у нас не было ее высшей силы – духа, то мы были бы подобны бессловесным животным. Однако Бог сотворил человека по Своему образу, который отражен в человеческом духе – высшей силе его души.

Пищей для поддержания жизни человеческого духа является Божественная благодать. Только тогда жив человеческий дух, когда он регулярно питается благодатью Святого Духа, точно также, как и тело человека живо тогда, когда оно регулярно получает материальную пищу. При уменьшении количества материальной пищи тело начинает голодать, а при ее полном отсутствии - погибает. Точно также и дух человека голодает тогда, когда ему недостает духовной пищи, а если он совсем ее не получает, то неизбежно лишается жизни.

Если же тело человека регулярно получает питание, а его дух не имеет своей необходимой пищи, то душа такого человека становится мертвой, хотя тело продолжает жить. Однако она становится мертвой не в абсолютном смысле, а ее «мертвость» означает, что она мертва для Бога, Который есть Источник истинной жизни, то есть она лишается способности к вечной жизни с Ним в Его Царстве. Такой человек с «мертвой» душой может внешне выглядеть вполне здоровым, радостным и счастливым, однако, если его застигнет физическая смерть в этом состоянии мертвости его духа и души, то его неизбежной участью станут вечные мучения в отрыве от Бога – единственного Источника вечной жизни.

Поэтому для того, чтобы наша душа была живой для Бога, требуется, чтобы была жива ее высшая сила - наш дух, который, в свою очередь, оживотворяет две низшие силы. А для этого он должен получать регулярное питание – благодать Святого Духа. Каким же образом дух христианина может получить свое питание, необходимое для поддержания его жизни? Ответ на это дает нам Господь: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин.6:53-54). Не случайно Он два раза повторил слово «истинно», убеждая нас, чтобы мы в этом ни в коем случае не сомневались. «Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие» (Ин.6:55).

Согласно этим Господним заповедям, Святые Таины – это единственные истинные пища и питие для человеческого духа. Кто не причащается с необходимой регулярностью Тела и Крови Господа, тот не может не быть мертв духом, и его душа мертва для Бога. Если он умрет в таком состоянии, ад и вечная мука для него неизбежны.

Однако здесь нужно обязательно напомнить о том, что, по учению святых отцов, Причастие может быть для человека не только источником вечной жизни, но и причиной вечной смерти и усугубления своего состояния мертвости духа. Это происходит тогда, когда человек причащается недостойно, то есть в осуждение себе. «Достойное причащение Святых Тайн возможно только при постоянно благочестивой жизни или после решительного раскаяния в жизни греховной и решительного оставления ее, засвидетельствованного и запечатленного принесением покаяния по наставлению Святой Церкви» - пишет святитель Игнатий (Брянчанинов). И далее: «Иное значение имеет недостойное причащение Святых Тайн при произвольно и намеренно греховной жизни, при впадении в смертные грехи, при неверии и при зловерии. Причащающиеся в таком состоянии совершают преступление, навлекающее казни уже не исправительные, казни решительные, навлекающее вечную муку. Преступление это равно преступлению, которое совершили убийцы Богочеловека».  Более подробно святоотеческие критерии достойного причащения были мною разобраны в одной из предыдущих статей «Причащаемся себе в осуждение – «суд себе едим и пьем» (1 Кор.11:29).

Теперь попробуем ответить на вопрос - как часто христианину нужно питать свой дух? Оказывается, подобно телу человека, его дух также нуждается в ежедневной пище. Приведу отрывок из статьи святителя Игнатия (Брянчанинова) «Слово в Великий Четверток после Литургии. О Святых Христовых Тайнах»: «Приобщение Святым Тайнам установлено ежедневное. Ежедневное приобщение жизни Христовой долженствует ежедневно оживлять христианина духовною жизнью. «Частое причащение жизни, – сказал Василий Великий, – что иное значит, как не частое оживление?» Частое причащение – что иное значит, как не обновление в себе свойств Богочеловека, как не обновление себя этими свойствами? Обновление, постоянно поддерживаемое и питаемое, усваивается. От него и им истребляется ветхость, приобретенная падением; смерть вечная побеждается и умерщвляется вечною жизнью, живущею во Христе, источающеюся из Христа; жизнь – Христос водворяется в человеке».

Итак, святитель Игнатий и святитель Василий дают нам понятие о том, как часто должен питаться дух человека (совершенного), чтобы постоянно поддерживать в себе жизнь и здравие. И в этом нет ничего удивительного – ведь если человек ежедневно питает свое тело, чтобы оно не заболело и не умерло, то разве не так же он должен заботиться и о своем духе? Причем от состояния нашего тела зависит лишь наша временная жизнь, а от состояния духа – жизнь вечная. Насколько же важнее должно быть для нас здоровье нашего духа, чем здоровье тела! Если наше тело не получит своей дневной пищи, то оно голодает. А испытывает ли ежедневные голод и жажду наш дух? Стремимся ли мы по возможности ежедневно участвовать в литургии, чтобы приобщиться Тела и Крови Господа – единственных ИСТИННЫХ ПИЩИ И ПИТИЯ?

К сожалению, нужно признать, что у большинства из нас нет ощущения этого голода и этой жажды. И это должно являться поводом для нашего серьезного беспокойства о том, каково состояние нашего духа. Не мертв ли он? Ведь именно мертвецам свойственны полные небрежение и беспопечительность о своем насыщении. Правда, бывает еще, что люди иногда не чувствуют физического голода от недостатка пищи, если они страдают какой-либо тяжкой и мучительной болезнью.

Так бывает и с нашим духом. Как уже было отмечено выше, чувствовать ежедневную духовную потребность в причащении свойственно лишь человеку совершенному. Но если мы не достигли этого совершенства, если мы не чувствуем ежедневного духовного голода при отсутствии духовной пищи, то это значит, что наш дух пока еще болен в той или иной степени. Поэтому нам остается лишь точно определить – совсем ли мертв наш дух либо болен. Ведь от этого зависит и характер наших дальнейших действий – либо нам нужно его срочно реанимировать, либо необходима его серьезная терапия.

Для того, чтобы определить это, как раз и существуют святоотеческие критерии достойного причащения Святых Тайн. Причащаться достойно, то есть не в осуждение себе, могут только те христиане, чей дух жив и открыт для действия спасительной благодати. Об этом, как я уже писал выше, у меня есть отдельная статья, поэтому здесь только вкратце напомню эти критерии (они указаны также в вышеприведенной цитате святителя Игнатия о недостойном причащении). Итак, наш дух жив, если выполняется совокупность следующих условий:

1. Мы точно знаем основные понятия нашей Православной веры в части ее догматического Предания и веруем именно так.
2. У нас нет никаких ложных понятий и убеждений о Вере – ересей и суеверий.
3. Мы не имеем нераскаянных и не прекращенных смертных грехов.
4. Мы честно стараемся вести жизнь по евангельским заповедям и бороться со своими греховными страстями, а все свои упущения в этом ежедневно врачуем покаянием.

Если кто-то из современных христиан, пусть даже и считающихся воцерковленными, не выполняет хотя бы одно из этих условий, то он должен твердо знать, что его дух пока еще мертв. Такому христианину нужно срочно позаботиться о его оживлении (реанимации). В этом случае ему нельзя приступать к Причащению и другим церковным таинствам, так как, по причине мертвости своего духа, он пока находится за пределами ограды Церкви как мистического Тела Христова.

Ведь мы понимаем, что, когда человек находится, например, в состоянии клинической смерти, то его невозможно оживить, принудительно открыв ему рот, влагая и вливая в него пищу и питие. Для реанимации такого человека применяются другие врачебные меры. Так и для оживления христианина, мертвого духом, нельзя применять Причащение и другие церковные таинства. Они будут ему только в осуждение. А для оживления своего духа он должен устранить препятствия к Причащению, обозначенные в вышеназванных четырех пунктах, в чем и состоит его духовная реанимация.

Если же все эти четыре условия нами выполняются, однако мы все-таки еще пока не чувствуем ежедневного духовного голода, а ощущаем его только временами, то это значит, что наш дух, слава Богу, пока жив, однако он болен и нуждается в духовной терапии. Эту терапию должны назначать нам наши духовные пастыри, в том числе они должны определять нам и частоту, с которой мы должны принимать духовную пищу – причащаться Святых Таин.

Однако, к сожалению, сегодня практически невозможно найти настоящего духовника, который действительно мог бы проводить эффективное лечение наших духовных болезней. Такова трагическая особенность нашего времени, и об этом нас предупредили святые отцы. Например, святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Отцы, отделенные от времен Христовых тысячелетием, повторяя совет своих предшественников, уже жалуются на редкость боговдохновенных наставников, на появившееся множество лжеучителей и предлагают в руководство Священное Писание и отеческие писания. Отцы, близкие к нашему времени, называют боговдохновенных руководителей достоянием древности и уже решительно завещавают в руководство Священное и святое Писание».
«Руководство писаниями святых отцов ведет гораздо медленнее, слабее; на пути этом гораздо больше преткновений: книга, начертанная на бумаге, не может заменить живой книги - человека... Но руководство писаниями отеческими сделалось уже единственным руководством ко спасению по конечном оскуднении наставников. Кто подчинится этому руководству, того можно признать уже спасенным; кто же водится собственными разумениями или учением лжеучителей, того должно признать погибшим».

Поэтому тем немногим из современных христиан, у которых еще пока жив дух, сегодня приходится самостоятельно определять частоту причащения Святых Таин, учитывая учение святых отцов Церкви по этому вопросу. А оно определяет ее максимальное и минимальное значения. О максимальной частоте причащения (ежедневном) я уже приводил слова святых отцов чуть выше. Такая частота относится к совершенству и для большинства современных христиан она невозможна. Для того, чтобы причащаться ежедневно, нужно проводить чрезвычайно внимательную духовную жизнь строго по евангельским заповедям, что практически невыполнимо при современной погруженности христиан в суету, работу, учебу и иные житейские попечения.

Наряду с максимальной, канонами Церкви определена и минимально допустимая частота причащения для тех христиан, чей дух жив. 80-е Правило Шестого Вселенского Собора гласит: «Если епископ, или пресвитер, или диакон, или кто-либо из причисленных к клиру, или мирянин, не имея никакой настоятельной необходимости или затруднительного дела, побуждающих его долго отсутствовать в своей церкви, но, оставаясь в городе, в три воскресные дни в течение трёх недель не придёт в церковное собрание, то, если он клирик, да будет извержен; если же мирянин — да будет отстранён от общения».

Хотя, казалось бы, в этом правиле идет речь о присутствии христианина в церковном собрании, однако его духовный смысл заключается именно в установлении минимально допустимой частоты причащения для тех христиан, чей дух жив. Дело в том, что в те времена, когда было установлено это правило, причащались все присутствующие на литургии, у кого не было к этому канонических и иных нравственных препятствий. Поэтому не прийти раз в три воскресных дня в церковное собрание – означало не причаститься в течение трех недель хотя бы раз. За это нарушение канон предусматривает отлучение человека от церковного общения. Это означает, что такой человек сам лишает себя возможности принимать спасительную духовную пищу, то есть сам, по своей воле отвергает благодать Святого Духа, отчего его дух умирает, и он становится пленником вечной смерти и ада.

Такое понимание смысла 80-го Правила Шестого Собора подтверждают другие правила Церкви и их объяснения авторитетными церковными толкователями канонов. Например, существует такой церковный канон: «Всех верных, входящих в церковь, и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и Святом Причащении до конца, как безчиние в церкви производящих, отлучать подобает от общения церковного» (9-е Правило святых Апостолов). Это правило, по объяснению толкователей, говорит о том, что все верные христиане должны причащаться на каждой литургии (т.е. пребывать на Святом Причащении до конца).

Вот как они об этом пишут: «Настоящее правило требует, чтобы во время совершения святыя жертвы, все пребывали до конца на молитве и Святом Приобщении. Ибо тогда и от мирян требовалось, чтобы постоянно причащались. Есть правило собора сардикийскаго и другое трулльскаго, и еще правило собора антиохийскаго, предписывающая, чтобы подлежал отлучению тот, кто, присутствуя при богослужении в три воскресные дня, не причастится. Посему и настоящее правило подвергает отлучению не прибывающих на молитве и святом причащении» (Зонара). Также и Вальсамон: «Определение настоящаго правила весьма строго. Ибо отлучает бывающих в церкви, но не остающихся до конца и не причащающихся. И другия правила подобным образом определяют, чтобы все были готовы и достойны причащения, и подвергают отлучению не причащающихся в три воскресные дня». Св. Никодим (Милаш): «Общение христиан в первые времена церкви выражалось главным образом в общем участии всех верных в трапезе Господней (1Кор.10:16,17) и в единодушном пребывании всех в храме (Деян.2:46; 20:7). Это общение, выражавшееся таким образом, положено, между прочим, в основание и при составлении чина литургии, так что оглашенные, могущие оставаться в церкви с верными лишь до определенных молитв, как только начинался самый чин евхаристии, приглашались диаконом удалиться из церкви, так что оставались в храме одни верные, и были участниками трапезы Господней».

Итак, мы определили, что частота причащения для современных христиан с ЖИВЫМ ДУХОМ должна быть в пределах от одного раза в несколько дней до раза в три недели. Если человек впервые начинает причащаться после недавно осуществленной им реанимации своего духа, то, возможно, ему можно начать это делать, например, раз в две недели. Впоследствии (при условии ведения им правильной нравственной христианской жизни) эта частота естественным путем может увеличиться до одного раза в неделю, что и будет являться оптимальным графиком для современных христиан. Однако, мне думается, что лучше будет, если человек сразу установит для себя еженедельный график причащения. Это будет лучше потому, что, когда христианин только начинает регулярно причащаться, то у него еще нет достаточного опыта ведения борьбы со своими страстями, и он очень быстро теряет благодать, принятую в таинстве Причастия. Значит, ему нужно как можно скорее ее восстановить.

Известно, что, если какой-то человек был телесно болен, однако постепенно идет процесс его выздоровления, то у него начинает появляться аппетит к пище и питию. Точно так же и христианин, дух которого постепенно оживает и приобретает здравие, обязательно должен начать ощущать духовный аппетит к таинству Причащения. Если этого с человеком не происходит, то не могут не возникать сомнения в правильности его духовного пути.

Выздоравливающий духом огорчается, когда по каким-то обстоятельствам не может быть на литургии, где для него уготовлена его привычная духовная трапеза. Это заставляет его вести более внимательную духовную жизнь, тщательнее готовиться к Причастию и всеми силами стараться соблюдать принятый график причащения, не позволяя себе пропусков без крайней необходимости. Он начинает чувствовать духовный вкус Причастия и видеть его непосредственную связь с оздоровлением своего духа. Поэтому постепенно в причащении Святых Тайн сосредотачивается весь смысл его жизни. «ЯДУЩИЙ МЕНЯ ЖИТЬ БУДЕТ МНОЮ» (Ин.6:57) – обещает нам Господь. Таким образом происходит процесс исцеления духа и души христианина, и так он постепенно обретает спасение от вечной смерти.

Думаю, что дальнейшее увеличение частоты причащения (более чем раз в неделю) для обычных христиан, имеющих семью, работу, житейские заботы и обязанности по отношению к ближним, может быть, хотя и желательным, но трудноисполнимым. Для такого частого причащения нужно вести очень внимательную жизнь, хотя для кого-то и это может быть возможным. Все зависит от ревности человека, его опытности в духовной брани и его внешних обстоятельств.

Опытный христианин может заметить, что увеличение частоты причащения вызывает более интенсивную духовную брань со страстями и злыми духами. Страсти, которые живут в нашем сердце, можно сравнить с гнездом змей. В обычное время они как бы находятся в спокойном или даже спящем состоянии (если их никто и ничто не беспокоит). Однако после причащения эти змеи, растревоженные благодатью Святого Духа (будто бы на них бросили раскаленные угли), начинают злиться, шипеть, стараются укусить и отравить своим ядом христианина. Поэтому после Причастия ему нужно быть особенно внимательным к себе, особенно тщательно следить за проявлениями греховных страстей, ведя с ними усиленную борьбу, используя полученную благодать Святого Духа и врачуя допущенные грехи немедленным и соразмерным покаянием. Такая усиленная брань может продолжаться несколько дней после принятия Святых Таин, после чего это «гнездо змей» снова успокаивается, по причине постепенного ухода благодати из сердца человека из-за его незамеченных и нераскаянных грехов, и он получает «передышку» до следующего причащения. А если неопытный христианин по неразумной ревности захочет увеличить частоту приобщения до двух или трех раз в неделю, то тогда эта брань с разъяренными змеями-страстями усиливается и становится постоянно напряженной, и он, при недостаточно внимательной жизни, рискует в ней не устоять, отчего могут последовать серьезные и тяжкие грехопадения. Поэтому повторю, что, по моему мнению, наиболее оптимальным режимом для большинства современных христиан, дух которых жив, является причащение раз в неделю.

Нужно сказать, что некоторые верующие люди ошибочно считают, что Причастие должно обязательно создавать в их душах какое-то особенное благодатное состояние и настроение, будто бы оно должно обязательно приносить им духовную радость, утешение, мир, любовное отношение к людям и проч. Это очень серьезная ошибка, которая может иметь для них трагические последствия в виде так называемой святыми отцами прелести. Как я уже написал выше, для нас, обычных христиан, сердца которых еще не очищены от страстей и являются обиталищами многих ядовитых змей, такие духовные последствия причащения пока невозможны. Духовная радость после Причастия – это обычное состояние святых людей, то есть тех, кто своей строгой евангельской жизнью и длительной, тяжкой, мучительной борьбой со страстями очистил от них свое сердце, и оно стало обителью Святого Духа. Мы – не таковы, и подобные последствия причащения нам не свойственны.

Пока наше сердце не стало жилищем Бога, а является обиталищем греховных страстей и злых духов, нам предстоит с ними духовная брань, которая особенно усиливается непосредственно перед Причастием и после него. Если же у кого-то происходит иначе, и он как будто бы чувствует после причащения какой-то энтузиазм, прилив сил, любовь, радость, сладость, тяготение к совершению разных добрых дел и другие подделки под духовные дары благодати, то не исключено, что такой христианин находится в очень опасном состоянии прелести. Такие «духовные дары» могут раздаваться страстью тщеславия, которая имеет свойство хитро маскироваться под благодать (об этом я писал в статье «Приятный яд тщеславия». К сожалению, такое иногда случается с некоторыми современными христианами, хотя и не часто.

А правильным духовным состоянием после Причастия, повторю, для нас является состояние сокрушения духа, а также усиленной борьбы со страстями, для которой нам Господь и дарует в этом таинстве Свою благодать. Впрочем, у тех христиан, которые уже имеют некоторый опыт этой борьбы и у которых страсти уже связаны, при причащении и после него могут возникать особые духовные чувства, дающие им некоторое утешение и спокойствие. Конечно, Бог не оставляет без духовной поддержки тех, кто причащается достойно, находясь в покаянии. Однако эти чувства очень тонки, и более подробно о них писать трудно и нет необходимости – они познаются и распознаются только самим опытом правильного ведения невидимой духовной брани.

В заключение еще раз хочется обратить внимание на то, что все вышеприведенные рассуждения о периодичности причащения Святых Тайн касаются только тех воцерковленных христиан, чей дух жив. Это чрезвычайно важное замечание, потому что, на самом деле, среди верующих, которые нынче регулярно посещают храмы, таких людей очень и очень немного. Большинство современных христиан, к сожалению, пребывают в состоянии мертвости духа (по причине того, что пастыри не обучили их правильной Вере и покаянию, а к самостоятельному обучению способны очень немногие), и поэтому им, прежде чем приступать к регулярному причащению, необходимо позаботиться о его оживлении, тщательно проверив себя по приведенным в начале статьи четырем святоотеческим критериям.

Оживление духа, о чем я уже не раз писал, начинается с исправления ума человека – с принятия им правильных понятий о Вере. Такое исправление ума должно происходить при правильном оглашении, однако, в связи с тем, что в современной земной Церкви оно не проводится, что является настоящей бедой, современным верующим людям необходимо тщательно изучать учение святых отцов, указавших нам путь к спасению. Лучше всего это делать по творениям святителя Игнатия (Брянчанинова). Кроме этого, имеется возможность прослушать качественное оглашение, используя лекции С.М. Масленникова «О пути к спасению» (ссылка на них – на моей странице). Если в результате тщательного, качественного и долговременного оглашения и изучения творений святых отцов ум человека исправится и очистится от различных ложных понятий и мнений, касающихся Православной веры и пути покаяния, тогда такой ум станет способен выполнять роль духовного врача собственной души, при отсутствии этих врачей среди нынешних пастырей. Под руководством такого исправленного ума сердце человека будет постепенно исцеляться от греха, а, значит, дух его начнет потихоньку оживать.

И последнее. Может быть, у кого-то могут возникнуть сомнения в необходимости такого частого, на их взгляд, причащения. Эти сомнения могут быть основаны на житиях некоторых подвижников благочестия, например, преп. Марии Египетской или других святых, которые вели подобный ей образ жизни, причащаясь крайне редко, время от времени. Но такое редкое причащение этих святых связано с особыми условиями их подвижничества, и это происходило по особому Промыслу Божию о них. Точно также, например, в годы советской власти христианам нелегко было причащаться регулярно, и это тоже видел Бог и предусматривал для них другое питание – «дистанционное», или духовное причащение. Таким дистанционным образом может причащаться любой христианин с живым духом, если непосредственное участие в таинстве Причастия для него невозможно. Для этого и существует Проскомидия, на которой всегда вынимается частица за всех православных христиан и опускается в Кровь Христову. Этим действием как раз и предусмотрено причащение для тех православных христиан, которые находятся в особых обстоятельствах (болезнь, командировка, тюрьма и т.п.), но они могут причаститься таким образом только в том случае, если непосредственное участие в таинстве для них действительно невозможно по каким-то непреодолимым причинам.

«Но и эти пустынники, если бы имели возможность и не причащались, то осуждались бы как нарушители священных правил и презрители Божественных Таинств. А если такой возможности у них не было – они неповинны» - поясняет преп. Никодим Святогорец, отвечая на подобное недоумение некоторым вопрошающим. И далее: «Если же кто-нибудь имеет возможность, но не приступает к Трапезе, чтобы сподобиться освящения от нее, для такого получить освящение совершенно невозможно – не только потому, что он не приступил, но потому что не приступил, будучи в состоянии это сделать» (преп. Никодим Святогорец и святитель Макарий Коринфский, «Ответы на возражения против частого причащения», возражение 4).