Почему ваша жизнь не меняется

ПОЧЕМУ ДУХОВНОЕ ЗНАНИЕ НЕ МЕНЯЕТ ВАШУ ЖИЗНЬ.

Однажды на одном далёком острове жил подвижник, который оставил обычную жизнь и посвятил свои дни служению Богу и Дхарме. У него не было большого храма, богатых покровителей и множества помощников. Он сам готовил пищу, сам отвечал людям, сам записывал беседы, сам читал священные тексты и каждую неделю выходил к тысячам людей через маленькое окно экрана, которое в наши дни называли YouTube. Люди приходили к нему каждый день. Один слушал о карме, другой о предназначении, третий о молитве, четвёртый о том, как освободиться от страха. Они сохраняли лекции, пересылали друг другу мудрые фразы, писали под ними: «Как глубоко», «Благодарю», «Это изменило моё сознание». Но проходили месяцы, и многие из них возвращались с теми же вопросами, с теми же обидами, с теми же страхами и с тем же ощущением внутренней нищеты.
Однажды ученик спросил подвижника:
— Учитель, почему человек может прослушать сто сатсангов и остаться прежним? Разве знание не должно менять его? Подвижник долго молчал, а затем взял из земли семя и положил его на камень.
— Смотри, сказал он.
— Семя настоящее. В нём есть жизнь. Но если земля ничего не отдаст ему: ни влаги, ни тепла, ни пространства для корня, оно даст ростка. Так и знание. Человек думает, что достаточно услышать истину, чтобы она воплотилась в  его жизни. Но ум потребителя хочет только брать: ещё одну лекцию, ещё один совет, ещё одну молитву, ещё одно объяснение. Он спрашивает: «Что я получу?» и почти никогда: «Что я готов отдать ради того, чтобы полученное стало живым?»
Ученик спросил:
— Значит, нужно платить за истину? Подвижник улыбнулся.
— Истина не продаётся. Милость Бога невозможно купить. Но человек должен научиться отвечать и благодарить за полученное. Один отвечает трудом. Другой служением учителю. Третий хлебом для того, кто учит. Четвёртый жертвует деньги, чтобы храм, книги, школа или сатсанги могли существовать завтра. Смысл не в монете. Смысл в том, чтобы рука, привыкшая только брать, однажды научилась открываться и в другую сторону.
И тогда ученик понял, что бедность бывает не только в кошельке. Бывает бедность сознания, при которой человек хочет пользоваться плодами чужого труда, но при этом ничего не оставлять взамен, хочет получать благодать, но не участвовать в общем поле молитвы, хочет мудрость мастера, но не задумываться, чем живёт мастер, хочет, чтобы свет горел каждую ночь, но считает, что масло для лампы должно появляться само.
И подвижник сказал ему:
— Не осуждай таких людей. Они просто ещё не поняли закон кармы и благодарности. Но и не обманывай их, говоря, что бесконечное потребление есть духовность. Тот, кто только берёт, постепенно превращает даже священное знание в ещё один вид развлечения для своего ума. Он может знать сотни правильных слов, но его сердце остаётся закрытым. А тот, кто учится отдавать, входит в знание всем существом. Ведь даже Кришна учил Арджуну в 3.12 Бхагвад-гиты «Тот, кто наслаждается дарами, ниспосланными ему, но ничего не возвращает в жертву, воистину является вором». Об этом также говорит и Господь Шива в Шива-Пуране, называя таких людей голодными духами сансары. Поэтому ведические мудрецы учат: получил- верни часть в поток. Принял благо- поддержи благо. Пользуешься плодами мира, но ничего не отдаёшь- призываешь бедность в свою жизнь».
В тот вечер подвижник вновь включил камеру и сказал слушавшим его людям:
— Если это знание стало для вас пищей, не спрашивайте только, сколько ещё вы можете получить. Спросите, что благодаря вам сможет продолжиться. Если можете оставьте дакшину. Если не можете помогите трудом. Если нет и этого, то поддержите распространение знаний, и воплотите услышанное в поступке. Но не оставайтесь вечными потребителями священного. Ибо дар, который не проходит через человека дальше, постепенно превращается в тяжелый кармический груз.
С тех пор одни люди продолжали слушать по-прежнему и ничего не меняли. А другие стали понемногу жертвовать: кто-то деньги, кто-то помощь в служении, кто-то время, кто-то хлеб, а кто-то добрые дела.
И странным образом именно среди вторых всё чаще появлялись те, кто говорил уже не: «Я услышал прекрасную лекцию», а: «Я начал иначе жить». Потому что знание меняет жизнь не тогда, когда человек больше услышал, а когда он перестал быть только сосудом для получения и сам стал частью потока даяния.
И в конце подвижник сказал:
—«Не думайте, что Богу нужны ваши деньги. Богу ничего от вас не нужно. Но вашей душе необходимо научиться отдавать, иначе даже у священного источника она останется стоять с протянутой рукой».

ДХАРМА-ДАНА https://t.me/blagomir_grinkov/2859