Любовь-смерть

Конспект
Тема 4. «Любовь-смерть».
Модуль «Сократов дар».
Занятие 2. Дата 17.07.2017.
Преподаватель (автор курса) и основатель ШОМ: отец Пётр Боев http://proza.ru/avtor/priestpetrboev
Страницы ВК иерея Петра Боева: http://vk.ru/fromkansk http://vk.ru/okayany

НУЖНО ЛИ ВОССТАНОВЛИВАТЬ ЧТО-ТО, ЧТО УЖЕ БЫЛО ЗАВЕРШЕНО?
В нашей жизни были ситуации, когда мы что-то разрывали, фактические прекращали отношения, расходились и т. п. Непонятные отношения, непонятные истории… Любовь первая, вторая, третья… Отношения еще до брака… Какие-то друзья в какие-то периоды жизни…
И вот прошло время. Мы прошли какие-то испытания… Всё, мы завершили отношения. Шероховатости ушли. Раны залечились. Мы адаптировались к новой реальности. И Спустя время могут прийти на ум опасные мысли, что мы якобы предали любовь, якобы предали людей. И нужно пробовать восстанавливать старые отношения. Например, появляется такая мысль: «Если есть возможность восстановить, то ради любви нельзя пройти мимо – нужно восстановить».
Вопрос: нужно ли возвращаться в завершённые отношения? Можно ли уврачевать? С подобными мыслями (о восстановлении чего-то) нужно быть очень аккуратным. Дело не в любви. Нужно чётко понять, для чего возвращаться? Для какой цели? Решение «Пробовать восстанавливать» - результат нашего плоского линейного мышления. Много лет назад мы поняли, что есть несостыковка и отшвартовались. А теперь начинаем размышлять линейно: надо пойти назад в обратную сторону – вернуться и восстановить отношения.
Почему мы так не последовательны? Почему так странно мыслим? Сначала мы отшвартовываемся, а спустя время – опять желаем вернуться. Это же обман логики. Если 2-5-10-20 лет назад мы были в отношениях, а сейчас мы поняли свои промахи и ошибки, то пытаться вернуться в отношения как в то, что было буквально секунду назад очень наивно.
Большая ошибка в том, что мы не учитываем многих факторов и вещей. Мы не понимаем, как другой человек всё это время развивался… Что с ним произошло… Кем он стал… Как развивались обстоятельства… Всё время хочется выстроить какую-то парадигму. И такие попытки почти всегда заканчиваются крахом.

*

Богословие не может претендовать на всецелую картину. Мучаются люди, особенно мучаются верующие люди. Не получается всё происходящее описать универсально. Не получается происходящее в мире вписать в Библейскую концепцию.

ПЕРЕД ЧЕМ-ТО НОВЫМ НУЖНО БЫТЬ КАК ДЕТИ
Ну вот наше состояние перед чем-то новым и неизведанным. Мы себя как дети чувствуем немножко. Хотя дети почему-то не имеют страха «чего-то нового». Рождаются и лезут, куда им ни попадя. А потом откуда-то появляется эти страхи. Так мы, взрослые нагородили в нашем мире, что потом приходиться учится у детей.

***

Понятие «Любовь» рассматривается, как движение мысли, рост, знание, накопление, рассвет. А понятие «смерть» - как деструктивность этого знания.

Когда известный человек привносит что-то новое в мир, в жизнь, то его надо воспринимать, как сына или как дочерью своей эпохи (он выражает мнение многих людей своей эпохи). Эта личность помогает нам начать подходить к знаниям, к истории и вообще всей действительности самой нашей жизни не как к чему-то такому складывающемуся, не как к сумме чего-то… А именно как к возможности входить в определённый фрагмент, и входя во фрагмент – становиться частью целого. При этом чувствовать себя тоже целым (не чувствовать себя частью). На сегодняшнем примере увидим, насколько важно то, что (любой) человек делает, когда он что-то открывает. И в тоже время, насколько важно балансировать (не уходить в крайности). И не переворачивать своими открытиями мир вверх дном. В тоже самое время очень важно понимать, что без этих встрясок не происходит дальнейшего движения, дальнейшего развития и т. д.

ПРАВИЛО: РАЗДЕЛЯЯ – СОЕДИНЯЙ; И СОЕДИНЯЯ – РАЗДЕЛЯЙ.
Научное знание (диалектика) приучает разделять, максимально углублять, воспринимать всё в чистом виде. Когда мы начинаем за что-то браться, что-то изучать, переходить к чему-то, то очень важно, разделяя что-то, всё сделать так, чтобы потом разделенное нами оказалось в нашем восприятии соединенным. А соединяя, нужно не забывать «не нужно разъединять». Человек внутри себя должен постоянно соблюдать правила такого парадокса.

––––––––––––––––––––––––––
Иммануил Кант (1724 – 1804)
––––––––––––––––––––––––––

Иммануил Кант оказал огромнейшее влияние на философию. Он переродил философию. Благодаря своим трудам он её основал как науку. Он жил в эпоху романтизма. Кант считается основателем немецкого идеализма. Он хотел выявить и как бы ухватить чистое знание как таковое. То есть знание вне опыта. В каком-то смысле это очень перекликается с нашей вечной идеей и желанием найти (чистую незамутненную) истину. Он ввёл понятия «априори» – это значит до опыта, «апостериори» – это в процессе, в опыте.
Суть философии для нас в том, что мысль, развиваясь, становится двоякой, как бы двухсторонней. Сначала до начала развития (сама потенция мысли) – это одно (сердцевина и суть). А когда мысль начинает развиваться, когда она уже в процессе становления – это уже несколько иное. Процесс развития – диалектика. «Диа» – двойственный. Кант своей философией, своими размышлениями, своей такой предельной логичностью довел этот процесс до предельной четкости, предельной ясности, предельной абсолютности. В итоге произошло то, что философия стала уделом только избранных людей. Почему у нас сейчас какая-то такая скованность, когда мы говорим о философах, о их учении и прочее? Ели до Канта, она была частью натурфилософии, то есть частью естествознания, и как бы частью процесса познания, то со времён Канта философия становится чем-то таким отдельным, абсолютным, отделённым и уделом узкого круга людей. И так получилось, что, к сожалению, философия стала университетской наукой. Когда читаешь эту философию, то возникает ощущение, что, в каждой строчке какая-то своя терминология, какой-то свой мир. То есть, когда мы углубляемся в мысль, когда мы углубляемся в сами процессы, чтобы задержаться на определённой глубине, нам необходимы новые названия, наименования.
Кант попытался из совокупности существующих идей («мир идей» по Платону) отделить каждую идею. И назвал «вещью в себе». «Вещь в себе» – нечто отдельное, что невозможно познать. То есть, он, попытался максимально разрезать действительность, взяв и разобрав, до мельчайшего. В результате всей этой аналитики, философствовании и т. д. возникает ситуации дуализма. Кант создаёт эту дуальность. Получается, что мир, который меня окружает и я – это два разных объекта. И возникает ситуация выстраивания отношений между объектами. Соотношения меня с другими. В романе «Мастер и Маргарита» фигурирует Кант. Почему Кант ставит целью доказательства бытия Божия? Потому что для Канта, поскольку он отделяет все вещи, как вещи в себе, Бог становится тоже определенным объектом и тоже вещью в себе. Ты – вещь в себе. Я – вещь в себе. Бог – вещь в себе. В семье, например, три вещи в себе. И дальше он рассматривает, как они взаимодействуют. В чистом виде, и т. д. Если брать человека или объекты, то, с одной стороны, возникает благоприятная почва для предельной предметности. А с другой стороны возникает ситуация какой-то такой бесконечной отстраненности. Окружающий мир становится миром объектов. И отсюда потом вытекает множество неразрешимых диалектических загадок. А вообще, мир, который меня окружает – это реальность или нереальность? А люди, которые меня окружают существуют или нет? А моя жизнь – это сон или не сон? И совершенно серьёзно эти вещи начинают осмысляться. Преимущество того, что, когда мы уходим во что-то единичное (отделённое) то, что мы сосредотачиваемся. Но в таком случае возникает нарушение равновесия и возникает ситуация разделённости (дуализма). Мир начинает разделяется. Существует то, что внутри и существует то, что во вне. И затем, соответственно разворачивается вся эта проблематика, которая потом приводит к философии Ницше. Он опрокидывает вообще всю философию. Ницше своей философией показывает скажем завершение философии, нищету философии, всю её беспомощность.
Кант жил в новое время (после эпохи возрождения). Кант очень много сделал для науки: развил философию, ввел конкретику в логику, в другие составляющие философии. Но при этом, если оставаться только на разделённом бытии, тогда появляются вопросы: как вообще жить? Как существовать? Как, находясь в этом мире, находиться в целостности?

О НАИМЕНОВЫВАНИИ
Почему нам страшно зайти в новую жизнь? Какая проблема у всех нас, людей, которые живут в определенной реалии сегодня и, если у нас встаёт задача выйти за пределы сегодняшней реалии и пойти во вторую реальность, «завтра» например? Что происходит? Мы туда еще не можем зайти. Потому что мы оперируем именами только сегодняшней реалии. Почему у нас возникает какой-то лёгкий испуг? Почему мы боимся всего нового? Потому что когда мы начинаем наименовывать вещи и вводить новую терминологию, то, с одной стороны, мы делаем новый незнакомый мир знакомым, удобным и нестрашным. Но в чём отрицательная сторона при наименовывании? Для того, чтобы понять вещи, мы их как бы разрезаем друг от друга.
Например, рассмотрим слово «стул». А что означает «стул» сам по себе? Мы не можем просто воспринять так просто, что такое стул? Мы должны воспринять какой стул. Удобный, мягкий и т. п. Получается, что всё что нас окружает… для того, чтобы нам чувствовать себя хорошо, спокойно и развиваться, гармонично, бесстрашно идя вперед получается имеется потребность – наименовывать.
Например, родилась мысль. Потом мы её облекаем (еще в голове) в слова. Потом мы произносим. Это всё – как бы уровни распада единого целого. И, с одной стороны, вроде бы всё так хорошо и правильно, что мы пытаемся изъясняться и объяснять друг другу. Но мы должны понимать, что именно в том причина как бы такого недопонимания или такого тотального непонимания. Когда люди из одной традиции, например – с определенными принципами не могут понять людей из другой традиции – с другими принципами. То есть в каком-то смысле мы (люди), которые говорят, разделяя мир на объекты, мы должны со скорбью привыкнуть и приспособиться к тому, что трагизмом общения будет всегда недостаток понимания. Что основные вещи, которые должны быть нами поняты – они никогда не могут быть наименованы. Как мы это чувствует в жизни? Когда, например, мы чувствуем, что в общении с человеком что-то, например, не нужно говорить. Но мы зачем-то это говорим. И мы чувствуем, что как будто что-то отрезано. Как будто что-то живое нарушилось.
И поэтому у некоторых древних народов всегда были темы, предметы или объекты познания, о которых никогда не говорилось. А если говорилось, то в определенном, скажем контексте, определенным языком, и только для определенного ряда людей. То есть человек должен был показать и доказать, что когда он прикоснётся к истине, к чистому знанию, что он его потом не раскинет, что он его сбережет в целостности. Отсюда, этот извечный закон познания, что какие-то вещи, какие-то вещи всегда остаются как бы недапознанными. И поэтому, если я живу и чего-то недопонимаю, то нужно быть в этом отношении спокойным. Если я хочу переходить на какой-то новый уровень развития, то я должен быть тоже спокоен. Потому что хорошо, когда есть такая легкая неустойчивость. Так происходит, потому что нет определенности в той ситуации, в которой мы оказались.

А если представить себя на месте Канта, как будто мы идём первым, и наша задача проторить дорогу. И никто до нас ничто не наименовывал, не открывал, не определял и т. д., то это конечно действительно страшновато. Именно поэтому, мы, всё это чувствуя, и где-то в глубине самих себя знаем, мы поэтому так как-то, с такой дрожью, с таким трепетом, относимся к теме познания. Именно поэтому, нам кажется, там вообще, конечно… капай - не перекапай. Это всё как бы невозможно и т. д. На самом деле встаёт вопрос: насколько нам это нужно это знание и насколько нам оно необходимо.
Но интересно, что даже не зная философии Канта, даже не погружаясь в нее, не изучая её, мы всё равно в каком-то смысле являемся наследниками этой философии. И поэтому, если мы хотим с какими-то вещами до конца разобраться и понимать, что происходит, почему здесь мы недопонимаем, почему здесь какие-то конфликты, почему здесь сложности, то изучение философии Канта облегчит нам путь нашего познания

Когда мы, например, оказываемся в сегодняшнем дне, и когда с одной стороны мы хотим чего-то нового в жизни – всё новое в жизни имеет абсолютную связь с развитием этой самой жизни. И получается, что, тот страх и та дрожь, и тот трагизм разделённости, который мы чувствуем в жизни, он нами мыслится дуально. То есть нам кажется, что он приходит как бы извне. В то время, как на самом деле он приходит как бы изнутри. То есть вместе с рождением мысли, вместе с желанием мысли освоить действительность, наименовать её и как-то её изучить в чистом виде, – предмет этой действительности… Здесь же вместе с ней как бы вшитым оказывается сам вот этот вот страх чего-то нового, вот этой вот действительности. Ну и следствием вот этой диалектики и развёртывания жизни как таковой является как раз вот эта вот разломаность (отделенность). Это проявляется на всех уровнях жизни. На уровне мыслительном, моральном…
Как это проявляется? Написаны законы. А мы живём как? Обычно, как приходится. То есть идёт разлом. Если взять религиозную жизнь, то существует Бог. И вроде бы понятно, как жить правильно. Но, к сожалению, не всегда мы живём, как призваны жить. Вот жизни всегда получается, что мы на разломе живём.
И получается, что если идти строго логическим путём, то это чистейшая математика. Но человек, как вещь в себе, и весь мир, как вещь в себе, если это только математические единицы, то получается, жизнь – это просто уравнение. И в этом смысле человеку для того, чтобы жить придется балансировать между постоянным желанием разделять, потому что хочется познавать и в тоже самое время желанием объединять, потому что хочется жить.

РАЗЛОМ
То есть получается, в человеке – постоянный некий разлом. Ну и в целом, скажем, если немножко перенести туже самую ситуацию, скажем «человек и мир», «Бог и мир». Там самая драма. В чём она заключается? Бог видит определённым образом этот мир. А мир существует по каким-то своим законам. И вот он разлом и несоответствие. Возьмём отношения человека и человека. Мы видим наши отношения определенным образом. А как получается? Получается тоже разлом. И получается во всех сферах нашей жизни так или иначе происходит разлом. Тогда напрашивается вопрос: как нам быть? Если всё в принципе разворачивается в такой трагизм… Выход за пределы субъективного восприятия – создание нового разлома.

ГДЕ ЖЕ ЧИСТАЯ РЕАЛЬНОСТЬ?
Какая здесь сложность? Здесь сложность в том, что в этом подходе мы как раз сильные наследники Канта. То есть, когда мы воспринимаем действительность и себя, мы воспринимаем действительность и себя как две вещи в себе. И получается, что я воспринимаю себя, как субъект, то есть, как одушевлённое, а действительность я воспринимаю, как что? Как объект, то есть неодушевленный. А искусство жизни заключается в том, чтобы, если ты и воспринимаешь себя и другую реальность, как две вещи в себе, то воспринимай так: если я субъект, то и она тоже субъект. То есть существует единая живая реальность.
Потому что всё-таки главный то вопрос здесь будет каким? А кто нас подводит к самой идее разделения? Вещь и вещь. Человек и мир. Человек и человек. Бог и человек. Человек и знания. То есть кто задает то вот эту парадигму мышления? Когда мы начинаем как бы разделять. Где же тогда чистая реальность? Человек хочет, в какой-то момент познать самого себя вне всех процессов. То есть ему однажды хочется убежать. Но сначала себя, конечно, окружит всем подряд. А потом он думает: так, что-то я не справляюсь. Где же чистая реальность? В чем драма человека? То он хочет жить со всеми, то он хочет от всех убегать. И начинается свистопляска. И в голове – тоже самое. Куча мыслей. В день может быть 5000, 10000 мыслей. Вопрос: где же мои мысли то? И мы начинаем что? Ходить учиться, икать пути, читать духовные книги и т. д.

РАЗВИТИЕ ЕВРОПЫ И РОССИИ
Например, если мы хотим, знать о предпосылках, тоже изучение предпосылок. Потому что в целом если посмотреть историю развития Запада и России, то мы шли параллельно. Есть версия о заимствовании друг у друга. Но лучше говорить именно – о процессе, когда одни делятся с другими.

ПРИМЕР КВАРТИРЫ
Вот человек живёт в квартире. И есть такая, какая-то иллюзия защищенности. Немножко меняются обстоятельства, например, это уже не новая квартира, а квартира, которой 40 лет, и район с которого уже все убегают. И как бы это та же самая квартира. И внезапно защищенность куда-то уходит. Понятия «субъективный» и «объективный» не работают. Хотя кто-то, например, скажет: «Нет это мой дом, я до конца здесь!» (как в деревнях живут).

РАЗДЕЛЕНИЕ НА СУБЪЕКТИВНОЕ И ОБЪЕКТИВНОЕ
Субъектив и объектив – это уже разделённость мысли. Потому что сами понятия «субъективное» и «объективное» понятия философские. Получается, в какие-то моменты, русла реки, мысли расходятся. А в какой-то момент опять сходятся.
Если речь идёт о развёртывании жизни и о явлении жизни во вне, то это совершенно нормальный процесс – разделение на субъективное и объективное (на объекты). Ну и вообще сам закон разделения здесь неминуем. Потому что, если представить себе, некое начало мира и сам мир… Там Бог ли это для кого-то или еще для кого-то что-то или как-то… очень сложно будет вот эту вот границу начертить и показать, что вот здесь момент перехода. Или, например, если вы, человек верующий тогда, самое банальное – вы побыли в святом месте, а потом вы оказываетесь в этом мире. И где пролегает граница между святым и несвятым?


«Как ты наименовываешь реальность, так ты её и проживаешь».
Нужно быть осторожным, когда мы что-то наименовываем. Например, «этот человек там то-то делает или думает так-то». К подобным своими мыслям нужно относиться осторожно. Потому что можно же очень по-разному наименовать. И зачатую потери являются приобретениями. А приобретения являются потерями. И часто на характер наименования влияет именно наше состояние. Потому что на наше состояние сразу может оказывать влияние несколько наших центров (какие-то ситуации, которые мы когда-то проживали; которые мы сейчас предвосхищаем; или в которых мы сейчас находимся).

ВОСПРИЯТИЕ ВРЕМЕНИ
В человеке, если говорить объемно, как в центре бытия находят свой упор и как бы врезаются прошлое, настоящее и будущее. Мы воспринимаем время то линейно, то объемно. Если линейно, то: течет прошлое, настоящее и потом будущее. А можно же посмотреть, как бы немножечко по-другому – как бы объемно. Вот человек расположился. И получается прошлое его давит сзади; будущее его давит спереди; настоящее тоже поддавливает. Если мы не творим бытие жизни, то настоящее вынуждать нас бежать в прошлое, или в будущее.

А если мыслить как бы линейно, то это так всё легко: да что там … – завтра мы всё начнем заново. А на самом деле, может быть самое ужасающее, вот просто мы это можем как бы не до конца осмыслять. Потому что восприятие этого может лежать где-то в так называемом «бессознательном». И вот Фрейд в этом аспекте как раз нам поможет.

Самое ужасающее, как раз лежит в будущем для человека. Например, нам скажут, что с нами через 7 лет, к примеру, может быть вот так-то, так-то и так-то. И чтобы нам не сказали, это будет устрашать. Даже если нам скажут: у нас все будет точно также, как сейчас. Всё равно, появляется какой-то трепет и страх… Почему? Потому что будет новая реальность. И если мы эту реальность под себя не приспособим, то есть не наименуем её, то она нас будет постоянно устрашать. Поэтому, когда мы оказываемся в той или иной ситуации, нужно быть очень осторожным с наименованием, потому что наименовывать мы можем объекты и саму реальность из как бы разных корневых систем, которые в нас посажены.

––––––––––––––––––––––––––
Зигмунд Фрейд (1856 – 1939)
––––––––––––––––––––––––––

Если остановиться психологическом подходе Фрейде, а не пойти дальше, то можно запутаться. Потому что можно бесконечно говорить и о сознании, и о бессознательном, и о сверхсознании… И на любой из этих ступеней можно как бы затормозится и остановится. А можно понять, что достиг ученый и какие существуют отрицательные последствия у этих открытий.

Чем хорош Фрейд лично для вас сегодня?
Как вы себя осознаёте благодаря Фрейду?
Что вы можете наблюдать в себе?
Чем вы можете пользоваться из его подхода?

Что сделал Фрейд? Всё, что написано выше по Канту относительно объективного мира (мир, который во вне) можно перенести во внутрь себя. С языка «разделяю вещи в себе», «бытие на вещи в себе». Фрейд разделяет человека на вещи в себе. Как бы разрезает его. В чём положительный момент? Фрейд повлиял не только на психологию, но и на искусство, и на литературу, и на медицину. Многие современные подходы базируются на открытии Фрейда.

Фрейд очень мудро сделал, что всё разделил по ячейкам. Он выделил «Эго» (Я) – то, что мы от себя там именуем, произносим, там и т. д. Выделил «Супер-Эго» (Сверх-Я) морально этические принципы. И «Ид» (Оно) – бессознательное. Он разложил все схематично. Многие лекторы тоже схематизируют.
Но, с другой стороны, разделяя всё по ячейкам и накладывая схему на жизнь, как в школе, миллиметровку на жизнь, нужно понимать, что всё может поплыть. Клетки могут начать сдвигаться. Детали схемы могут не соотносится с тончайшей действительной жизнью.
Простой пример – когда мы уходим в отпуск, и при этом мы полностью снимаем всяческую ответственность с себя. Даже если мы в отпуске, то это же не значит, что нужно полностью расслабится и выключится из жизни. А мы часто воспринимаем отпуск в полном смысле – полнейшее расслабление – и поплыли. В итоге сложно потом включиться в работу.

В античности и для средних веков «психика» равнялась «Душе». Благодаря Фрейду, произошло рассечение психики человека на составляющие. И происходит как бы погружение и усложнение (дифференциация, разнообразие). Нет, это не совсем только психика как душа. Это внутренний мир человека. Который очень и очень таинственным образом как-то выстроен. И где-то даже, если мы начинаем изучать этот мир, жизнь, она становится так же, как и по Канту до боли логичной и до боли предсказуемой. То есть, когда мы осознаём самих себя, что происходит? Почему нам потом становится тяжело? И даже подташнивать начинает. Мы вдруг чётко воспринимаем внутреннюю жизнь, которая нам казалась такой таинственной, красивой, поэтичной. Мы ее прям как цифры воспринимать начинаем. Как вещи в себе. А вот это прям понятно, откуда взялось. И вот это понятно, откуда взялось. И вот это понятно. Происходит разложение, как препарирование трупа. То есть живейшая душа разлагается на составляющие. Почему тема называется «любовь – смерть»? Мысль, да, ratio (сам разум) может препарировать саму жизнь. И поэтому так тяжело общаться с людьми академически настроенными, знающими, энциклопедистами, разбирающимися в каких-то вопросах. Такое ощущение, что, разговариваешь с каким-то роботом-автоматом.

Зачем влезать в бессознательное? Можно же и не залезать туда. Да и залазить внутрь души не всегда во благо. Можно же просто продолжать жить. Но что это позволяет сделать?

И что мы часто обнаруживаем в себе (в своём так называемым бессознательном)? Мы обнаруживаем, например, черты людей, которых мы можем даже не знать. Например, прадедушку, прабабушку. И нам мама может сказать: ты вообще похожа на прабабку (полностью или в каких-то чертах). А человек мог даже её вообще не видеть. То есть, когда человек вдруг начинает живать, осознавать себя, своё место здесь и вообще себя в контексте всего целого, тогда он начинает идти как бы не во вне, а вовнутрь.

ПРИМЕР БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО.
Проблема интерпретация (восприятия) жизни. А если, вдруг через какое-то время осознается или поймётся, что твоё «я» – это, к примеру, – «заветы твоей мамы в тебе» или «противление твоему отцу в тебе». То есть, то, что ты думал, что это я – это было частью твоего бессознательного.

Если воспринимать реальность как единую и живую, а не дуальную (субъект – объект), то происходит удивительная вещь, – что сама наша действительность разумна. И наша внутренняя действительность тоже разумна. Где подход Фрейда нас может нас немножечко сбивать? Получается, что, например, какие-то наши действия или мысли, или устремления могут восприниматься как, скажем болезненные или отклоняющиеся от нормы. Но парадокс в том, что в живой реальности понятие нормы сдвигается. И, например, ты можешь сказать: да, действительно здесь я действовал по завету своей матери, например, когда там ругался со своей женой. Ну и что? То есть очевидно, что действительность была такой, да, то есть что она подняла такую волну, что во мне следом поднялась волна, которая, как бы одна на вторую находит.
То есть, например, когда человек приходит домой в гневе, в раздражении. Как мы можем действовать? Мы можем поднять также такую же волну. Чтобы как бы столкнуть это всё. Ну и вы знаете, что получится. Но! Для того, чтобы эту волну опустить, что нам нужно сделать? Нам нужно как бы волну в себе уронить вниз примерно на такое же расстояние, как и здесь волна поднята вверх для того, чтобы встретиться и сойтись по середине.

То есть, если брать именно концепцию Фрейда как подход, который несдвигаем, и брать её только, как за абсолютную норму, то она нас опять же привяжет. И не даст возможности развиваться. Если её брать, как прототип, который как бы, показывает, что в нас происходит, и отталкиваться от него и идти дальше, то она начинает работать. И так же с Кантом. То есть то, что он показал, прекрасно всё показал. Эту дуальность, то есть рассеченность (во вне, во внутрь). Если это брать и как бы отталкиваться от этого, то становится понятным, почему нам нужно где-то помолчать. Почему нам нужны моменты тотального затишья. Почему даже, находясь дома, будучи семейными людьми, да, мы тоже ну должны иметь право на времена одиночества. А в ином случае, почему нам нужно себя раскрыть? Почему нам нужна публичная какая-то жизнь. Почему даже, разделяя совместную жизнь, и живя, скажем на одной территории, человек прежде, чем начать тебя чем-то подгружать, он должен тебя всё-таки спросить, готов ты к этому или нет.
Подход «ты моя жена, ты мой муж; слушая меня, да успокаивай меня, вдохновляй меня. Я хочу лежать рядом, ты меня там гладь, ласкай, целуй; ты мне должен говорить такие слова и т. д. Я должна тебе то...» не работает. Потому что это просто схема. Точно также в чём срабатывает этот механизм? Если брать сферу религии, то, когда священные слова воспринимаются только как единственный принцип, который всегда и везде работает одинаково. Точно также это работает в литературе, когда вы начинаете читать её и вы говорите: есть только такие-то настоящие авторы. Точно также это работает в жизни, когда вы говорите, что только этих людей надо слушать. Или, например, своим детям говорите: с этими дружи, с этими не дружи. То есть мы не воспринимаем, как и что происходит.
Поэтому настолько, насколько, допустим Кант и Фрейд открывают вот эту субъективно-объективную составляющую внешне-внутреннюю. Настолько же они и ставят замки на то, чтобы открытое позволяло дальше открывать. И поэтому, здесь такой тоже маленький секрет. Почему мы волнуемся, когда нам необходимо знакомится с какими-то новыми знаниями, например, в частности, с тем же Кантом Фрейдом и т. д.? Потому что в каком-то смысле от нас требуется предельная открытость тому, что эти люди открыли. Что они нам откроют. То есть в каком-то смысле от нас потребуется благодарность, а значит, дальнейшее движение уже в нашей конкретной жизни того, что они сделали в своей.
Обратим внимание, что когда мы читаем какую-то книгу, то в каком-то смысле мы можем почувствовать, что это прям мой автор. Что если действительно мы читаем книгу, она нам нравится, то в какой-то момент мы можем прочувствовать какую-то родственность, хотя человек, например, где-нибудь в Испании или там в Англии, или США (не суть важно).   То есть мы, получается взаимодействуем вот этим внутренним своим существом и оживляемся этим.
Получается, что вот эти все открытия, которые Кант делает в своё время, а Фрейд – в своё. Это всё открытия центра вселенной. Потому что с одной стороны, он находится где-то в одном месте, где-то, на чем, так сказать, вся вселенная держится. С другой стороны, он настолько, насколько там находится в одном месте, настолько же он рассечен и находится в каждом человеке. В каждой живой единице этого мира – микровселенной.

ПОЧЕМУ НОВЫМ ПОКОЛЕНИЯМ БУДЕТ СЛОЖНЕЕ, СЛОЖНЕЕ И СЛОЖНЕЕ?
Человек как бы стоит на перепутье прошлого будущего и настоящего. В него как будто врезаются «лучи времени». Но если идти опять же по Канту, – это как бы объективное – это во вне. А субъективное получается – так. Что в самом человеке вся совокупность бытия, которое когда-либо было, она – в нём. То есть прошлое человечества – оно в тебе. Будущее человечества – тоже в тебе. И настоящее тоже в тебе.

ЗАЧЕМ НУЖНО (В ЦЕЛОМ) ПОЗНАНИЕ?
Познавая в ширь и в глубь, что на самом деле происходит? Мы же не собираем и не воспринимаем знания как таковые. Мы изучаем себя, а знания становятся как бы возможностью, как бы этапами погружения нас в самих себя.

Что происходит, когда мы читаем, какого-нибудь автора? Что происходит с нами? Почему он нам нравится? Мы осознаем себя. Почему нам нравятся те или иные стихотворения? Или почему, например, для поэзии мы как бы закрыты, захлопнуты? Потому что, если поэтики, ритмики, музыкальности в самих нас еще нет, то для нас она закрыта. Как открывается автор? Когда ты пересиливаешь себя и переступаешь через этот порог. Например, идешь в библиотеку и читаешь. Или каждый день читаешь по несколько предложений, абзацев, страниц, глав.

ШТАМПОВКА ИСКУССТВА
Что случилось с искусством и литературой в советское время? Штамповалось. Создавалось ради определенных целей. Вроде бы как читали. А потом в какое-то время перестали читать. И что-то не вдохновляет. Потому что когда человек не настроен на развитие и целые массы не настроены на развитие, то получается всё одно и тоже… Что произошло в советском союзе? Когда мы себя избавляем от возможности испугаться и создаём условия, чтобы нам ничего не бояться и не переживать, то мы себя лишаем соответственно и будущего самого развития. Потому что развитие – это новая формация. Это новая реальность.

ПЕРЕХОД ОТ ОДНОЙ РЕАЛЬНОСТИ В НОВУЮ
Пример двух стаканов. Один стакан – замутнённая реальность. И мы её как бы допиваем, допиваем, допиваем. Она мутнеет-мутнеет. И вот нужна новая реальность. Второй стакан – новая реальность, которая приходит. Какую ошибку мы можем совершить? Чтобы освоить новую реальность, мы захотим перелить в неё остатки старой реальности. И этого делать нельзя! Потому что, тогда возникнет реальность и внутри неё. А внутри старой реальности должны уже создаваться новые формы взаимодействия с ожидающей новой реальностью. Новая реальность должна придти на смену старой. Не должно быть смешения.
И в этом смысле то, что было открыто Кантом, Фрейдом и другими, это должно послужить возможностью скачка «из мутного стакана в новый». Но брать просто и слепо действовать по этим законам не получится! Потому что, в таком случае будущее будет уничтожаться. К сожалению, что мы благополучно (благоприятно) и делаем …

ВОСПРИЯТИЕ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ
Что мы делаем, например, с человеком, с которым живём, когда вдруг, он повторил, пять действий, которые уже когда-либо делал и в прошлом когда-либо получалось и вело, допустим, к отрицательному, то сегодня, если мы видим повторяемость этих действий, как мы реагируем? Если нам не понравилось, как он это сделал в прошлом, то обычно негативно. Но ведь это же не факт. Потому что реальность внешняя может быть похожей до такого, что, повторяемые действия, полностью дублируются. А сама внутренняя реальность может быть совершенно иной. И получается своей критикой мы сами убиваем реальность, человека, окружение, саму жизнь. Особенно, когда таким образом хотим себя обезопасить от чего-то непредсказуемого.
Причем мы хотим чего-то нового. При этом нового боимся.
То есть, когда человек, который, допустим рядом с нами живет, начинает что-то новое пробовать, осваивать, мы его начинаем придерживать, потому что, а не дай Бог повторится то, что до этого повторялось. Когда ты начинаешь что-то пробовать, осваивать, открывать, – очень важно, чтобы те люди, которые тебя окружают, они тебя как бы не сдерживали. Вот истории, кстати говоря, великих людей удивительны. Почему-то учителя у многих из тех, кто там делали прорывы в каких-то областях – это были люди, которые держали как бы в тисках своих учеников. Но именно… То есть, ну это же плохо, как бы да. Но именно в силу того, что они их держали, в тех накопилась какая-то там сила, которая потом давала возможность отпрыгнуть от них и что-то создать. И они потом вперед продвигались.

О ВОСПИТАНИИ ДЕТЕЙ
Вот тоже самое с детьми. Когда мы хотим обезопасить детей, мы начинаем их придерживать. И как бы ограничиваем. К чему это приводит? Это эффект рогатки. Мы натягиваем резинку. Что произойдёт? Однажды рука опустится. С другой стороны, да, с той же самой силой можно… с той же самой силой, как натягивается рогатка можно вообще, как бы не лезть. То есть ты как бы внешне не лезешь и не натягиваешь. Но внутренне твоё как бы усилие, оно будет именно таким же, как если бы было натягивание рогатки. И эффект может быть абсолютно такой же. То есть там вообще не воспитывали, не лезли и думали, что все будет хорошо. Другой там воспитывал строго-строго-строго. Тот же самый эффект. Вот пример субъективное и объективное.
А как нужно делать? Там, где нужно – натянуть. А там, где не нужно – ослабить. И тогда происходит балансирование. Если условно говорить нашим сегодняшним языком, – субъективное и объективное. Чистая мысль отделяется от синкретической мысли (примешанной).

КАК ВОСПРИНИМАТЬ ДВИЖЕНИЕ ВРЕМЕНИ?
Почему так сложно? Саму нашу жизнь во вне мы воспринимаем линейно. Ну как у нас неделя располагается? Как мы отнесёмся к тому, если нам сказать, что после понедельника будет суббота? Как мысль отреагирует? А такое же часто бывает. Если по содержанию вторник у нас выходной. И вторник может стать субботой. А если у нас суббота выпадает рабочая, то по содержанию она вполне может стать вторником. Дело то только в наименовании. В каком случае мы можем так размышлять? Потому что, в сущности, если я вдруг начинаю осознавать, что жизнь – это не линейка, а может быть даже всё наоборот. Кто знает… может быть не мы движемся, а время движется в нас! Тогда вполне, вдруг появляется некая такая подвижность и относительность. Бытие становится такими волнами.

ЧЕМУ ПОДОБНО НАИМЕНОВАНИЕ?
Так вот реальность, да. Если мы хотим развиваться в ней и двигаться, это как будто бы большое количество таких вот крюков. Когда человек определенным образом наименовывает реальность, он бросает веревки на эти крюки. Бросает, бросает, бросает. И получается, что в какой-то момент он в этом во всём как бы вязнет. Поэтому, наименовывая, нужно тоже человека учить как бы разыменовывать что ли… Как бы снимать. Как это делать? Опять меняя отношение к действительности. Потому что «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку» (Гераклит Эфесский) Если ты наименовал, то второй раз уже не можешь эту реальность наименовать так же. Уже всё по-другому. Например, настроение близкого человека. Вроде бы человек пришел в хорошем настроении. Ты думаешь: сейчас зайду, поговорю (с мужем или с женой). Заходишь – другой человек. Что произошло там за 15 секунд? Вообще не понятно. Надо разыменоваться.
То есть надо эту создавшуюся реальность переименовать, но обязательно так, как это нужно для твоего внутреннего спокойного комфортного бытия. Потому что, как мы начинаем наименовывать, когда что-то не так, как мы хотели? Мы начинаем наименовывать агрессивно. Например «он орёт» или «она паникует», или «что-то там загнался». Очень важно быстро всё это скинуть. И как бы для того, чтобы опора была, сначала – быстренько накинули; а потом – опять скинули.

ОБРАЗ ТОНКОГО ЛЬДА
Представим себе, что нам нужно постоянно переходить с берега на берег. Но условия такое, что лед тонкий. И условием того, что мы можем перейти является то, что, находясь между берегами, нам нельзя останавливаться. То есть переходя к краю мы можем остановиться, переходя обратно можем. Но как только мы останавливаемся на тонком льду – он проваливается. То есть толщины хватает ровно настолько, чтобы мы, идя-идя-идя перешли. Вот именно так, что остановишься и провалишься. Вот по сути дела – это и есть жизнь. То есть если мы хотим держаться действительно центра, действительно уходить во внутрь, периодически возвращаться во вне.

ДОЛЖЕНСТВОВАНИЕ
Когда мы живем в обществе, иногда человек говорит: «Я никому ничего не должен. Я хочу жить, сам для себя, в одиночестве и т. д.» Или у человека семья есть, отношения, и т. д. Но вообще любое нахождение в обществе (именно физическое) – это всегда долженствование. То есть, если ты находишься в обществе физически, то общество всегда что-то тебе адресует. И ты не можешь сказать, что я никому там ничего не должен. Вот какая незадача! И здесь, тоже получается такой приготовительный момент к тому, почему нам нужно наименовывать, раскрывать, обогащать, ну, и в целом как-то себя являть миру в лице конкретных людей. Почему, например, у некоторых людей имел место такой радикализм. Они там уходили в отшельничество, закрывались (Солженицын). Марсель Пруст, вообще сильно болел и изолировал свою комнату от мира. Потому что, любое нахождение, это уже долженствование.

ЗАКОН ЖАНРА
Когда мы выполняем домашнее задания, то на примерах героев фильмов можем написать, что, а я бы вот так-то, так-то и так-то поступил. Но мы не понимаем, что есть законы жанра. Например, в «Гладиаторе», закон жанра такой, что герой не мог выжить. Это невозможно. Потому что, если ты оказываешься в определенной ситуации, и ты, например, отвечаешь на воинственный вызов, как Коммод и этот вот Максимус, то закон жанра всегда такой, что ты погибнешь. Это закон жизни и закон жанра. И поэтому, когда в жизни мы видим людей, которые отваживаются, всегда есть закон жанра, что, что-то с ними произойдёт. Например, великие люди зачастую сколько живут? Очень интересно, да? Вот прям, когда человек как бы ну максимум в эту жизнь как бы выдал, а потом иссякает. Человек как-то уходит пораньше. Понятно, что это обставляется по-разному (катастрофа, болезни). Всё это, как бы опять же для нашего ума, какая-то картина.



––––––––––––––––––––––––––
Блаженный Августин Аврелий (354-430)
––––––––––––––––––––––––––

ОТНОШЕНИЕ КО ВРЕМЕНИ
Блж. Августин рассматривал историю линейно, как совокупность определенных факторов. История для блж. Августина представляет из себя существующее настоящее, потенциально существующее будущее и отсутствующее прошлое. Прошлое существует только как бы в памяти.
А мы сегодня говорили там о бессознательном, мы говорили о вещи в себе, о человеке, как о вещи в себе. Мы говорим о времени (факты в памяти и т. д.), что это живая реальность, которая живет в нас. Введем понятие «бессознательное», которое отлично от Фрейдовского. Тогда, где может находится живая реальность? В так называемом бессознательном. Соответственно наше сознание (если технически говорить) – это не просто наше сознание, это может быть то, через что мы подключаемся в целом к этому миру, к мирозданию как таковому, к Божественному, к Целому и т. д.
Если по Блж. Августину история мыслится линейно, то она мыслится поступательно-развивающаяся. Т. к. Блж. Августин святой отец Церкви, то для него ключевым моментом является то, что, земная человеческая история, имеет точку отсчета в грехопадении (что-то отрицательное). Соответственно мир развивается от отрицательного к положительному, т. е. ждет пришествия Царствия Божия.
Тогда встают вопросы: что делать с несправедливостью? Что делать со злом в этом мире? Богатые и бедные и т. д. и т. п. Что делать, если лично в твоей жизни, когда ты всё делаешь вроде бы правильно, появляются отрицательные стороны. Появляется что-то злое, плохое и т. д. И возникает совершенно логическое желание как-то это всё по своим полкам разложить.
В труде «О граде Божием» Блж. Августин описывает свой концепт восприятия мира. Он считает, что раз мир начинается с отрицательного (с грехопадения), то сама идея общества, сама идея государства, сама идея города – это идея отрицательная. То есть города возникли, потому что люди пали. Раз отношение к социальной действительности, к жизни, к общественной жизни по причине грехопадения отрицательное, то соответственно должны быть какие-то общества положительные – это Церковь. И вот мир представляет собой вот такую двойственность (дуальность). Есть общество, которое существует по законам падшего мира. И есть общество, которое существуют по законам высокого мира – это Церковь. Это такой Божий Град. Ну и мир соответственно мыслится, как такое противостояние земли и неба. Сейчас нам нужно обратить внимание на дуальность его мысли (на конфликт в его сознании), а не на его богословский концепт.
Блж. Августин верил в предопределение. Вкратце, есть люди, которым уготована плохая жизнь в будущем, а есть люди, которым прописан рай. И чтобы они не делали, так и будет. Изменить поступками и покаянием свое будущее нельзя. А в христианском сотериологическом концепте о спасении понятия предопределение нет. Но парадокс в том, что у величайшего святого богослова такие идеи присутствуют. Откуда это всё берется? Потому что у него есть дуальность логики и существует внутренний конфликт. Этот конфликт произрастает из внутренней, скажем так фундаментальной жизненной позиции, которая основана на определенных фактах из его биографии. Нам очень легко сблизится с блж. Августином, если мы вспомним сами себя. Очень важно то, как мы воспринимаем действительность. Вспомним любую ситуацию в нашей жизни или отношение к какому-то человеку. Даже к любой своей ситуации или к какому-то человеку спустя время мы можем менять свое отношение (например, сначала было плохое, потом среднее, потом хорошее).
Ситуация в том, что когда мы приходим в готовую концепцию, объясняющую мир, то эта концепция, она прямо соответствует нашему внутреннему восприятию, нашей внутренней интерпретации. То есть объект и субъект сходятся. Большая ошибка заключается в том, что мы окружающий мир мы воспринимаем именно как объект, то есть как субстанцию неразумную.
То есть откуда появляется желание оправдывать зло? Основная проблема: если есть Бог, почему существует зло? Откуда возникают болезни, смерти и прочее? Следом возникает идея оправдания Бога – «Теодицея». Эти и подобные идеи возникают из-за внутреннего восприятия мира – а именно умственного восприятия. В нашем искаженном сознании одна мысль конфликтует с другой. И происходит то, что произошло с блж. Августином. Блж. Августин родом из Античности. И на него повлияли, жившие в одно и тоже время с ним философы и в целом античная философия. А для античной философии, как и для поэзии, как и для литературы было характерно восприятие Бога, как Божества, пронизывающего всё (Бог как абсолют, пантеизм). Когда человек долгое время живет и находится в отрицательном мире (отрицательно интерпретируемом мире, то есть в отрицательном восприятии мира), то его восприятие влияет на его идеи.
Поэтому если ты воспринимаешь мир отрицательно, то ты и думаешь, что мир отрицательный. Соответственно, если мир отрицательный, то тебе хочется как бы положительного мира. То есть ты его ищешь. Вот эти поиски истины, которые тоже могут стать, скажем очередной интерпретацией истины. И отсюда вот эти все как бы несовпадения. Что государство – это зло (как порождение грехопадения). А люди предопределены к погибели или к спасению. И эта идея о справедливости является порождением именно не до конца осознанной интерпретации существующего мира.
И вот сейчас здесь мы как бы наиболее ярко и хорошо можем воспринять, почему так важно, например, разбираться в философии Канта. И почему так важно, например, если даже ты не любишь психологию и отрицательно относишься ко всяким там Фрейдам и остальным. Почему очень важно всё-таки уметь воспринимать какие-то важные вещи. Потому что, как в залезть с сложную технику. То есть можно залезть большой отвёрткой и всё там раскурочить, да. И не соображая, что ты делаешь. То есть там тончайшие механизмы. А можно, скажем как-то разобраться с этим или попросить людей, которые тоненьким маленьким инструментом откроют, поменяют что-то, сделают и т. д.

Мир развивается, мир усложняется. И соответственно для хотя бы какого-то восприятия этого мира нужна терминология. Ну скажем, нужны инструменты познания. А когда речь идёт о сознании, надо одновременно быть внутри этого сознания и одновременно быть снаружи, искать терминологию, чтобы самому себе объяснять, что там с тобой внутри происходит. А потом ещё как бы изнутри себя пояснять, что происходит вовне. И для этого нужна тонкая-тонкая терминология. Это то, что касается, скажем, во времена Канта это называется метафизикой. То есть то, что лежит за гранью физики, за гранью натуралистики.

Если вы становитесь на дорогу развития, совершенствования и движения вперед, но, например, со школьных пор, или со времён, когда вы получали образование у вас как бы привкус негатива к знанию, то всё-таки, ну, будет очень важным, чтобы подход к получению знаний, он поменялся. Откуда эта вся проблема, что нам трудно, тяжело и т. д.?

Закон «Если знания даются не вовремя, то они разрушат человека».

То есть, если в 12 лет заставлять через силу учить стихотворение «Узник» Пушкина в школе, то мы себя разрушаем. Если мы к себе относимся, как к микрожизни. И конечно, мы должны понимать, что годами, ходя в школу и получая знания, при этом не понимая зачем нам эти знания дают, мы не просто их берём, а мы берём и разрушаем всю флору, фауну, если мы к себе относимся, как к микромиру.
И потом возникает какой вопрос? Если мне нужно брать знание, то мне нужно восстановить вот внутреннее своё состояние для того, чтобы эти знания входили и развивали меня. Пример. Огород нужно поливать, чтобы был хороший урожай. Но если начать огород сильно заливать водой, то всё погибнет.

О ПРОЦЕССАХ САМОВОСПРИЯТИЯ, САМООСОЗНОВАНИЯ
То есть нужно учиться одновременно находится во вне и как бы понимать сколько и каких знаний тебе нужно приобретать. И одновременно находиться внутри, то есть быть вещью в себе, то есть быть чистым знанием и быть не вещью в себе. Быть знанием, так скажем объективным или синкретическим. И получается так, что внешний мир и внутренний мир – это есть единое целое. И то, что ты получаешь из объективного знания, оно является в том числе субъективным. И в тоже время, когда ты думаешь получаешь объективное, оно настолько же объективно, насколько субъективно.
Знание о мире можно получать через внешних людей, которые нас окружают, как через вещи в себе и можно получать через самого себя, как от вещи в себе. Вся совокупность людей, которые меня окружают, она может дать мне такую же совокупность знаний, сколько я могу сам для себя получить, если я учусь и умею входить в процессы самоосознания.

НЕКАЯ ТЕОРИЯ ОТНОСИТЕЛЬНОСТИ
Процесс познания в заведении происходит, когда полная аудитория, когда половина аудитории, когда почти никого нет. В жизни точно также. Я нахожусь сам в себе – процесс познания идет. Я нахожусь с кем-то – процесс идёт. Я нахожусь с кем-то, представленном в нескольких количествах, процесс идёт. Это всё есть единый процесс познания. Причём этот процесс познания идёт в независимости от того, хотим ли вы, чтобы он шёл или, мы не хотим (чтобы он шёл). То есть он всегда происходит. А то, что мы называем: «я знаю – я не знаю» – это лишь наше отношение к процессу, который уже происходит. И получается, единственное, что от нас зависит – это наше желание участвовать в этом процессе. И наше желание: иметь определенную меру участия в этом процессе. Если мы хотим увеличивать меру участия в процессе развития, раскрытия, совершенствования, то вместе с самим этим процессом (что с нами происходит), мы неминуемо должны тоже к нему адаптироваться.

«Я ХОЧУ, ЧТОБЫ ЗАВТРА НАЧАЛАСЬ НОВАЯ ЖИЗНЬ…»
Когда мы говорим эту фразу, то на что мы себя обрекаем? Мы обрекаем себя на шаг в новую сферу реалии, на новую ступень развития и мы обрекаем себя на неминуемый труд по адаптации к этой реальности. Причем мы не можем начать адаптироваться, находясь еще в этой реальности. Мы можем начать это делать, только оказавшись там. А оказаться там мы можем только тогда, когда мы как бы освобождаемся и отстегиваемся от инструментария этой реальности. И попадая туда, мы приобретаем новый инструментарий. Потом мы совершенствуемся до какого-то предела, скажем до второй ступени. И мы понимаем, что нам нужно идти в третью. Процесс будет точно таким же.
Если говорить об истории и о вечности, то здесь тоже самое. То есть в нормальном случае, когда мы постигая жизнь, реальность, приближаемся, к Богу, если мы так его называем, то в какой-то момент мы должны понимать, что преисполнившись, бытием этого мира мы освобождаемся от всего, что нас тут связывает и мы переходим на другую ступень развития. Некая теория относительности (Кант, Фрейд…). Но парадокс в том, что еще как бы не оказавшись там, и не вступив какую-то меру участия и присутствия, находясь здесь, мы уже можем отчасти участвовать там.

ВРЕМЯ, КАК ЖИВАЯ РЕАЛЬНОСТЬ
Выше сказано, что блж. Августин мыслит историю линейно. А можно воспринимать время, как живую реальность. Получается человек сосредоточен на определенном центе, расположен в определенном центре. И может так получиться, что будущее как бы в него вливается, прошлое в него вливается и настоящее тоже в него вливается. И тогда становится понятна христианская эсхатология, что Христос, живший 2000 лет назад уже повлиял на будущие поколения. Нас это касается точно так же. То есть каждый наш шаг одновременно влияет на настоящее, на прошлое и на будущее. На прошлое – интерпретация прошлого.
Например, мой отец меня не воспитывал. Это твоя интерпретация, когда тебе 16 лет. Потом проходит несколько лет. Ты понимаешь, что нужно было, чтобы он был там, где он был. У нас меняется интерпретация. Что происходит? В том настоящем, в котором человек оказывается, например, не в 16, а в 24 года, он меняет и влияет на прошлое. Хотя мы говорим: это наша интерпретация. А в том настоящем, когда ему 16 лет, он влияет на прошлое. Но только в 16 он влияет на прошлое отрицательно. А в 24 – уже положительно. И точно также, получается, он влияет на то, что будет.

В НЕКОТОРЫХ МОМЕНТАХ МЫ ПРЕДЕЛЬНО ТОЧНЫ И РАСЧЕТЛИВЫ
Обратим внимание на то, что, когда мы прям очень сильно заинтересованы в каких-то вещах в нашей жизни, мы можем с достоверной точностью сказать – где мы окажемся, с чем мы там окажемся и к чему это поведёт. Например, я запишусь на такую-то секцию/учебу. Весь год я буду ходить на занятия. И в конце года я сдам так-то экзамен. Понимаете, как это происходит?
Как мы можем будучи, например, условно говоря верующими людьми взять и ребенка обречь его на одиннадцатилетнее обучение в школе. Ну мы же не знаем, чем это закончится? Потому что в некоторых случаях в начальной школе учителя будут меняться. В средней школе вечная проблема с учителями английского. Чем это всё закончится мы не знаем. Но мы отдаём, зная, чем всё это закончится. Парадокс парадоксов.
А в некоторых ситуациях мы просто боимся себе признаться, что можем быть настолько четкими и точными. И мы говорим: мы не знаем, посмотрим. Ты будешь завтра там? Я не знаю, посмотрим. Но другой, если человек, если человек чуткий, который спрашивает, он знает прекрасно – будешь ты завтра или не будешь. Ждать тебя на день рождения или не ждать. Ждать тебя на свадьбу или не ждать? Там на новый год или не на новый год.
 То есть, чем глубже мы опускаемся… Получается некое равновесие. Мы можем опускаться во внутрь себя, действуя и идя вперед. При этом мы можем как бы не слишком осознавать, что мы опускаемся. И наоборот. Мы можем опускаться вовнутрь, при этом вообще не действуя. Но больше видеть, что мы действуем, например. Для нас самих эти процессы могут быть в какие-то промежутки времени как бы не до конца ясными.

И поэтому у блж. Августина, с одной стороны, присутствуют сбои в мировоззрении и вообще в целом. На фоне Канта и Фрейда получается как бы конфликт. Но в тоже самое время, если мы будем интерпретировать это только как отрицательный опыт, мы ничему не научимся.
А блж. Августин – человек, чьи взгляды имели место на протяжении десяти веков, чья концепция времени, истории, подхода к миру, она имело место во всём средневековье, то есть (с V – XVI века). Принято считать, что средневековье начинается с падения Римской империи, а также где-то со времени жизни самого блж. Августина, как мыслителя.

––––––––––––––––––––––––––
К размышлению (д/з)!

Каким будет результат, если…
1. Ситуация и человек воспринимаются как два независимых объекта?
2. Ситуация и человек воспринимаются как два взаимодействующих объекта?
3. Ситуация и человек – единый целый организм?
––––––––––––––––––––––––––

Наши знания тоже весьма фрагментарны, но нужно тоже учиться как-то их в единое целое их воспринимать. Для нас это может быть не объективно, но на самом деле все наши познания центрированы, они все имеют определенный контекст, определенную структуру.

Правило отца Петра Боева «Не лечь спать, пока не прочитана хотя бы одна страница какой-либо книги».

РЕКОМЕНДАЦИИ К ПРОЧТЕНИЮ
Блаженный Аврелий Августин. «Исповедь»
Блаженный Аврелий Августин. «О граде Божием».
Блаженный Аврелий Августин. «О предопределении святых».