Притча о восьми ветрах и тайне человеческого сердц

Однажды странствующий мудрец пришёл к великому тапасвину, много лет пребывавшему в созерцании Шивы у подножия священной горы. Поклонившись ему, мудрец сказал: «О святой подвижник, открой мне тайну тайн. Как человеку в век Кали обрести благо? Кали наполняет сердца жаждой выгоды, майя расставляет тысячи сетей, один человек использует другого ради денег, любви, власти, другой ради признания и наслаждения. Каждый желает получить своё, каждый ищет кратчайший путь к исполнению корыстных желаний своего ума. Скажи, существует ли путь, на котором человек способен обрести земное благополучие, исполнить свою Дхарму и вместе с тем прийти к высшему освобождению?» Тапасвин долго смотрел на него, затем поднял с земли сухой лист и спросил: «Куда полетит этот лист?» Мудрец ответил: «Куда понесёт ветер». Тогда подвижник сказал: «Так живёт почти вся современная цивилизация. Человеческое сознание становится листом, а восемь ветров вращают его в пространстве сансары: приобретение и утрата, слава и бесславие, похвала и порицание, наслаждение и боль. Когда приходит приобретение, человек радуется. Когда приходит утрата, его сердце рушится. Когда звучит похвала, рождается ощущение собственной значимости. Когда звучит порицание, вспыхивают гнев и обида. Слава поднимает его вверх, бесславие бросает вниз. Наслаждение привязывает, боль заставляет метаться. Так восемь ветров получают власть над человеком, потому что центр его сознания расположен во внешнем мире».
Мудрец спросил: «Где же должен находиться этот центр?» Тапасвин коснулся ладонью груди и произнёс: «В Том, что существовало прежде всякой похвалы и пребудет после всякой утраты. В Том, что остаётся целым при приходе денег и при их отсутствии, при любви людей и при их порицании, при славе имени и при исчезновении имени из человеческой памяти. Адигуру в каждую эпоху учит человека искать такой центр в самой глубине сознания, там, где Атман обращён к Источнику и жизнь получает основание в Божественном. Пока центр сознания расположен во внешнем мире, человек вынужден постоянно контролировать мир: понравиться одному, победить другого, удержать третьего, обладать четвёртым, доказать пятому собственную ценность. Отсюда рождаются хитрость, лицемерие, страх, алчность и борьба. Человек пытается заставить реальность подтверждать его существование. Когда центр сознания возвращается к Шиве, устройство жизни меняется. Деньги становятся средством Дхармы, отношения пространством служения и любви, власть ответственностью, знание обязанностью перед существами, талант формой подношения, успех возможностью умножить благо мира».
Странник снова спросил: «А что тогда происходит с желаниями? Должен ли человек оставить богатство, любовь, дом, творчество и земные цели?» Тапасвин улыбнулся: «Демон Кали побеждает человека гораздо хитрее. Он способен превратить даже Бога в Джина для человеческих прихотей. Один поклоняется Богу ради денег, другой читает мантры ради власти, третий совершает пуджу ради удачного брака, четвёртый просит устранить всех соперников со своего пути. Формы поклонения с виду священны, но центр остаётся прежним: “Ложное «я» правит балом, а Бог лишь средство исполнения его воли”. Здесь скрывается одна из величайших ловушек духовной жизни. Но подлинный переворот происходит тогда, когда человек впервые спрашивает: “Я живу ради того, чтобы Бог исполнял мои желания, или моя жизнь дана для исполнения Божественной Дхармы?” С этого вопроса начинается духовная зрелость. Желание очищается, когда перестаёт вращаться исключительно вокруг отдельного “я” и включается в более великий замысел».
Тогда мудрец спросил: «Значит, высшая тайна заключается в отказе от мира?» Подвижник ответил: «Высшая тайна заключается в переживании постоянной связи с Источником Бытия. Пока на троне сидит маленькое “я”, весь мир превращается в рынок: люди становятся ресурсами, отношения сделками, духовность технологией получения желаемого, а Бог великим исполнителем просьб.
Когда трон сознания занимает Шива, человек продолжает действовать, создавать, любить, зарабатывать, строить, учиться и побеждать, однако источником всех его действий становится не он, а Бог. Тогда вопрос “Что я получу?” постепенно уступает место вопросу “Что через меня должно войти в этот мир?” Восемь ветров Сансары продолжают дуть, но дерево сознания уже пустило корни глубоко в почву преданного служения Высшему. Приходит слава человек служит. Приходит бесславие человек служит. Приходит приобретение человек служит. Приходит утрата человек служит. Приходит похвала сердце хранит направление. Приходит порицание сердце хранит направление. Приходит наслаждение человек помнит Источник. Приходит боль человек помнит Источник.  Вот почему истинный Храм начинается там, где внутри человека утверждается нерушимый центр Божественного присутствия.
Перед уходом мудрец попросил: «Скажи мне одной фразой то, что я должен передать людям века Кали». Тапасвин закрыл глаза и произнёс: «Пока Бог нужен человеку ради исполнения человеческой воли, человек остаётся пленником восьми ветров Сансары. Когда человек отдаёт себя Богу, эти ветры начинают вращать колесо его пути». И затем добавил: «Спрашивайте реже: “Что Бог даст мне?” Спрашивайте чаще: “Какой Божественный замысел желает воплотиться через мою жизнь?” В этом вопросе начинается возвращение к онтологическому центру сознания, где человек перестаёт торговаться с жизнью и начинает Путь к Вечному».

ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ!

С уважением, хранитель Дева-Парампары Шивы, Благомир Шиванатха Тапасви.