Нирвана или Авичи, как выход из круга Сансары ч. 1

 
-------------

ВТОРОЕ ИЗДАНИЕ
дополненное, пересмотренное и исправленное

ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ
http://proza.ru/2026/09/10/1019

-------------

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

-------------

"Есть нерожденное, неустановленное, несотворенное, не сконструированное. Если бы не было этого нерожденного, неустановленного, несотворенного, не сконструированного – то не было бы возможности освободиться от рождённого, установленного, сотворенного, сконструированного".

Будда. Из "Ниббана сутта", Полное освобождение

------------

"Что бы ни происходило вокруг следует твердо, непоколебимо, неизгладимо, пламенно помнить одно: все пройдет – дух пребудет. Дух вечен и нерушим. Солнце прейдет и луна – но дух жить будет вечно".

"Непобедим и несокрушим дух, когда в духе, а не в теле или в его оболочках сосредоточено все. Оболочки – только орудия духа, его инструменты. Не оболочки, но дух вечен. И в осознании вечности духа скрыта тайна победы, ибо все временное уйдет, дух же пребудет".

Из "Граней Агни Йоги"

------------

"Знай, что ТО, которым проникнуто все сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению ТО Единое, Незыблемое"

Бхагавад Гита

------------

"Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине"
 
Евангелие от Иоанна 4:24

------------

ВСТУПЛЕНИЕ

Если обычный здравомыслящий человек, увидев название данной книги, задастся вопросом, что именно оно означает и стоит ли читать этот материал дальше указанного названия - то как можно было бы ответить на этот вопрос? Что заложено в названии данной книги хотя бы в самых общих чертах? Мы уже начали говорить на эту тему в предисловии к нынешнему второму изданию этого материала. Так вот, если сказать кратко - эта книга о Духе и об эволюции того, что подразумевается под Духом. Наш ум и чувства, наша воля и желания, психические процессы вообще - всё это имеет свое начало в Духе. В том, что обозначается этим словом во всех религиозных системах, в мировой философии, а также и в том, что называется мифами, легендами, сказаниями, которые существовали во все времена и у всех народов. Что часто создает впечатление сказочности и нереальности этих представлений. Мы все слышали о "падших ангелах", низвергнутых на землю, о баснословном Люцифере или даже о спустившемся на нашу землю Прометее, который принес божественный огонь людям. Все эти сказания, всё это в таких символах описывает нисхождение Духа с небес на Землю - приход Духа на нашу Землю, чтобы рождаться тут в человеческих телах. Поэтому, сперва в данной книге мы расскажем в самых общих словах об этой начальной стадии эволюции Духа - о его нисхождении на Землю.

Также все мы слышали о воскрешении и потом вознесении Христа - после его земного пути и жертвы на кресте. Кто-то знает о духовном пути восхождения Будды, с принесением уже им жертвы людям и последующим его уходом в высшие духовные области. Всё это также указывает на Дух - уже на его восхождение. Когда Дух снова восходит в свою высшую Обитель - и это восхождение Духа описывается путем Будды и Христа. Эти представления говорят уже о восхождении Духа, когда Дух отказывается от продолжения падения в материальные области и начинает снова восходить в его изначальные высшие духовные области Пространства. Последняя часть этого материала и будет посвящена результату эволюции Духа, после всех его воплощений на нашей Земле. Этот результат выражается в двух основных состояниях Духа, которые вынесены в заголовок данного материала - в состоянии Нирваны или же состоянии Авичи. Также, в значительной по размеру средней части данной книги мы расскажем о том, как Дух, после того как он спустился на Землю, проявляется в нас самих. Как Дух перевоплощается в нас самих. Как он обретает себя в нас. И как мы осознаем его в себе. Как Дух начинает осознаваться в нас и нами - как наше Высшее Я. 

Но что же вообще подразумевается под Духом во всех этих случаях? Как этот Дух, будучи высшим источником нашего существа, связан с нами нынешними? Ведь Дух, это не есть только лишь то, что принадлежит исключительно богам. Он принадлежит в равной мере всем существам. И можно ли вообще отрицать эту великую Основу нашего бытия, нашего Я, как это пытаются делать разными способами те, кто хочет, отрицая Дух, извлечь выгоду из сиюминутной, мимолетной земной своей личности, которая ограничена только сроком жизни этого земного тела? Такие люди противопоставляют свой временный эгоизм вечному Духу. Они мыслят Дух либо как какого-то бога, который есть где-то далеко за облаками - того бога который никак не связан с внутренним человеком, с его Я. Либо они отрицают Дух вовсе, говоря, как это делают современные "буддисты", что его просто нет, как нашего Высшего Я. Поэтому, в данном материале мы снова поговорим и о противопоставлении Духа и нашего эгоизма - об этом самом большом препятствии на пути духовной эволюции - эволюции Духа. Так или иначе, но это великое понятие, как бы его ни назвать - Дух, Высшее Я, Атман, Христос или как-то еще - это есть основа жизни нашего Я. То, откуда наше Я выявляется. То, что поддерживает все наши рождения во всех телах и мирах. То, что собирает и сохраняет в себе опыт этих рождений. И то, с чем наше Я в конце концов должно объединиться - чтобы достигнуть окончательного освобождения от рабства материи. Это Основа, отрицать которую - именно как то, что есть сам корень нашей субъективности - невозможно. Ведь такое отрицание есть в лучшем случае просто незнание. В худшем же случае, это есть грубое невежество, граничащее уже с преступлением против самого продолжения ЖИЗНИ вообще. Поэтому и надо говорить о Духе, описывать его проявления - в природе и человеке. Этому и будет полностью посвящена данная книга. Как и говорил уже в первом издании данной книги, её полное название такое: "Нирвана или Авичи – два противоположных состояния Духа после завершения Существований в Сансаре". Но, снова-таки, суть того о чем тут идет речь надо раскрывать последовательно - шаг за шагом.    

Да, этот материал мы посвятим Духу. Начиная, как и пишу, первичными стадиями проявления Духа из Вечности в видимое бытие. И, далее, расскажем как Дух живет, перевоплощаясь в человеческих телах. Опишем как постепенно мы осознаем проявления Духа в нас самих. Расскажем об этапах этого проявления Духа в нас - с большими подробностями, в том числе и из буддийской философии. Если же говорить о существах более совершенных - тех, кто уже полностью раскрыл в себе весь потенциал Духа - таких как Будда и Христос, то мы посмотрим как этот же Дух можно понять уже в них. В этих, более высших по сравнению с нами существах. Если предполагать, что они вообще существовали или существуют в природе. Также мы коснемся и ошибок на этом пути Духа - расскажем о судьбе Люцифера, как символа морального падения. Всё это мы постараемся раскрыть в данной книге. Мы посмотрим, как с этим всем связаны представления о карме и перевоплощении. В данном материале будет осуществлена очередная попытка поговорить об этом с точки зрения логики и здравого смысла. Опираясь на предыдущие, уже признанные источники всех времен и народов, где говорится об этом же. Ведь так важно понять, или хотя бы только лишь заложить основу этого понимания, что же именно подразумевается под Духом? Без этого понимания не будет понимания и того, что есть на самом деле и человек. Поэтому, в данной книге снова делается еще одна попытка, как это делалось ранее и в других материалах этой страницы, поговорить на такие темы.

Этот материал достаточно сложен. Сложность изложения данного материала заключается прежде всего в том, что тут говорится об умозрительных предметах, которые нельзя увидеть непосредственно земными глазами, услышать земными ушами или приблизиться к ним телесно. Чтобы посредством наших глаз или ушей непосредственно подтвердить существование того, о чем теперь идет речь - так, как мы подтверждаем что-то для своих обычных земных чувств. Когда речь в повседневной жизни идет о видимом и слышимом нашими чувствами. Но такие понятия как Дух, Свет, Тьма, Нирвана, Авичи и другие умозрительные предметы, которые будут рассмотрены в этой книге - это идеи или творения Разума. Они есть продукт ума и воспринимаются умом. Они есть, прежде всего, творения Разума наших великих предшественников - творения таких философов как Будда, Христос и других великих умов прошлого. Поэтому, данное знание находится на уровне мысли и лишь отражение этого знания зафиксировано в книгах. Оно окончательно может быть доступно только для восприятия высшими нашими чувствами. Но при этом такое знание почти никак не выражено во внешних объектах для наших обычных восприятий - через земные глаза или земные уши. Нельзя увидеть или услышать Нирвану обычными глазами. Можно только лишь через ряд правильных умозаключений вывести, что это такое за состояние. Чтобы потом, если такие умозаключения будут правильны - уже погрузиться в это состояние всем своим существом - как в непосредственное цельное переживание. И это значит, что на данном пути умственных умозаключений нужен проводник и карта - чтобы не уйти в сторону с этого пути. В неверные умозаключения и выводы, которые никак невозможно проверить обычными способами. Поэтому, так важно найти в себе понимание необходимости поиска тех надежных и достоверных источников, которые послужат проводниками на этом пути. И которым можно было бы без сомнений доверить свой ум. Если же не искать эти истинные источники, не изучать их - ум навсегда останется в рамках обыденности, заблуждений, невежества, суеверий и только лишь физиологических удовлетворений. Останется в пределах только того, что попадает в наш ум вышеупомянутым путем - через глаза и уши. И это есть ограничение, так как основная высшая реальность для нас существует не во внешних предметах, но в Разуме. Потому, пути Духа иные. И без надежного проводника на плане Разума эти пути остаются как правило закрытыми. Но если Дух из своих высших областей уже стучится в эти закрытые двери земной материи - не нужно игнорировать этот стук.    

Таким образом, с чего надо начинать читать этот материал? Как и любой другой материал подобной направленности. Первое и самое главное: с естественного и свободного возникновения в нас вопросов о таких предметах нашей внутренней жизни - вопросов, порожденных искренним интересом ко всему этому. С возникновения внутренней потребности нашего Духа получить какой-то, уже определенный ответ на данные вопросы - когда эти вопросы возникают в нас свободно и без принуждения. Когда они порождаются искренним нашим интересом к самоанализу и дают при таком самоанализе искреннюю и высокую радость - от размышлений на эти темы. Когда сами собой возникают в нас данные вопросы: с чего начинается жизнь и как она продолжается? Имеет ли она какой-то предел? Мы были созданы кем-то или появились сами собой? Живем ли мы вечно или нет? Если да, то куда движется наша жизнь и что может нам открыться в будущем? Заключается ли в нашей жизни некий скрытый смысл, или же наша жизнь подобна бессмысленному проблеску метеора в небе? И многое-многое другое в таком роде, что известно всякому, кто уже думал об этом. Второе: этот материал было бы хорошо начинать читать, уже ранее ознакомившись с основными источниками Теософии, Агни Йоги и Буддизма. Имея представления об этих учениях, а также и о других истинных образцах мировой философии, где есть много сведений по данным вопросам и рассуждений на данные темы. Автор этого труда сам считает данные источники истинными. Ведь автор этой книги вовсе не претендует на свое собственное создание изначальных истин. И тем более, не считает самого себя источником этих истин, как их творец, выбирая для себя только лишь скромную роль рассказчика - после изучения им вышеупомянутых источников и размышлений на их основе. Поэтому, если у читателей данной книги отношение к Теософии, Агни Йоге, Буддизму и другим великим философиям мира будет таким же как и у автора этой книги - нам без сомнения будет чем поделиться друг с другом.   

При этом, автор данной книги не может повторить в данном материале всё то, что уже было сказано в самих этих источниках - поэтому их и надо знать хотя бы отчасти, чтобы понимать о чем идет речь. Но не беда, если мы еще мало об этом знаем, так как начинать этому учиться никогда не поздно и никогда не рано. И это то, чем можно заниматься вечно. Если принять основную истину о том, что Дух вечен. А значит эту Книгу Вечности можно начинать читать в любое время и с любой страницы. Было бы только внутреннее стремление к постижению данных скрытых истин. Поэтому, автор данного материала будет рад, если кого-то мои скромные размышления побудят искать их истинный источник - то, откуда и я всё это взял. Но все-таки, надо еще раз повторить, что несмотря на то, что мною проделаны большие усилия в попытке предварительно разъяснять общее значение тех вопросов которые будут рассмотрены в данной книге - надо самим хотеть знать эти основы мировой философской мысли. Её основные истины. Чтобы понимать их. Ведь сами собой они не поймутся. Я же, снова-таки не приписываю себе авторство этих истин, но только собираюсь о них рассказать. И было бы глупо и опрометчиво приписывать себе авторство этих идей, так как есть и всегда были истинные Авторы того, о чем пойдет речь в данном материале. Эти Авторы или Обладатели Истины, кто уже понял всё то, что можно было понять на Земле - они более уже не могут заблуждаться на этот счет. И они относятся ко всем людям одинаково - с их высшим состраданием, высшей любовью но и с высшим их беспристрастием. Поэтому всякий человек, серьёзно заинтересовавшийся данными вопросами, имеет и равные права на получение ответов от них - равные права со всеми остальными. Если свободно и бескорыстно, с верой в саму возможность получить ответы на данные вопросы, устремится в своих мыслях к этому. Я же тут представлю только свои варианты ответов на данные вопросы - так, как я их понимаю. После ряда лет своих устремлений, посвященных изучению этого.   

-------------

Краткое содержание глав

ГЛАВА I
Об изначальных Тьме и Свете. "Тайная Доктрина" и цитата о Тьме из неё. Превращение изначальных Света и Тьмы в моральные добро и зло. Подходы Теософии и Агни Йоги к Тьме и Свету. Введение понятия Духа

ГЛАВА II
Об Учителях, как носителях идей Света и Тьмы. И о нас самих, в связи с Учителями

Глава III
О "Тишине Молчания" и Люцифере. Начальное обозначение этого. Соответствия этих понятий с определениями Буддизма. Начальные сведения о "Нирване" и "Авичи"

ГЛАВА IV
Люцифер - это только выражение Зла? Несколько слов об этом имени. Кто был назван этим именем? Разные значения этого имени в Теософии и Агни Йоге

ГЛАВА V
Люцифер, как коллективный Дух Света. Описание этого коллективного Духа с точки зрения Теософии. Дух Высших Существ зародился на других планетах. Приход этого Духа в наш мир. Люцифер, как символ и архетип

ГЛАВА VI
Реальное выражение древних сказаний. Описание этого в Агни Йоге. Базовая идея Теософии о нисхождении Духа в материю и обратном восхождении Духа - в высшие области мироздания. Тождественные идеи в Буддизме и Христианстве, которые выражают этот же главный смысл. Различие этой основной идеи проявления Духа с представлениями ортодоксальных религий

ГЛАВА VII
Нисхождение Духа в материю. Люцифер - символ этого падения. Представления об этом в Теософии и Агни Йоге. Люцифер как "падший ангел" в Теософии. Начало морального падения Люцифера в Агни Йоге

ГЛАВА VIII
Восхождение Духа в высшие духовные области. Начало этого восхождения после окончания падения. Архетипы Будды и Христа, как символы такого восхождения Духа. Люди, идущие путем Будды и Христа. Различие между архетипом добра и архетипом зла. Как архетипы добра и зла соотносятся с добрыми и злыми людьми. Разные уровни падения Люцифера

ГЛАВА IX
Светлые и темные последователи света и тьмы. Как их распознать в обычной жизни? Скрытые свойства воли и ума, которые становятся доступными только если их раскрыть. Книги света и книги тьмы - это просто описание двух противоположных путей для достижения человеческих целей. Основные различия темных и светлых последователей света и тьмы. Эти различия основаны на базовых свойствах света и тьмы

ГЛАВА X
Основные участники Движения Агни Йоги и Теософии, и их основные идеи.
Еще несколько слов об Учителях и учениках вообще

ГЛАВА XI
О Люцифере, как о символе падения Духа в материю. Эгоизм Люцифера, как отделенность его от других. О противоположном пути Будды и Христа - пути восхождения Духа. Индивидуальность на этом светлом пути

ГЛАВА XII
Об Индивидуальности с теософской точки зрения. Отличие Индивидуальности от личности, что есть отличие Высшего "Я" от обычного земного "я"

ГЛАВА XIII
Об Индивидуальности и личности с точки зрения Буддизма. Теософский и буддийский подходы не имеют противоречий по этому вопросу. Представления Будды о "Я"

ГЛАВА XIV
Об Индивидуальности и личности с точки зрения Записей Е.И. Рерих. Конкретные имена близких друг другу людей - на уровне личности. Их близость в Духе - на уровне Индивидуальности

ГЛАВА XV
Озарение Будды - как благословение. Воспоминания Люцифера - как проклятие. Озарение или просветление Будды - есть окончательное понимание Буддой сути своего глубинного "Я". Что для Люцифера есть воспоминание его прошлых неблагих деяний - его “Я”

ГЛАВА XVI
Еще несколько слов об изначальных Свете и Тьме в Теософии. И о моральных свете и тьме в Агни Йоге. О светлых и темных людях. Природный антагонизм света и тьмы - это причина конфликта темных и светлых людей

ГЛАВА XVII
Свет и тьма как образ жизни людей, как наполнение их жизни добром или злом. Свет - это счастье, радость - для тех, кто считает свет радостью и счастьем. И этот же свет - горе и несчастье для других. Для тех кто идет во тьму. Но и наоборот, тьма - это наслаждение, удовольствие и удовлетворение для тех, кто считает для себя тьму всем этим. И эта же тьма - горе и несчастье для других. Для тех, кто идет к свету. Что есть непримиримые моральные противоположности в людях. Учение Агни Йоги и Теософии, как ускоритель всех психо-духовных процессов

ГЛАВА XVIII
Самое важное решение Духа. Что это за решение и как оно касается нас? Законы природы в психо-духовной сфере - то, что регулирует нашу жизнь. Завершающие для данной части слова об Учителях. Подведение промежуточных итогов для этой части. Описание того, как этот материал будет продолжен далее - в следующих его частях   

------------


ГЛАВА I

Об изначальных Тьме и Свете.
Последующее превращение Тьмы и Света в добро и зло.
Введение понятия Духа

1. Если спросить у здравомыслящего человека, к которому мы уже обращались во вступлении выше, который не слишком задумывается о значении философских символов - если спросить его, что ему в первую очередь приходит на ум, когда он слышит о метафорических свете и тьме? Он, в ответ на данный вопрос, вероятно, сразу скажет, что свет для него - это нечто такое, что означает добро, радость, жизнь, ясное её понимание. Что касается тьмы, то такой человек наверное ответит, что тьма у него ассоциируется только со злом, горем, различными бедами, невежеством - и всем тем, что с этим связано. Но если от таких обычных и привычных определений посмотреть все-таки на более раннее значение этих понятий, то что же можно в них найти ещё, кроме поверхностного смысла? Действительно ли тьма - это только лишь моральное зло, невежество и страдание? А свет это исключительно этическое добро, ясное понимание и радость? Давайте попробуем посмотреть в глубину самых ранних значений этих великих символов, чтобы отыскать там более полный их древнейший смысл. Это поможет нам расширить и обычное наше знание об этом.

2. Итак, все космогонии древности начинались с изначальной бескачественной Тьмы. Из нее исходило и первичное выявление такого же простого, лишенного сложных качеств Света. И далее следовало творение всего остального - уже из этого Света. Можно ли с такой точки зрения считать эту изначальную Тьму только лишь синонимом зла? Если вспомнить "Тайную Доктрину", базовый труд Теософии – там, в самом начале первого тома говорится, что было до первого пробуждения активной жизни во Вселенной, которое впоследствии символизируется Светом. Так вот, там описывается эта изначальная Тьма. И самое начало творения исходит именно из этой нейтральной, пассивной и недействующей Тьмы. Первый луч Света исходит именно из глубин Тьмы - чтобы впоследствии развить уже всё дальнейшее творение миров и существ.

3. Об этом говорится в "Тайной Доктрине" - книге, написанной Е.П. Блаватской и ее Учителями на основе древнейшего сокровенного труда, который существует в одном экземпляре и сохраняется в тайных хранилищах Востока. На основе этого неизвестного труда и других подобных тайных источников были созданы все ныне существующие доступные религиозные философии мира. Конкретно в "Тайную Доктрину" вошли только фрагменты из этого, неизвестного для западной науки труда, который там называется "Книга Дзиан". Эти фрагменты были переведены Блаватской и Учителями, с какого-то такого же таинственного, как и сам труд, древнего языка, на котором этот труд был изначально написан. Эти фрагменты Учителя и Блаватская перевели на литературный понятный английский и прокомментировали в "Тайной Доктрине". В этой книге, потом переведенной с английского уже на много других языков, которую перевела на русский и Елена Ивановна Рерих - там идет речь именно о том, что во вступлении мы назвали Духом. Сперва об его изначальном проявлении во Вселенной. И далее о том, как Дух проявляется уже в мирах и существах. В первом томе "Тайной Доктрины", под названием "Космогенезис" говорится о развитии Вселенной вообще - даются самые общие идеи того, как Дух изначально выявляется во Вселенной - из бесконечной Тьмы Пространства в своё познаваемое проявление. Во втором томе, под названием "Антропогенезис" объясняется то, как уже выявленный Дух эволюционирует на нашей планете, спускаясь в материальные формы. Чтобы наконец, став человеком, пройти земную свою эволюцию. Говорится о том, как этот Дух проявляет себя в существах, которые живут в этих материальных формах. Чтобы далее, в результате этой эволюции, вновь стать тем же Великим Духом, каким он и был до своего падения в материю. Это требует своего разъяснения. Потому, некоторые представления об этом мы и попытаемся более ясно и детально обсудить в данном материале.

4. Таким образом, в самом начале "Тайной Доктрины", в первом её томе под названием "Космогенезис", говорится следующее:

"Предвечная Матерь-Рождающая, сокрытая в своих Покровах, Вечно-Невидимых, еще раз дремала в продолжении Семи Вечностей. Едина Тьма наполняла Беспредельное Все, ибо Отец-Матерь и Сын еще раз были воедино"... "Едина Тьма была Отцом-Матерью".

И далее перечисляется отсутствие всего того, что проявляется потом, когда Свет начинает свое действие и творение, исходя из этой первичной Тьмы. Но сначала, как тут и говорится, не было ничего кроме Тьмы:

“Времени не было, оно покоилось в Бесконечных Недрах Продолжительности. ...Вселенского Разума не было; Семи Путей к Блаженству не было. Не было и Великих Причин Страдания, ибо не было никого для порождения их и обольщения ими ... Причины Существования исчезли; бывшее Видимое и Сущее Невидимое покоились в Вечном Не-Бытии – Едином Бытии ... Лишь Единая Форма Существования, беспредельная, бесконечная, беспричинная, простиралась, покоясь во Сне, лишенном Сновидений ...Где было Безмолвие? Где слух, чтобы ощутить его? Нет, не было ни Безмолвия, ни Звука; ничего, кроме Нерушимого Вечного Дыхания, незнающего себя”. “Тайная Доктрина”, том I

То есть, Тьма в таком изначальном смысле обозначает просто отсутствие всего того, что потом сначала пробуждается - и так становится существующим Бытием. И потом проявляется как видимая Вселенная. То, что далее символизируется первичным Светом. Светом, который начинает активно и последовательно проявлять всё последующее творение далее – одно из другого. Это соответствует и буддийским представлениям о данном процессе, который был описан Буддой в его "взаимозависимом возникновении" - чему конкретно будет посвящено много места в 4-й части данного материала, где мы поговорим об этом предметно. Тут пока что мы только лишь упомянем, что это "взаимозависимое возникновение" вообще есть - существует как то, что Будда называет 12-тью Ниданами или причинами проявления и потом существования Духа в Сансаре. И что в своей сути тождественно представлениям и "Тайной Доктрины". В которой описывается, как выявляется из изначальной Тьмы всё последующее творение Света. То есть, по представлениям "Тайной Доктрины" - изначально была только лишь Тьма, как отсутствие Света. И из этой изначальной первичной вечной Тьмы, когда наступает срок для начала творения - далее исходит первичный Луч Света. Который потом последовательно развивает все временные миры и существ, родившихся в этих мирах. Тех существ, которые будут далее жить в этих мирах на плане временных своих проявлений. Так вот, для такой великой изначальной Тьмы в её самом начальном выражении - пока нет еще какого-то этического или морального значения. Тьма на данном этапе - это еще не Зло, и не Добро. Потому что, как это и говорится в "Тайной Доктрине", еще нет существ, для которых только и существуют моральные свет и тьма.

5. Моральный смысл Тьмы, как потом и Света появляется позже, уже на уровне взаимоотношений сформированных существ, когда они появились и развились. И когда они начинают влиять друг на друга - посредством поступков, которые они совершают в адрес друг друга. Когда Дух этих будущих существ, тот Дух который исходит из изначальных Света и Тьмы - развивается уже в разумных и самосознающих, а значит и сознательно действующих, ответственных перед законом Кармы участников ЖИЗНИ. Эти существа становятся добрыми и злыми, светлыми и темными только тогда, когда они совершают поступки в отношении друг друга. И зло с добром, в общем, существует только для этих отдельных существ. Тогда как изначальная ЖИЗНЬ, которая оживляет всех этих существ и которая едина с Духом - она просто ЕСТЬ. До и вне каких-то временных свойств. Об этой изначальной жизни, лишенной моральных качеств, преимущественно говорится в Теософии, если еще раз посмотреть на цитату из "Тайной Доктрины" выше. Что делает Теософию по большей части умственным учением, предназначенным прежде всего для интеллектуального анализа. Но вот уже в Агни Йоге, которая является этическим продолжением Теософии и не должна рассматриваться отдельно от Теософии – в Агни Йоге тьма уже всегда имеет своё моральное значение и всегда упоминается уже только в негативном ключе.

6. Тьма в Агни Йоге уже не касается самого начала времен, как это было в Теософии, но указывает только на определенное качество моральных взаимоотношений между существами. Тьма в Агни Йоге указывает на зло - на уровне этических противоположностей добра и зла. В этом смысле, в Агни Йоге тьма приобретает обычное её значение, которое нами привычно ассоциируется со злом - значение, которое применяется во всех этических учениях. Как синоним человеческого невежества, разрушения, причинения боли другим и проявления ненависти в отношении других существ. Тогда как свет в Агни Йоге – это всегда этическое добро, строительство, любовь и сострадание. Всё то, что проявляется существами с такими добрыми намерениями, противоположными злу. Таким образом, именно в Теософии заложены первичные основы главных понятий Света и Тьмы, даны первичные до-моральные общие значения Света и Тьмы - именно так, как это было выше процитировано во фрагменте из "Тайной Доктрины". И что раскрывается там и далее, в этой книге, если её начать читать. Что содержится и в других теософских источниках, где этот общий взгляд на такие вопросы был тогда дан. Постепенно эта общая начальная идея Света и Тьмы, как и смысл других идей, там раскрываются. Но в дальнейшем, по мере раскрытия этих идей, Свет и Тьма становятся уже не просто отвлеченными понятиями, но определенными проявлениями человеческих существ - на уровне этических добра и зла. Когда свойства изначальных Света и Тьмы становится уже не общим течением ЖИЗНИ, но уже более конкретным проявлением человеческих существ. Когда эти изначальные Свет и Тьма спускаются на план плотных материальных проявлений и становятся моральными свойствами существ. Значит, только тогда, когда изначальные абстрактные Свет и Тьма, как бескачественные свойства Духа начинают проявляться в нас, как в конкретных существах - только тогда эти неморальные Тьма и Свет становятся в нас определенным добром и злом. И приобретают своё морально-этическое значение. Именно это уже в большей степени описывает и рассматривает Агни Йога - продолжение Теософии. Если уделить внимание и этому учению, которое имеет название еще и Живой Этики.

7. Но теперь, на данном этапе этого рассказа, мы сделаем одно важное заявление. Заявление об осознанном  введении краеугольного понятия, которое является основой всего этого материала, что я и указываю в предисловии с самого начала. На это заявление надо обратить особенное внимание. Нам необходимо ввести и принять само определение ДУХА. Не просто как то, что мы упоминали ранее мимоходом, но как основной и главный предмет рассмотрения в данном материале. Мы вводим определение Духа, чтобы обозначить не просто космические Свет и Тьму самих по себе, которые сами по себе существуют в беспредельных космических просторах. И не просто свет и тьму, как отдельные и не принадлежащие никому моральные понятия. Но нам необходимо указать на НОСИТЕЛЯ этих Света и Тьмы. Света и Тьмы как в их космическом смысле, так потом и в земном. Поэтому, мы вводим понятие Духа, как общее название того, что с самого высшего уровня духовного проявления космических Света и Тьмы спускается во все более и более материальные области мира. Где Дух наконец и достигает сфер, в которых изначальные космические Свет и Тьма становятся уже земными светом и тьмой, приобретая уже земное, морально-этическое значение. Где свет и тьма становятся добром и злом в существах. Таким образом, Дух как СВЯЗУЮЩЕЕ ЗВЕНО для всех последующих состояний и проявлений материи, нами теперь вводится в этот наш рассказ. Дух есть это связующее звено, которое связывает самые начальные проявления Света и Тьмы в их космическом значении - с последующими светом и тьмой, которые становятся уже добром и злом в существах. И этот же Дух, пройдя земную эволюцию в телах разных существ освобождается от всех таких временных проявлений, которые временно Дух оживлял и поддерживал во всех мирах Сансары. Чтобы достигнув своего освобождения от всех временных существований, снова стать этим же Единым Духом на уровне изначальных Света и Тьмы - тем, с чего начинается всякая эволюция Духа. Это и есть та основная ИДЕЯ, которой посвящены Теософия и Агни Йога. А также и все остальные истинные учения прошлых времен. О чем я с самого начала и сказал в предисловии к данной книге. Но эта идея несомненно потребует своего более ясного и полного раскрытия. Что и станет основным предметом рассмотрения в данной книге.      


ГЛАВА II

Об Учителях.
И о нас самих, в связи с Учителями

1. Все эти мысли и идеи, такие как определения Света и Тьмы, определение Духа - всё то, что составляют содержание Теософии и Агни Йоги - эти идеи появились в мире не сами по себе, но они были принесены в мир кем-то. Какими-то конкретными людьми, которые не были просто обычными людьми. Потому что обычные люди, такие как мы с вами, должны были эти идеи впервые от кого-то получить. Как и сами эти вечные идеи должны быть кем-то и каким-то образом сначала восприняты - чтобы потом их можно было бы зафиксировать в книгах и дать другим. Эти вечные идеи Истины всегда изначально появлялись не в массе невосприимчивого народа, но приносились и разъясняются этой массе кем-то другим, более знающим. Всё это сначала воспринималось и потом приносилось другими, какими-то более высшими в духовном и умственном плане, Людьми. Кто уже мог эти идеи воспринимать и потом выражать их в понятных словах и образах. Часть этих идей отдавалась массам, но самое сокровенное оставлялось только для избранных. Тайная часть всегда оставалась во власти таких высших Людей, кто развил в себе высшие способности восприятия - чтобы эти тайны служили только лишь тем, кто был их достоин. Этих высших Людей и принято в Теософии и Агни Йоге называть Учителями, Махатмами или как-то еще.

2. Если же посмотреть в общем, не только с точки зрения Агни Йоги и Теософии, но и с точки зрения других великих философий древности - то все эти понятия, такие как изначальные отвлеченные Тьма и Свет, такие как последующие моральные проявления тьмы и света уже в душах людей - всё то, что объединяется в одном понятии Духа - так вот, всё это разъясняли в своих книгах и наставлениях Учителя. Все Учителя, во все времена и для всех народов. Начиная от Будды в древности, если взять Будду как начальный пример. Хотя, было множество и других Учителей, кроме Будды в Индии - до и после Будды. Во все времена были Учителя и в других частях мира - в Китае, Египте, Греции, кто разъяснял неизменную Истину людям. Что есть история принесения Истины в мир. Но она не ограничивается теми далекими прошедшими временами. Ведь и в относительно наше время, во времена Теософии и потом Агни Йоги, все эти ранние символы и их значение объяснялись уже Учителями и нашего времени. В наше время, эти Учителя - те, кто ими стал недавно, кто полностью осознал в себе эту вечную Истину - теперь уже они приняли на себя эту традицию передачи знания, которая не оканчивается и не начинается никогда. Неизменное выражение Истины передается из поколения в поколение - от Учителей их ученикам. Когда одни Учителя дают учение своим ученикам - и уходят в еще более возвышенные области бесконечного мироздания. Тогда как те, кто это знание принимает - уже они сами становятся из учеников Учителями. И уже теперь их долг передавать это знание Истины - снова новым подходящим людям. Чтобы теперь и эти новые, вновь пришедшие люди, становились учениками. А потом, со временем и Учителями, заняв место своих Учителей. Дав таким образом возможность снова сменить дозор на этом вечном посту. И так эта непрерывная преемственность передачи Знания и происходит в вечности времен. Пост остается неизменным, но Учителя и ученики приходят и уходят - сменяя друг друга на этом посту.      

3. Потому, следуя этим древним традициям, нынешние Учителя сначала дали Теософию - что есть, как и пишу, по большей части умственное учение, предназначенное для интеллектуального усвоения, которое было выражено в большом количестве книг. Но эти же Учителя потом, впоследствии, дали и Агни Йогу – уже финальную часть этого общего учения - так, как его можно было дать в наше время обычным людям - таким как мы с вами. Эта часть учения предназначена уже для его практического применения и утверждения в жизни. Всё это согласуется с тем, о чем говорили выше. Что сначала надо дать общие представления о бескачественных не-моральных понятиях, таких как первичные Свет и Тьма. И только потом наполнить эти понятия моральным значением. Всё это находится в согласии и с методами прошлых лет. Так же, в свое время поступил и Будда, дав "две корзины" или "питаки" своего учения. Первая корзина - умственные смысловые наставления или "Сутта-питака", что можно сравнить с Теософией. И потом корзина моральных правил и дисциплины, что есть "Винайя-питака", что согласуется по своему значению с Агни Йогой. Это уже осмысленное применение предыдущего теоретического учения в жизни - в осознанных поступках. Ведь для того чтобы что-то осмысленно практически применять - надо это сначала теоретически знать. Всё это Будда прошел и на своем собственном опыте, чтобы потом его описать для других. Когда он стал Буддой - учителем мира.

4. Так же шли и нынешние Учителя Теософии и Агни Йоги, уже в относительно наше время. Они, так же как и Будда, имели свои прошлые воплощения, которые они в какой-то момент полностью вспомнили и осознали. Они вспомнили, что в этих прошлых жизнях они когда-то изучали древние источники. И вот в последних своих рождениях они достигли полного понимания Истины, дойдя до ясного воспоминания своего прошлого опыта. Они, правильно суммировав это свое знание, далее убедились на практике, что это истина. И далее они выразили это учение - то, что они изучили и осознали - они это выразили в сжатых общих выводах. И уже будучи Учителями, они в своей выдаче учения шли, как и пишу, от первичных понятий Света и Тьмы Теософии, делая упор сначала на общих теоретических сведениях. Чтобы создать первичные представления у людей об этих Свете и Тьме. И чтобы далее подойти уже к морально-этическим принципам Агни Йоги. И в итоге таким образом, последовательно дать людям представление об общем понимании жизни вообще - для данного цикла времен. То есть, начав с теоретической Теософии, они продолжили давать учение на уровне Агни Йоги, в которой акцент ставился уже на морально-этических принципах. Агни Йога описывает значение действий и призывает к практическим действиям. Потому и свет с тьмой с точки зрения Агни Йоги приобретают уже именно свое морально-этическое значение кармических поступков. Так можно понять методы и способы, какими Учителя делились своим знанием с другими.

5. И вот, если мы становимся на этот путь, то со временем уже и нам - тем, кто уже что-то успел услышать и что-то понять из Теософии, что-то применить из Агни Йоги - уже нам самим предстоит когда-нибудь сделать для себя конечные сжатые выводы об этом. Чтобы выразить для себя это в кратких формулах, а потом передать их другим. Как это сделали сами Учителя когда-то. И как говорит об этом Махатма Мориа - тот, кто дал учение Агни Йоги. Он говорит в одной из книг Агни Йоги, что: "Учение Христа может быть записано на ладони". Настолько кратко можно обозначить весь опыт прошлого - для тех, кто понял в нем основное. Так или иначе, но Учителя, если еще раз это сказать, когда стали Учителями - они передавали своё учение, так же как и Будда, не отвлеченно и теоретически - только почерпнув это знание из книг и чужих мыслей. Нет, их учение - это результат их собственного понимания древних источников и применение их на практике, которая только и дает реальный опыт. Когда нужно следовать указаниям Ведущих, но при этом принимать и собственные решения - думать как лучше осуществить те или иные указания. Потому Учителя, став Учителями фактически описывали Их собственный духовный поиск, их собственные прошлые практические поступки, их понимание жизни, их переживания и состояния - состояния раскрытия их Духа. Этапы роста и развития их Духа. И это древняя традиция, снова-таки. Буддизм с его тысячелетней историей – от раннего буддизма и до времени поздних утверждений – это просто такое же описание реального духовного опыта самого Будды и его последователей, как и сказал выше. Так же было и с Махатмами или Учителями нашего времени.

6. Что же касается нас самих, то мы, или многие из нас, пока что находимся только в начале этого пути. И мало кто из нас может ясно ответить на эти простые, как нам кажется, вопросы, которые предложено рассмотреть в этом материале: "что такое тьма?", "что такое свет?" И в смысле, который придается этим понятиям в "Тайной Доктрине" Теософии, и в смысле Агни Йоги. Хотя все и думают, что это и так ясно. Так давайте же попробуем в этом материале дать более определенный вариант ответа на эти и другие базовые вопросы. Которые были рассмотрены в Теософии и Агни Йоге. Которые имеют свои корни в Буддизме. Но которых пока что теперь, в наше время, серьёзно никто еще не касался - чтобы их так связно рассмотреть. В своем эволюционном развитии - от безличных общих понятий и до конкретных проявлений их в нашей умственной и духовной природе. Хотя перед нами и лежит это учебное пособие: источники Буддизма, Теософии и Агни Йоги. Давайте же посмотрим на эти источники более пристально. Думаю, что в них скрывается нечто большее, чем это можно заметить с первого взгляда. Например, то же общее понятие Духа, которое мы ввели выше. И которое имеет столько скрытого и тайного смысла в себе. Именно через это понятие Духа можно связать воедино всё то, что только кажется разрозненными и отдельными определениями. Ведь как Свет и Тьма в их высшем смысле, так и свет с тьмой в её земном значении - всё это исходит и содержится в том, что мы тут именуем Духом. Давайте же постараемся в этой книге ближе подойти к истинному смыслу данного понятия.   


Глава III

О "Тишине Молчания" и Люцифере. Начальные сведения
Соответствия этих понятий с определениями Буддизма

1. Если говорить конкретно о скрытых и не сразу бросающихся в глаза понятиях, то, кроме привычных нам понятий Света и Тьмы, которые мы уже назвали и начали рассматривать выше, кроме Духа в котором содержатся все проявления Света или Тьмы - приведу и еще один пример. Еще один пример уже таких скрытых вопросов. Например, в Записях и письмах Е.И. Рерих есть упоминание о "Тишине Молчания", речь о чем очень подробно пойдет ниже - в следующих частях данного материала. Теперь же мы скажем тут просто несколько начальных слов, чтобы вообще обозначить этот вопрос. Наметить этот вопрос для дальнейшего, уже более его подробного обсуждения. Думаю, мало кто слышал об этом термине - о "Тишине Молчания"? Что это такое? Что подразумевается тут? Это, как можно заключить, название какого-то состояния Духа, связанное со Светом или Тьмой. Какое? О чем идет речь? В источниках Агни Йоги говорится, что Тишина Молчания - это некое, в Агни Йоге преимущественно ужасное состояние Духа, в которое некоторые существа входят для его переживания – в конце нашего цикла перерождений. Когда для них оканчивается этот цикл и они уже дальше не могут перевоплощаться. Они тогда попадают в это состояние, названное "Тишиной Молчания" - в результате их "греховных поступков", что делает это состояние результатом тьмы и зла. Или же, если существо не достигло достаточно высокого духовного уровня - оно может просто потерять все свои оболочки. Перестать быть существом, уйдя с плана существований в круге Сансары и погрузившись в анабиоз на многие тысячи лет. Так об этом можно прочесть в определенных источниках Агни Йоги, которые называют этот термин. Е.И. Рерих пишет об этом состоянии так:

"Последнее время чувствую большую слабость и усталость. Велики потрясения в слоях и сферах Тонкого Мира после взрывов новых водородных бомб. Некоторые сферы буквально распались, и многие обитатели их удаляются в тишину молчания и в космический сор или же претерпевают большие страдания из-за утраты необходимой им среды и оболочки для существования в Надземном Мире". Е.И.Рерих – З.Г.Фосдик и Д.Фосдику. 12 апреля 1954 г.

"Нужно полюбить нашу Землю и всячески стараться улучшить ее нашими вибрациями, дать ей возможность воспринять энергии высшие и не нарушать атмосферу вокруг нее, которая, как защитная сеть, должна защищать ее от ядовитых проникновений. Вместо того мы не только наполняем атмосферу эту смертоносными газами, но и даем возможность отравленным конгломератам из пространства проникать в области, лежащие уже в пределах защитной сети. Куда унесутся несчастные духи, лишенные своего пристанища? Об этом никто не задумывается. Многие будут унесены вихрями в Тишину Молчания! Неужто они не представляют себе своей утраты, полного уничтожения прошлого бытия? Впрочем, кажется, многие ничего не имеют против снова оказаться через биллионы веков и, может быть, через несколько солнечных Манвантар в клетке какого-либо моллюска?" Е.И.Рерих – Б.Н. и Н.И. Абрамовым. 26 февраля 1953 г.

2. Синонимы этого термина есть и в Буддизме, на что указывали Махатмы в своих письмах - и что может быть так понято. Основным состоянием, которое обозначает выход из сансарных перерождений будет, конечно же Нирвана. Если же мы присмотримся пристальнее, то из буддийских источников мы узнаём, что завершение перерождений в колесе Сансаре - это прежде всего завершение активной жизни как таковой. Когда существо прекращает что-либо делать. И даже что-либо намереваться делать. И выход из колеса перерождений - это только лишь следствие такого прекращения активности. Снова-таки надо сказать, что обычно, когда разговор заходит о выходе из колеса Сансары в контексте учений восточной философии, то нам приходит на ум только одно название подобного состояния завершения перевоплощений - это Нирвана. Или завершение перерождений, как полное освобождение от этих перерождений в Сансаре. Полное завершение существованиий и выход из этого колеса. Но Нирвана - это ведь не единственное, но только одно такое конечное состояние. Это удачное и счастливое завершение всех перерождений, как результат пути Света. Достижение полного и абсолютного пассивного отдыха и покоя. Достижение состояния такой же недействующей счастливой удовлетворенности. Об этом состоянии столько было сказано в древних ведантических и буддийских источниках, что мы не будем это повторять тут. Но есть и менее известное, другое состояние окончания перерождений в круге Сансары - противоположное Нирване. Указание на такой итог также дается в буддийских источниках - и там это состояние названо термином "Авичи", что означает буквально "без перерыва". Это результат пути моральной Тьмы. В Агни Йоге же был введен общий термин "Тишина Молчания", который, как напишу ниже, при конкретном анализе этих терминов, может быть понят и как Нирвана, и как Авичи. Теперь же, как и говорю, мы только обозначаем и намечаем этот вопрос - для дальнейшего его раскрытия.

3. Но теперь уже можно сказать, что когда говорится в источниках Агни Йоги о Тишине Молчания - то там это состояние не отождествляется с Нирваной. О Тишине Молчания как о Нирване в источниках Агни Йоги речь не идет. В этих источниках, которые мы ниже рассмотрим, которые описывают определенное событие под названием Армагеддон - о Нирване речь не идет. Конечно же не потому, что Агни Йога не принимает или отрицает Нирвану, но по другой причине. О чем также будет подробно сказано во время разбора данных вопросов - в соответствующем месте этого материала. О Нирване было сказано достаточно и до Агни Йоги. Тогда как о её противоположности не известно практически ничего. Ничего равнозначного Нирване по своему уровню выражения. Если не считать суеверные представления об аде. Так или иначе, но есть Нирвана, как состояние абсолютного пассивного покоя. А есть и другое, аналогичное Нирване по определенным проявлениям состояние. Несмотря на то, что это другое состояние также переживается пассивно и бездейственно - это состояние совершенно противоположно Нирване по своему внутреннему качеству и переживаниям. Это состояние в Буддизме называется Авичи. Что есть состояние, если попытаться выразить его суть в терминах Агни Йоги - состояние, которое получается как результат пути моральной тьмы. Тогда как Нирвана в терминологии Агни Йоги - это результат пути морального света. Состояние Авичи, как и состояние Нирваны - это тоже полная пассивность и бездействие, да. Но если Нирвана - это абсолютный недействующий покой и удовлетворенность, то какое же бездействие и какая пассивность имеется в виду, когда речь идет об Авичи? И как эти два состояния, которые вынесены в заголовок этой книги, связаны с Тишиной Молчания Агни Йоги? Вопросы заданы и намечены - для их дальнейшего обсуждения и разъяснения. И в этом, как и пишу, мы последовательно постараемся разобраться в данной книге. Но чтобы начать это делать - надо к этому еще последовательно подойти. Ведь речь идет об эволюции Духа. Чтобы понять как Дух завершает свою эволюцию в колесе Сансары - надо последовательно эту эволюцию описать с самого начала. С этой целью я и возобновил работу над данным описанием в этом втором издании. Потому что в первом издании этой книги, как и сказал в предисловии, у меня не получилось последовательно подойти к окончанию эволюции Духа. Надеюсь, что в этом мне это получится сделать более успешно.    

4. Но давайте продолжим. И если сказать еще несколько начальных слов о Нирване и Авичи, то в чем отличие Нирваны от Авичи? И как эти буддийские термины "Нирвана" и "Авичи" связаны с термином Агни Йоги "Тишина Молчания"? Как мы знаем - те, кто читал источники Агни Йоги знают - во времена Агни Йоги происходила битва сил Света с силами Тьмы. И для кого-то из лагеря Тьмы эта битва окончилась поражением, с последующим уходом этих существ в некие области того, что мы подразумеваем под "адом". Того, что в Буддизме названо термином Авичи. Того, что противоположно "раю" Нирваны, если считать Нирвану раем. Потому, чтобы обозначить и это второе состояние окончания всех перевоплощений в колесе Сансары, во времена Агни Йоги, в тех обстоятельствах которые тогда происходили, когда давалось это учение - тогда было введено такое общее новое понятие как "Тишина Молчания". Что в контексте событий, описанных в Агни Йоге вполне соответствует буддийскому термину "Авичи". Потому термин "Тишина Молчания", это определение - в том контексте и тогда, указывало на то, что не только Нирвана является окончанием всех наших перевоплощений, но что есть и противоположное Нирване состояние. Потому, "Тишина Молчания" в письмах и дневниках Е.И. Рерих всегда упоминалась только лишь в негативном смысле, как некое конечное несчастье, которое происходит с теми, кто избрал путь в "другую сторону" - в противоположную от света Нирваны сторону - то есть, во тьму. И применялось это понятие по отношению к Люциферу, как к противнику добра и света - света как раз уже в его этическом значении.

5. То есть, конкретно в Агни Йоге этот смысл понятия "Тишины Молчания" применялся по отношению к конкретному существу Зла, по имени Люцифер, окруженному родственными ему существами моральной тьмы. Некоторые из которых, окончив вместе со своим "темным хозяином Земли" свое существование в Сансаре - не могли погрузиться в состояние покоя Нирваны, потому что их поступки были злыми и греховными - и состояние покоя, радости и света кармически им не соответствовало. Они породили иные следствия, которые не соответствуют состоянию Нирваны. Потому, они ушли в некое другое состояние, названное в Агни Йоге "Тишиной Молчания". Что в Буддизме названо термином Авичи. Потому "Тишина Молчания" в Агни Йоге не есть Нирвана, но то, чем может окончиться цикл перерождений в Сансаре, кроме Нирваны. И наша задача в этом материале, кроме всего прочего, дать объяснение и этому второму пути. Конечно же всегда зная, что основной и правильный путь - это несомненно путь Света, который рано или поздно оканчивается Великой Нирваной или Паринирваной. Что есть естественная норма в природе - то, что должно произойти естественно. И состояние Авичи - это просто ошибочное заблуждение, потеря пути в Нирвану и уход с этого нормального пути - куда-то в неправильную сторону. Окончание такого пути заблуждения и названо термином Авичи. Потому, мы в этом материале, чтобы прояснить и это тоже, должны еще связать "Тишину Молчания", "Нирвану" и "Авичи" со Светом и Тьмою сначала в их изначальном, бескачественном смысле. А потом эти же определения мы попытаемся связать уже со светом и тьмою в их моральных значениях - в их этическом смысле добра и зла. И применить эти два вида Света и Тьмы сначала к великим Существам - постараться понять, как Свет и Тьма проявляется в них. А затем, по аналогии, это же мы постараемся осуществить уже и с нами самими. Мы постараемся понять как Свет и Тьма выражается в таких обычных существах как мы сами, потому что это касается и нас тоже - на нашей ступени. Как участников жизни, но не как зрителей. Так что и это мы теперь наметили - как дальнейший предмет обсуждения.      


ГЛАВА IV

Люцифер - это только выражение Зла? Несколько слов об этом имени
Кто был назван этим именем? Разные значения этого имени

1. Но давайте теперь скажем несколько слов о Люцифере - о том имени, которое мы уже назвали выше. Что обозначает это имя? И кто скрывается под этим именем? И является ли это имя только лишь выражением Зла? В Агни Йоге говорится, что Люцифер изначально был одним из великих, не малых Существ. Что касается имени Люцифер, то это есть некий Дух. Это прежде всего подразумевается. Какой именно Дух? В Теософии и Агни Йоге Люциферу даются часто совершенно противоречивые характеристики. В одном случае - это Дух Света, который принес этот Свет на нашу планету. Но в другом случае - это почему-то уже Дух Зла и Тьмы, противник Света. Как можно объяснить это очевидное якобы противоречие в определениях? Для того чтобы это сделать, и тут нам нужно применить правило, которое мы уже начали описывать выше. Что всё изначально исходит из бескачественного и нейтрального состояния Духа, которое в первичных своих выявлениях еще не имеет моральных Добра или Зла. Это тот общий Дух, который содержит весь потенциал Добра и Зла, а также и всё то, что потом раскрывается уже на плане существ. Касательно имени Люцифер также есть эти же два значения.

2. С точки зрения Теософии изначально, на первичном высшем этапе, Люцифер - это просто единый великий, но уже нисходящий Дух, который имеет в себе потенциал для всего, что потом развивается дальше. На этом изначальном этапе Люцифер лишен моральных качеств добра и зла в себе. Это просто Дух, который нисходит в материальные проявления. Но это имя приобретает злое и темное значение только лишь уже тогда, когда Люцифер опускается в грубо-материальные условия - это значение данного имени появляется уже в Агни Йоге. Потому, имя Люцифер имеет двоякое значение, как это будет объяснено более подробно ниже. То, что с ним связано, - оно не может быть раскрыто полностью только с чисто моральной точки зрения обычных добра и зла. Его первичный изначальный символический смысл намного шире, что придает дополнительное качество уже обычному значению Люцифера, если рассматривать его только как духа тьмы. Например, во времена Теософии, в Тайной Доктрине, тем же самым Учителем Мориа который впоследствии дал и Агни Йогу - им же давались и другие сведения о том, что означает имя Люцифер - значение именно того, кто приносит Свет на нашу землю. И вообще тогда, в теософские времена, давалось много общих сведений относительно того, как именно Дух начинает нисходить из своих чисто духовных областей - в материальные формы. Тогда говорилось и о том, как Дух, который разделился на многих уже отдельных существ начинает свой цикл перевоплощений в Сансаре. И как эти, изначально великие духовные существа, опускаются на уровень материальных перевоплощений, чтобы рождаться тут в физических телах. И только потом говорилось, как они, пройдя полный цикл земных воплощений, оканчивают этот цикл земных существований. И как они выходят из сансарных существований вообще - из колеса Сансары вообще.

3. Во времена Теософии, в "Письмах Махатм", сборнике подлинных писем Учителей, которые написаны были ими от руки - еще там говорилось, каково начало эволюции Духа на нашей планете. Как затем происходит эта эволюция Духа, когда Дух уже спустился и начал воплощаться в физических телах - то есть стал человеком. И каковы потом существуют основные варианты окончания этого цикла для Духа. И каковы основные состояния, которые обретает Дух после того, как его земные существования исчерпаны для этого цикла. В этих письмах другой Махатма - Кут Хуми, впервые называет буддийский термин "Авичи" - то, что мы уже упоминали свыше. Как название конечного "ада", противоположного состоянию "рая" Нирваны. Конечно и о Нирване тоже тогда шла речь в этих письмах - как о том счастливом завершении всех перевоплощений, которые Дух проходит в Сансаре. Так это всё подавалось Махатмами и обсуждалось в теософских книгах и изданиях тогда. Но по прошествии времени, после окончания периода Теософии наступил период Агни Йоги. С его следующим, как и пишу, подходом к философии - уже с уклоном в этику и мораль. Потому и терминология в Агни Йоге претерпела свои изменения. В этом Учении отдается предпочтение русским смысловым наименованиям, которые выражают общий, прежде всего этический смысл. Тогда как технические буддийские термины или специальные термины иных философий - они отходят в Агни Йоге на второй план. Именно потому, что в Агни Йоге отдается предпочтение уже не интеллектуальному анализу, но этическому смыслу. Чего требовала сама жизнь. Потому тогда, уже во времена Агни Йоги, было введено другое понятие - понятие "Тишины Молчания", что есть во многом, но не во всем синоним термина "Авичи".

4. Термин "Тишина Молчания", как и пишу, в Агни Йоге имеет только негативное значение, чтобы обозначить им то, что произошло во времена Агни Йоги, после битвы Армагеддона с некоторыми противниками Света. О чем более конкретно будет сказано ниже - уже в детальном разборе этого понятия и тех обстоятельств, с которыми было связано его применение. Мы постараемся понять, как это понятие "Тишины Молчания" было связано с жизнью и с конкретными событиями из жизни Е.И. Рерих, Великого Владыки - как существ Света. И Люцифера, как существа Тьмы. Потому, снова-таки можно сказать, что с точки зрения Агни Йоги такие имена как Люцифер и такие термины как "Тишина Молчания" - это всё имеет конкретный негативный морально-этический смысл. Тогда как во времена Теософии эти же понятия имели и другой, более общий смысл. И тогда это не имело своего, только лишь негативного значения. И вот нам, как исследователям общего учения Агни Йоги и Теософии, если снова-таки это напомнить, в этом материале предстоит выяснить, как именно соотносятся термины Теософии и Агни Йоги. Ведь как и пишу - Теософия и Агни Йога есть единое Учение, которое было дано одними и теми же Учителями - в разные периоды их жизни. Потому если сказать конкретно, то нам предстоит соотнести такие, употребляемые во времена Теософии классические буддийские понятия как "Нирвана" и "Авичи" - с нововведенным понятием "Тишина Молчания", который был дан уже в Агни Йоге. Насколько смысл понятия "Тишины Молчания" содержит в себе смысл буддийских древних терминов Нирваны и Авичи? Одно можно сказать сразу: понятие "Тишина Молчания" все-таки в конечном смысле является общим обозначением выхода Духа из колеса Сансары вообще. И оно не должно носить только лишь негативное и ужасное значение для Духа. Потому так, забегая вперед, следует сказать, что термин "Тишина Молчания" имеет не только одно единственное значение ада и смерти в конечной судьбе последователей тьмы. Есть и другие значения, которые мы подробно рассмотрим ниже.

5. Собственно говоря, как уже сказал ранее, термины "Нирвана" и "Авичи" Махатмами были взяты из буддийских источников, хотя вообще смысл этих терминов есть и в других восточных учениях. Потому, надо сказать, что и в буддизме начало нашего существования в Сансаре, ход перерождений в ней и варианты завершения этих перерождений – это тоже одно из базовых основ этого учения Будды. В котором описывается, как именно Дух начинает своё начальное проявление из Вечности. Как Дух окружается временными причинами существования - ниданами "взаимозависимого возникновения". Как затем этот же Дух, спустившись в физические тела перевоплощается в этих разных телах в Сансаре. И как всё может для Духа окончиться - после завершения полного цикла всех сансараных перерождений. Какие основные варианты окончания эволюции для Духа существуют. И как этот цикл эволюции Духа должен окончиться правильно - посредством осознанного применения "взаимозависимого прекращения". Чтобы Дух мог достичь прекращения всех временных своих сансарных проявлений и погрузиться в состояние Нирваны. Но также в буддизме говорится и о "неудачах" на пути эволюции Духа. Под этой "неудачей" подразумевается то, что Дух в процессе своих путешествий по мирам Сансары может сбиться со своего истинного пути. И тогда Дух не достигает конечного освобождения в Нирване, но может прийти к противоположному Нирване состоянию - состоянию Авичи. Потому, именно в буддизме есть эти термины Нирваны и Авичи для обозначения конкретных состояний, которые обозначают как счастливый так и несчастный выход из сансарных перерождений. Понятные объяснения этих терминов нам еще надо постараться найти, как и те понятные синонимы в нашем западном языке, которые обозначали бы суть этих восточных терминов. Это необходимо чтобы окончательно понять тот смысл, который вкладывался буддистами в эти термины еще тогда, в древности - чтобы сравнить значение этих терминов с тем, что мы уже об этом знаем теперь. Или, скорее, нам надо для начала хотя бы впервые узнать о том, что буддисты думали по этому вопросу. Так как в наших представлениях о жизни этого еще нет. Но вот в Агни Йоге этот смысл уже дается под иным названием. В термин "Тишина Молчания" вкладывается именно такой смысл, который невозможно найти в обычных философских определениях западной философии. Хотя речь в Агни Йоге, когда тут говорится о "Тишине Молчания" и в Буддизме с Теософией, когда там говорится о Нирване и Авичи - речь идет об одном и том же. Только под разными наименованиями. Потому нам так и важно соотнести то, что говорится в Агни Йоге - с тем, что говорилось об этом же в Буддизме и Теософии.

6. То есть, мы в этом материале будем сравнивать исходные понятия более древней буддийской философии - эти самые Нирвану и Авичи - с тем, более современным определением, в котором суть Нирваны или Авичи отчасти содержится. Это более современное определение в трудах Е.И. Рерих называется "Тишиной Молчания". Как и пишу и как это будет видно из цитат ниже, в этот термин в трудах Е.И. Рерих вкладывается преимущественно негативный смысл. Как и в смысл имени Люцифер. Потому, снова-таки в этом труде нам предстоит осуществить непростую задачу - я вынужден и буду периодически повторять это снова и снова. Мы должны рассмотреть понятия, суть которых еще почти не объяснена в западной литературе. Причем, должны сделать это в как можно более широком их значении. Как это уже видно из определений Света и Тьмы выше. И как это станет еще более очевидно ниже, на примере и других сопоставлений. Таких как древние буддийские Нирвана и Авичи с одной стороны. И Тишина Молчания времен уже Агни Йоги с другой.

Также можно сказать, что если мы сравним термин "Тишина Молчания" с тем, что сказано в Тайной Доктрине об изначальном Свете и Тьме, то можно будет увидеть, что в широком смысле изначальная первичная Тьма и "Тишина Молчания" Агни Йоги – это тоже в чем-то синонимы. Хотя и это потребует своего, более широкого объяснения, чему во многом и будет в дальнейшем посвящен данный материал. Но уже сейчас предварительно можно сказать, что Дух начинает свою новую эволюцию, свой новый цикл исходя из нейтральных и бескачественных Тишины Молчания и Тьмы. И скорей всего, Дух и оканчивает этот свой цикл существований, снова уходя в это же символическое бескачественное состояние. Где Дух никак более внешне не проявляет себя и "молчит". И такие приходы Духа из изначального Безмолвия Тьмы в активный Свет проявленных Существований на плане Сансары - и опять уход Духа в эту изначальную пассивную Тьму Нирваны - периодичны. Это происходит в эволюции Духа периодически. В бесконечном и безначальном пространстве и времени. И это есть беспредельная тропа Духа в Вечности. Потому и нельзя в таком смысле считать изначальную Тьму только исключительно злом. Или добром. Так как в самом начале и в самом конце, Тьма, уже или еще, не имеет никаких морально-этических качеств.

ГЛАВА V

Люцифер - как коллективный Дух Света. Описание этого коллективного Духа с точки зрения Теософии

1. Но вернемся к имени Люцифер. Что касается этого имени Люцифера, то и тут есть более широкий и изначальный смысл этого имени. Это не только сразу ангел смерти, ада и зла. Во времена Теософии имени Люцифер придавалось и другое, более общее начальное значение – того суммарного духовного Сообщества высших Духов, которые принесли изначальный Свет на Землю из других областей космоса. Что дословно и означает смысл этого имени Люцифер: "Свет несущий". В те далекие времена начала истории человеческого существования, эти Духовные Существа под одним общим именем Люцифер, когда они пришли на нашу Землю - они не были ни добрыми, ни злыми в моральном смысле. Они были просто несоизмеримо выше эволюционно тех примитивных существ, которые тут уже жили. Тогда как эти великие Духи, прежде чем прийти на нашу Землю - они уже давно жили в других циклах времени и в других областях космоса. Где уже накопили, в тамошних эволюционных циклах, огромный Их духовный опыт. Они, когда пришли сюда - находились именно на уровне изначального Света и Тьмы. Этот изначальный Свет и Тьма, как и пишу, лишены своего морального значения на первых этапах - следовательно и Те, кто им обладает на таком уровне - они также еще не были ни добрыми и не злыми.

2. Если коротко упомянуть об этом более конкретно, то суть такая: когда-то, в ранние периоды эволюции нашей планеты, на ней жили ранние существа. Те, кого нельзя назвать людьми с нашей нынешней точки зрения. Это были полуживотные в своем развитии существа, кто изначально родился и жил тут, на Земле. Они имели тогда их такие же неразвитые полуживотные, полудикие умы и души, которые тогда были у них - при их жизни в телах на Земле, когда они находились в этих физических земных телах. И после того, когда они умирали в своих телах и воплощались в новых - этот процесс перевоплощения не сдвигал их духовную и даже интеллектуальную эволюцию вверх. Они, умирая в своих плотных физических телах, попадали в тогдашний Тонкий мир нашей Земли, который также был диким и неразвитым. Как и его отражение - мир плотных условий тогдашней Земли. Потому обитатели Земли тогда не прогрессировали в своем развитии нигде - ни в плотном мире Земли, ни в её тонких областях, так как тогда они были предоставлены сами себе. Они не имели Учителей или более высших существ, чтобы подражать им и учиться у них продолжению жизни. Продолжению жизни в более совершенную сторону развития. Эти первичные существа, примитивные пред-люди и их души, как и пишу, жили только на примитивной, в духовном и интеллектуальном смысле, Земле. Как во время своей жизни в своих земных физических телах их существование было примитивным, так и после выхода их из одного тела и переходе в другое. В тонком мире тогдашней Земли условия также были примитивными. Тогдашние жители Земли были привязаны только к этим условиям, они снова и снова рождались и не покидали области Земли. Ни тонкие её сферы, ни плотные. Они не могли сами устремиться к более совершенным мирам. Потому, был нужен кто-то, кто пришел бы к ним первым сам и принес бы им новую Истину. Кто сначала в своих тонко-духовных телах смог бы сначала приспособиться к условиям тонкого мира Земли - к её ауре. И потом, после того, как стало возможным приспособить свою ауру к ауре Земли, так ассимилировавшись с аурой Земли - смог бы затем уже рождаться и в физических телах. Что и произошло с теми Великими Духами, которые так приблизились сначала к тонкому миру Земли. И потом стали рождаться и в земных условиях, смешиваясь с землянами.

3. Таким образом, в других областях космоса есть и всегда были и более Высшие Существа и их высшие души, которые изначально жили там - на других, более высших планетах. Они проходили свою эволюцию там, но какова она была там - нам, с нашей нынешней точки зрения, основанной на представлениях о наших нынешних телах и условиях - понять сложно. Можно представить себе совершенно иные условия Венеры, Юпитера, Урана или Сатурна. И тела существ, совершенно иных форм и процессов в них, которые содержат в себе вещества и материю тех условий. И вообще отвечают тем условиям и приспособлены только для них. И вот, в один момент, эти высшие существа, по каким-то причинам окончили свой цикл существования на их других планетах. И они сначала покинули там свои какие-то их тамошние плотные тела, которые привязывали их к их планетам. И потом, получив освобождение, они вышли в пространство Космоса в их тонких телах. В то пространство, которое связывает весь Космос на этом уровне. Но когда настал срок для их нового нисхождения в материю - они приблизились или были притянуты кармой к ауре Земли, как и пишу выше. Как к новому месту для продолжения их более плотной эволюции. Так происходит потому, что они, как и всякие Духи подвержены закону циклов, что и будет дальше яснее описано, по ходу данного материала. Значит, сначала они жили в своих областях Космоса, на своих планетах, в своих тамошних телах. Они окончили свой цикл существований на своих планетах и вышли из перерождения в тех своих областях, погрузившись там в Нирвану. И вот, остались только их возвышенные души, опять-таки в состоянии Нирваны, которые вошли в это состояние там, в тех областях Космоса. Они пребывали в этом состоянии Нирваны в безграничных космических пространствах, так как Нирвана не обусловлена ни местом, ни чем-то еще. Потому и нельзя говорить о местонахождении Нирваны, можно только указать на то, где в неё погрузились, откуда в это состояние был осуществлен вход. Что же происходит с Духом в Нирване - этого не может сказать никто. Но вот где предположительно начнется новый выход из Нирваны в новое нисхождение, спуск Духа для продолжения эволюции далее - это уже можно отвлеченно описать. Так как Дух, выходя из состояния Нирваны, снова выявляет и развивает новые тела и формы. Потому, можно сказать, что погрузились эти великие души в состояние Их Нирваны именно в тех своих областях мироздания. И вот эти высшие души без их тел, пройдя весь цикл нирванического отдыха в бескрайних космических просторах Нирваны, должны вновь продолжать свой эволюционный путь дальше. Так как ЖИЗНЬ, как я много раз буду это повторять ниже, не начинается и не оканчивается никогда, но циклична в своих проявлениях. ЖИЗНЬ неостановима. Потому, я буду повторять это и всегда акцентировать внимание на этом - на этой Беспредельности ЖИЗНИ, как во времени, так и в пространстве.

4. Значит, если вернуться к Люциферу, как к совокупному имени тех Духов, которые пришли на нашу Землю чтобы продолжить тут их эволюцию. После того как пришло время им снова рождаться в новых каких-то телах, чтобы продолжать свою эволюцию далее - они это сделали тут, на нашей планете. Они перенеслись Законом сюда, чтобы начать новый цикл их существований тут. То есть, те высшие души, или скорее их Дух, о котором идет теперь речь, кто эволюционировали до этого не на нашей Земле, но на других планетах - в каких-то тамошних телах - они сначала покинули там свои тела, войдя в тонкую Вселенную, которая связывает ВЕСЬ Космос. И будучи в тонкой Вселенной, в своих тонких телах потом перенеслись из тех своих областей сначала в ауру нашей планеты. Чтобы потом, как и пишу выше, ассимилировавшись сначала с тонкими сферами нашей Земли начать спускаться еще ниже - уже в тела физические. Рождаться в физических телах нашего мира, чтобы продолжить свой эволюционный путь тут, в человеческих телах. После того, как их эволюция в их собственных областях закончилась и они покинули свои тамошние тела, чтобы в своих тонких телах прийти на нашу Землю и перевоплощаться тут как люди - уже в человеческих телах на Земле. Они, таким образом, и есть Те, которые пришли в древние времена на нашу Землю. При этом важно еще раз подчеркнуть, что они, когда они пришли на нашу Землю, не имели никаких физических инопланетных тел. "Пришли" или спустились с Небес только их души, или снова-таки совокупный Дух, который совокупно и назван "Люцифером". Они, их души, совокупно имеют это общее символическое название. Еще более подробно это будет раскрыто ниже.

5. Так вот, когда-то когда на нашей Земле первобытные люди уже начали жить и перевоплощаться из одного тела в другое - в те далекие времена из других областей беспредельного Космоса на нашу Землю спустились эти другие, более развитые души - из тех других областей или планет. И эти великие души, под общим названием Люцифер начали рождаться в человеческих телах. С самого раннего рождения эти люди, так как в них воплотились великие души, обладали и великими способностями. Хотя внешне, с чисто человеческой точки зрения, они имели обычный человеческий вид. Отличались только их врожденные таланты и способности, которые они сразу имели при рождении и которые неудержимо раскрывались и стремительно развивались при взрослении таких детей. Что полностью отличало их с таких самых ранних лет от их обычных сверстников. Это все знаменитые цари, гении искусства, религиозные реформаторы всех времен и народов, такие как Будда и Христос. Это великие философы или общественные деятели, такие как Платон и Конфуций. Потому, если вернуться к общему символу Люцифера, то этот символ на таком раннем этапе тождественен символу Прометея, который спустился с небес на Землю чтобы принести людям огонь знания. Но оказавшись воплощенным среди людей Прометей попал в тиски непонимания, страдания и несвободы. Что и символизировалось тем, как его приковали к скале и орел каждый день прилетал и выклевывал ему печень, которая за ночь отрастала вновь. Так вот, "орел" - это невежественные люди, причиняющие столько страдания такой великой душе, которые приходят и просто забирают силы и то что им дают в дар, при этом ничего не отдавая взамен. Потому, символ роста "печени" - это символ постоянно ИЗНУТРИ пополняемого знания и света, который несут в себе великие люди - то, чем они вынуждены и должны делиться с неблагодарным человечеством. Как это делали Будда и Христос, поносимые в ответ за то, что они делали при их жизни в телах на Земле. Но это и есть их основная миссия, с которой они изначально и пришли на нашу Землю. Развить несовершенные души людей и поднять их на более высокую эволюционную ступень развития. В этом есть и положительное значение символа Люцифера. Как указание на потенциал Истины, который приносится из других высших духовных областей в наши сферы материи. Символ Люцифера несомненно положителен на этом этапе. Как описательный символ, как определенный архетип, которым обозначается суть того, что именно делают существа на этом этапе. Архетип Люцифера на этом этапе описывает и то, что на данных начальных этапах делают уже и те конкретные существа, которые находятся на данном этапе эволюции. Потому, в общем, на этом этапе Люцифер положителен. В смысле того, что он не разрушает, но приносит Истину из других областей и закладывает камни изначального строительства уже на нашей Земле. Это есть символ принесения Истины и Знания из высших духовных областей в плотные условия нашей Земли.

6. Но нельзя смешивать и путать архетипы и символы с конкретными существами. Нельзя называть именем Люцифер отдельное и вечное существо. Нельзя думать, что Люцифер, это есть только лишь отдельное и вечное существо. Такое ошибочное представление противоречит основам всякой истинной философии. Которая разделяет архетипы и символы с одной стороны, и конкретных существ - с другой. Истинная философия утверждает, что есть разные архетипы. Есть те описательные роли, которые соответствуют этим архетипам - и есть существа, которые временно принимают на себя эти роли. Существа, которые временно оживляют определенные архетипы. Существа, которые какое-то время играют роли, соответствующие определенным архетипам. Есть архетип "царь" и есть множество людей, которые были царями в прошлом. Люди рождались, становились царями, играли роли царей - и умирали. Но сам этот архетип царя оставался - как идея царя. То есть ясно, что нельзя быть царем вечно. Так же и в отношении архетипа "Люцифер". Есть этот архетип, как идея, причем в разных её значениях и проявлениях. И есть конкретные существа, которые становятся на время этим архетипом. Есть высший символ Люцифера как Прометея - еще на его высших этапах падения на Землю, когда он из беспредельного космоса появляется только в земных небесах. Но есть архетип Люцифера уже в значении его падения в адские области. Уже после того как он спустился на Землю, прожил на этой Земле как человек множество жизней и осквернил своё изначальное Знание земными пороками.         

7. Так вот, если сказать о Великих Духах, которые пришли на Землю как о существах. Эти Великие Духи, в общем, когда они пришли на Землю, не были изначально тогда носителями космического Зла и разрушения - когда они пришли на нашу Землю. В значении Люцифера, который становится злом только тогда, когда спускается в грубую материю. Как нельзя назвать этих Великих Духов и теми, кто приносит Добро - снова-таки, в нашем смысле этого слова. Они приносят совокупный Свет Знания - Свет знания вообще всего. Как потенциального Добра, так и Зла. Чтобы "человек стал знающим Добро и Зло" также как и они. Как это сказано в Книге Бытия. Таким образом, как пишу выше, они пришли сначала только в ауру нашей Земли - в её тонкий план, где Добро и Зло содержаться еще только в своем потенциале. Тогда как истинное, уже вполне проявленное зло, как и добро - в их моральных значениях - они находятся на плане земном. Потому, некоторые из этих великих духов, стали злыми только тогда, когда они стали воплощаться в физических телах. Потому моральное зло можно ассоциировать только с некоторыми из них, кто во время своих перевоплощений на Земле в физических телах, полностью и уже сознательно приняли Зло для себя и изгнали из себя Добро. Это произошло с некоторыми отдельными Духами - уже во время их жизни на Земле. Когда они уже перерождались из одного тела в другое, накапливая зло и отбрасывая добро, как и говорю. Тогда некоторые из изначально великих Духов, в процессе перевоплощений, ощутив вкус земных удовольствий, пристрастились к ним. И в какой-то момент отдали предпочтение только получению этих земных удовольствий - при этом забыв об истинном значении того изначального знания, того долга и цели с которыми они пришли на нашу Землю. Они из жизни в жизнь всё меньше и меньше уделяли внимания высшему Знанию и всё больше и больше предавались земным утехам - что кармически накапливалось в них и передавалось из одного рождения в другое. Они прекратили удерживать себя от обычных человеческих порочных страстей и потому их души, смешиваясь с людским несовершенством стали загрязняться. Что, в общем, происходило со всеми этими великими душами в той или иной степени, так как им приходилось всё это время жить среди обычных людей. Но, всё-таки только некоторые из них полностью отдались пороку и страстям. Но были и ДРУГИЕ. Те, что ясно осознав опасность, нашел в себе силы в определенный момент принять главное решение на пути всякого Духа - отказаться от земной похоти и страсти, чтобы вспомнить или обновить то изначальное Знание Духа, которое уже было в каждой великой душе, пришедшей на нашу Землю. Потому, эти другие, сознательно и полностью отрицая моральное Зло приняли для себя только Добро.


ГЛАВА VI

Реальное выражение древних сказаний. Описание этого в Агни Йоге. Основная идея проявления Духа в Теософии. Параллели с буддизмом и христианством. Отличие этой идеи от представлений ортодоксальных религий   

1. Но если задать конкретный вопрос: а как это может быть конкретно связано с нашей реальной жизнью? Могут ли эти древние сказания быть хотя бы отчасти выражены конкретно - в реальной жизни? И если да, то на каких конкретных примерах это можно доказать? Если посмотреть на это с такой точки зрения, то можно по этому поводу утверждать следующее. Да, такие проявления скрытых духовных процессов всегда были на нашей Земле. Происходили с древних времен, примеры чего нам не могут быть сразу доступны и близки, если они происходили в древности - мы не можем себе это ясно представить. Без погружения в глубины мировой философской мысли. Но эти примеры явного проявления скрытых "тонких" процессов происходили в более доступном для нас виде и в относительно недавние времена. Это конкретно произошло во времена, когда давалось учение Агни Йоги - что и было отражено в этом учении. Как и само это учение, есть результат эволюции Духа - Духа тех, кто это учение дал. И кто находился на таком уровне своего духовного развития, который можно отчасти себе представить, если посмотреть книги Теософии и Агни Йоги самому. Те, кто написал эти книги - они жили этим всем. Тем, что в этих книгах сказано. Их жизнь носила уже такое содержание - потому сказания и легенды прошлого были для них уже частью их реальной жизни. Того, что было доступно для их реального восприятия - посредством их развитых способов воспринимать реальность тонких миров. Эту реальность тонких миров, где всё это приобретает облик реальности. Потому это древнее сказание о падших ангелах и о тех из них, кто решил прекратить падение и начать восходить - это уже можно рассматривать применительно к Агни Йоге. И к тем, кто был непосредственно причастен к этому Движению. Либо в качестве его сознательных сторонников, либо противников. Именно во времена Агни Йоги произошло окончательное разделение некогда единого сообщества тех Духов о которых идет речь выше - которые уже вполне осознали самих себя в их Высших "Я". Одни осознали себя только в связи с Добром и Светом. Вторые - только со Злом и Тьмой. Потому среди них и стало возможным такое разделение на темных и светлых, в моральном смысле этого слова. Именно потому, что такие люди дошли в своем развитии до осознания их Высших духовных "Я". Когда эти древние Духи, когда-то пришедшие на нашу Землю и много-много раз родившиеся тут, которые были когда-то единой совокупной семьей и кто разошлись по Земле в разные стороны - снова, по закону кармы, были собраны к определенному сроку вместе.

2. Они уже не были тем изначальным единым Духовным сообществом, каким они пришли когда-то на Землю. Они снова собрались вместе после того, как они веками жили на нашей Земле, в разные эпохи, в разных странах и накопили каждый свои накопления их Духа. Кто-то из них избрал тропу света уже в моральном смысле этого слова, тропу восхождения - снова к вершинам того изначального Духа, из областей которого они и спустились когда-то на Землю. Эти взяли под контроль свои обычные проявления человеческой природы и очистили их практикой очищения - так, что эти желания и страсти более не могли влиять на их решения. Но кто-то не смог или не захотел начать этот духовный рост - и продолжил нисходить в материю. Которая в этом смысле становится уже затягивающей моральной тьмой, которая всё более и более влияет на трезвый ум и волю. Они, как и пишу, не смогли и не захотели отказаться от своей, накопленной веками связи с земными страстями, порочными желаниями. Теми страстями и желаниями, которые, при препятствии в их периодическом удовлетворении вызывают злобу и ненависть. Эти препятствия на пути удовлетворения желаний рождают стремление устранить и уничтожить то, что препятствует или задерживает удовлетворение таких желаний - особенно низменных. Что, в свою очередь, порождает страдание. И, замутненные этой ненавистью и злобой, постоянно ощущая непрерывную жажду следующих привычных удовлетворений, они обратились против самой сути Добра - против восхождения снова к вершинам Духа, с которых они когда-то спустились на Землю. Ошибочно думая, что именно в Свете находится причина их страдания. Тогда как причина, только в зависимости от страстей - в невозможности их удовлетворять вечно и без перерыва. Привычно и ничего не меняя в самой сути этого удовлетворения. Потому, необходимость в какой-то момент отказываться от земных удовольствий в пользу начала восхождения снова к Духовной Вершине - эта необходимость неизбежна. Но её можно либо принять для себя, либо отвергнуть. Ведь воля человеческая свободна - в принятии этого решения. И тогда, когда такая необходимость возникает, появляются и два направления на общем пути Духа. Или продолжить удерживаться в области земных страстей и желаний, или же, постепенно отказываясь от них, разрывать земные цепи - чтобы снова подняться к вершине Духа. Этот выбор куда идти - он возникает всегда. Как это будет видно дальше, ниже по течению данного повествования. Такой выбор неизбежен. Так происходит всегда, когда приходит этому срок. Срок необходимости начала восхождения. Когда после наступления такого срока, необходимого для начала восхождение к свету - кто-то восходит, а кто-то продолжает нисходить, опускаться в материю и тьму.

3. Эта идея нисхождения Духа в материю, из высших областей духовного Пространства и последующее обратное восхождение Духа снова в свои высокие области - эта идея является базовой идеей Теософии. И другими словами эта же идея выражается и в Буддизме, что и там является базовой основой и этого учения, как и пишу выше. Последнее есть "взаимозависимое возникновение" или "патичча самуппада" на языке пали ранних буддистов - то, что будет подробно изложено и чему будет почти полностью посвящена 4-я часть данного материала. Сейчас же это можно кратко описать так. Будда описывает этот процесс таким образом: сначала вечный Дух выявляет из Пространства временные причины существования и окружается этими временными причинами существования, во временных мирах. Отождествляя свою вечную и неизменную духовную природу с этими временными преходящими причинами. Что запутывает Дух в иллюзорных условиях на плане существований в Сансаре. Со временем Дух с каждым новым рождением в новом теле, всё больше и больше связывается со своими временными оболочками. И в связи с этим всё больше и больше ощущает страдание, которое неизбежно ощущается - тем больше, чем больше Дух привязывается к своим временным телесным проявлениям. И потому Дух всё больше и больше ощущает необходимость каким-то способом освобождаться от данного страдания. От страдания, которое связано конкретно с чувствами тела. И от неконтролируемых сансарных перемен, которые создают неопределенность, которая также может привести к страданию. Потому со временем наступает момент, когда, после того как это становится Духом уже осознанным, в каком-то своем очередном воплощении Дух уже совершенно определенно может принять решение начать путь к своему освобождению. Мы говорим теперь о Духе, который полностью осознается как свое Высшее "Я" каким-то высоким человеком. Махатмой или высоким посвященным практиком, который в своем духовном развитии дошел до этого уровня - уровня понимания того, что его истинное "Я" есть Дух. И вот этот, уже знающий практик, осознанно объединенный со своим вечным Духом, может сознательно освободить свой Дух от рабства и зависимых существований в Сансаре. Прекратить причины того, что удерживает его Дух в Сансаре. Прекратить все причины, которые порождают новые существования в Сансаре. Причины, которые поддерживают эти существования. И вот высокий практик может, осознав эти причины - прекратить их, чтобы освободиться от Сансары. Чтобы снова стать, уже полностью, этим великим изначальным вечным Духом и погрузиться в Нирвану.

4. Эта же идея содержится и в Христианстве, когда говорится о вочеловечивании Христа, как вышеописанного Великого Духа - в земное тело. Потом описывается, очень усеченно и кратко, его путь в этом теле на Земле, который завершается принесением жертвы и распятием. С последующим воскрешением и потом вознесением его Духа в Царствие Небесное. Хотя, в таком виде это последнее, в теологическом смысле очень отделяет людей от Христа, говоря о невозможности повторить этот путь обычному человеку. Так чтобы подняться до уровня самого Христа. Это для обычного человека, который тем не менее не разобщен со своим Духом - это для такого человека, что бы он ни делал, навсегда остается невозможным - стать Христом. То есть осознать себя этим вечным и неизменным Духом-Христом, как это сделал сам Иисус. И чем является всякий человек в своем потенциале. Всякий человек имеет в себе его Высшее "Я", что есть Христос. Высшее "Я" есть Христос, Озирис, Кришна или Будда - все эти наименования означают просто осознание человеком его Высшего "Я". И если мы говорим о христианстве, то Иисус - тот, кто полностью осознал в себе Бога-Отца, когда говорил что "Я и Отец - одно". Что возможно осознать и всякому человеку с точки зрения Теософии, Буддизма и истинного Христианства. Если он такую цель для себя поставит. Что и вообще является единственной целью пути всякого духовного развития. И что есть наивысшая награда если этот путь пройден успешно. И эта награда есть то, что позволяет претерпеть все страдания на этом пути. Но что с точки зрения ортодоксального церковного вероучения почему-то невозможно. Оно в своих догматических представлениях никогда не может допустить рост человека до уровня бога. Что в истинном выражении есть рост обычного "я" человека до уровня его Высшего "Я". Что, снова-таки является не только возможным но и обязательным в буддизме - как его окончательная цель. Стать Буддой или абсолютно Просветленным. И в буддийском смысле и буддийскими способами стать этим самым Духом, о котором идет у нас речь. Или же Буддой - в буддийской философии. Что тождественно Христу, если мы говорим о мировых соответствиях. Без этой цели становятся бессмысленными все усилия на этом пути.

5. Тогда как церковное христианское вероучение отрицает даже перевоплощение, или путь Духа-Христа по Земле - то, без чего необъяснимы накопления Духа, которые он накапливает за многие жизни на Земле в разных телах. Чтобы со временем осознать свою несвободу на Земле и пытаться от неё освободиться. Принося жертву, которая также становится необъяснимой, если не подразумевает освобождение именно от земных перевоплощений в телах. Так или иначе, но любое истинное учение описывает, или пытается это делать с разной долей достоверности, только действительные реальные процессы в жизни духовного человека. Что, собственно, и сохраняется тысячелетиями, передаваясь из поколения в поколение. Как тайное учение внутренних храмов и как общедоступное в своем упрощенном виде - для всех. Именно на уровне общедоступного учения и возникают разные ошибки, недопонимания и искажения. Которые со временем исправляются, чтобы возникать периодически снова. Но тайное Учение остается неизменным всегда, в своей неизменной сущности. Тогда как всё просто выдуманное, разные какие-то личные измышления временных личностей отдельных людей - такое имеет только краткий временный характер и не сохраняется даже десятилетиями, не говоря уже о веках. Именно к вечным идеям следует отнести истину о том, что Дух вечен. И что этот Дух, как бы его ни назвать, оставаясь вечным, только спускается в материю, окружается в материальных условиях временными материальными телами-проводниками. И потом снова, отбрасывая эти временные оболочки, становится таким же вечным Духом, каким он изначально и был - до его нисхождения в материю.

6. Если вернуться к Теософии и Агни Йоге, то Теософия говорит об этом процессе, который мы описали выше - отвлеченно, без придания ему свойств добра и зла. Тогда как Агни Йога уже связывает это "падение" Духа и "вознесение" его в высшие области уже с морально-этическим значением, придавая этому процессу категории добра и зла. Таким образом Агни Йога, когда говорит о Люцифере - она говорит уже не об абстрактной вечности и процессах в ней, не об отвлеченном Духе, как это делает Теософия. Но Агни Йога говорит о конкретном проявленном бытии - о жизни конкретных существ. Связывая это бытие с конкретными состояниями Духа и того существа, в котором Дух воплощен - в определенный период его существования. Агни Йога говорит о завершении определенного этапа этого существования - с определенным его результатом. Хоть этот результат и находится на бесконечном пути Духа - на таком пути, который всегда предполагает новое дальнейшее продолжение. Тем не менее, существа в которых воплощается вечный Дух - они имеют свое завершение их существования в Сансаре. И вот, когда уже Агни Йога говорит о Люцифере, то тут уже речь идет как раз о некоем отдельном существе - о том существе, который жил много раз на этой Земле и кто осознал свою связь с Духом. И кто, как и пишу, накопил много разных накоплений вокруг своего бессмертного Духа - тех самых оболочек, о которых так подробно напишет Е.И. Рерих в своих записях. И о чем речь пойдет ниже.

ГЛАВА VII

Нисхождение Духа в материю. Люцифер - символ этого падения. Представления об этом в Теософии и Агни Йоге. Люцифер как "падший ангел" в Теософии. Начало морального падения Люцифера в Агни Йоге

1. Давайте далее еще скажем несколько общих слов о Духе. И о том, как Дух нисходит в материю, становясь в этом падении всё больше и больше "падшим ангелом" или Люцифером. Хотя в начале пути Духа, когда он только начинает падать в материю - к нему еще не применимы такие определения как "падший ангел". Дух вообще, если это снова напомнить - тот, изначально бескачественный Дух, который есть в самом начале времен - его следует понимать как нечто Единое, что объединяет изначально всех тех, кто потом исходит из этого Духа как отдельные существа. Но в самом Духе в начале нисхождения, этого разделения еще нет - Высшие Существа в этом Духе так же бескачественны как и сам Дух. Потому, когда мы читаем в источниках Теософии о Духе, падающем в материю - тут речь идет еще о бескачественном Духе в начале его нисхождения. Если еще раз это сказать, вместе с советом самим изучать первоисточники Теософии. Когда же мы читаем о Духе уже в источниках Агни Йоги, о Духе как об одном каком-то отдельном Духе света или тьмы - его следует понимать уже как Существо, которое осознает в себе этот Дух. Либо придавая этому Духу свойства добра, либо зла. Когда уже само это Существо окрашивает или наделяет Единый Дух в себе самом - либо добром, либо злом. Потому, опять-таки, когда Теософия говорит о Люцифере - она имеет в виду именно самый ранний общий Дух, который только начал нисходит в материю. О Люцифере, который есть общий и нераздельный Дух, не имеющий в себе еще никаких моральных свойств. Из которого еще не выявились разные существа и не начали взаимодействовать друг с другом.

2. Тогда как Агни Йога, когда говорит о Люцифере - она говорит уже о каком-то одном таком Духе из общего числа всех духов, выявившихся из первоначального общего Духа. Агни Йога говорит о Люцифере как о существе, который стал в процессе перерождений уже Духом морального Зла, в этическом смысле этого значения. И кто был выделен в Агни Йоге из общего числа других Духов - именно потому, что он сохранил свое стремление только к дальнейшему падению, что и есть основным свойством Люцифера. Это основное свойство Люцифера - продолжение нисхождения и отказ восходить. Возможно, это был настолько великий в прошлом Дух, прошедший множество космических циклов в беспредельном Космосе, что это отразилось на его изначальном состоянии, перед падением в нашу земную область. Возможно поэтому его и следует именно так и выделить. И что он был настолько силен во Зле, опираясь на свои предыдущие знания, что окружил себя и менее сильными своими слугами, созвучными ему по своей природе. Теми, кто разделял с ним одни общие темные склонности - стремление нисходить дальше в материю, чтобы получать удовлетворение уже от моральных преступлений и причинения страдания другим существам. И он создал на Земле уже не отвлеченную духовную совокупность бесплотных существ, но конкретное проявленное злое объединение. Родственных ему духов, воплощенных в телах. Или даже лишенных этих тел, но сохраняющих привязанность и жажду к земным условиям. Потому, это объединение зла следует понимать уже полностью в морально-этическом смысле этого объединения. В этом смысле и нужно рассматривать Люцифера с его слугами в значении Агни Йоги - уже на уровне битвы его с силами Света. Когда он, со своими слугами противопоставлял силам света и их моральному добру своё моральное зло.

3. То есть, если опять-таки попытаться представить себе то как проходила жизнь этого Духа зла на Земле, когда он, как и все другие духи, сначала спустился на план перевоплощений в земных телах, а потом и стал перевоплощаться в них на Земле. Сначала было такое время в жизни Люцифера, на этом пути, когда этот Высший Дух еще не опустился на уровень обычного существа, не начал перевоплощаться в человеческих телах и еще не стал этим конкретным существом, прекратив быть Высшим бескачественным Духом. Этот этап мы рассмотрели выше, в его теософском значении, на уровне абстрактных Света и Тьмы. Но вот потом, в процессе нисхождения далее в материю, этот Дух из чисто духовного состояния уже становится существом земного и астрального планов. Он развивает вокруг себя тела и проводники, превращаясь из Вечного Духа в существо земного плана, хотя и сохраняя Дух в глубине этого существа, в своем скрытом состоянии - под покровом нескольких оболочек. И вот он, уже как существо, начал так перевоплощаться из одного тела в другое. Умирая в одном теле, накапливая при этом опыт этого воплощения и перенося его в другое тело. Но в его случае он стремился преимущественно к злу и накапливал преимущественно только зло в каждой отдельной жизни. Совершая злые поступки, создавал причины для последующего, уже кармического зла. Которое так накапливается, и может быть накоплено в огромнейших объемах, что и делает существо из ряда вон выходящим. В данном случае, данный дух в своих существованиях отдавал предпочтение злым способам удовлетворять свою жажду жить. Он окружился временными оболочками и проявился на земном плане как перевоплощающийся человек, если еще раз это сказать. И потом, когда это зло так было накоплено - уже как злой земной опыт со всеми его накопившимися следствиями, он и превратился уже в Существо морального Зла. И далее, в какой-то момент своей жизни, он был поставлен перед выбором, что окончательно принять - добро или зло - уже в их моральном смысле. И, так как им за все предыдущие жизни было накоплено только преимущественно зло - он и сделал выбор в эту сторону морального зла. Чтобы так и продолжить жить - получать от жизни удовлетворение через причинение зла другим.

4. Потому, надо различать разные подходы к представлениям об имени "Люцифер" - в Агни Йоге и в Теософии. Несмотря на то, что как Агни Йога, так и Теософия, не выходят за рамки духовной реальности и традиционных вековых представлений об этом, все-таки этот подход различается. Агни Йога придает имени Люцифер уже значение только морального падения, нисхождения уже не просто в естественную материальность, но в область морального зла и преступления против Духа. Тогда как Теософия говорит о Люцифере как еще о светлом не-моральном и бескачественном Духе Света, который только приближается в сообществе других, таких же неморальных и светлых Духов в своем нисходящем движении к нашему плану существования - чтобы принести сюда Свет в его общем значении. Агни Йога же выходит из области общих слов и описывает то, что произошло с Духом Люцифера уже после того, как этот Свет на Землю был им принесен. После того, как сначала этот единый Высший Дух разделился на разных Великих Духов, но уже как отдельных существ. И как эти Высшие Духи, спустившиеся с Небес под одним именем Люцифер разделились тут и стали перевоплощаться на нашей Земле как люди. И что произошло уже с ними на плане этих перевоплощений - с некоторыми из таких конкретных людей, которые сошли с духовного естественного пути в область морального протеста против уже морального света. Когда эти отдельные люди оказались на пути отрицания духовного роста и приняли уже их конечную судьбу для этого этапа их пути. Продолжая при этом соответствовать имени Люцифер - как имени, которое обозначает именно падение, нисхождение. То есть, в любом значении имя Люцифер - это всегда символ падения в более материальные условия. И Люцифер как "падший ангел" - это символ падения и нисхождения. И великом смысле, как Высший Дух - это также символ падения. Потому, надо различать только то, где и как это падение происходит. И куда. Но само падение и нисхождение - это основное свойство Люцифера. Что есть необходимое свойство Духа вообще. Дух, когда начинает свой новый цикл - он всегда нисходит в материю. Потому, что для того чтобы начать восхождение, о котором речь пойдет дальше, нужно сначала спуститься вниз.


ГЛАВА VIII

Восхождение Духа в высшие духовные области. Архетипы Будды и Христа, как символы восхождения Духа. Люди, идущие путем Будды и Христа. Разные уровни падения Люцифера

1. Но есть в природе Духа и противоположное нисхождению свойство - свойство Духа восходить. С этой идеей в таком её изложении можно ознакомиться в теософских источниках, таких как "Письма Махатм". Эта идея заключается в том, что после того как Дух опустился до своей крайней точки нисхождения в материальные области - должно начаться именно обратное восхождение Духа. Вознесение Духа из глубин материи снова в те великие области, откуда Дух начинает свое падение и нисхождение в материю. Как раз то, что Люциферу, как описательному архетипу нисхождения или падения уже не свойственно. Потому что восхождение Духа описывается уже другими архетипами. Это восхождение Духа из глубин материи снова к изначальному Свету описывается такими архетипами как Христос и Будда. Что тоже с такой точки зрения есть архетипы - архетипы, как описание способов этого духовного пути восхождения. Архетипы, которые названы такими именами, как Христос и Будда. И которые выражены в таких именах и образах. Но при этом были и конкретные люди, кто принимал для себя уже эти способы восхождения в своей жизни - люди, которые имели тела и земные имена, которых называли Буддой и Христом. Иногда думая, что это были просто люди. Но на самом деле Будда и Христос - это ступень Духа, которая только выражается в человеке. Будда и Христос как люди были теми, кто отказался продолжать нисхождение в материю, и кто захотел начать восхождение, чтобы продолжать путь Духа уже таким способом. И кто продвинулся на этом пути восхождения до высочайших ступеней Их Духа. 

Значит, можно и тут утверждать, что есть светлые архетипы Будды и Христа, которые при этом соответствуют разным существам, решившим идти путем Будды и Христа. Будда и Христос - это высшие архетипы на пути Света. Этим архетипам свойственно только ВОСХОЖДЕНИЕ Духа, как основное их свойство. И никогда падение. Восхождение, вознесение, подъем Духа из материальных земных проявлений. В противоположность падению и нисхождению Люцифера. Как первичному падению этого же самого Духа вниз - в материю, так и последующее продолжение этого падения уже в моральную тьму. Так вот, Будда и Христос - это высшие имена-символы и архетипы уже только восхождения Духа. Имена, которые описывают прекращение падения Духа и начало Его восхождения. Того восхождения, которое непременно должно начаться после того как Дух достигает самого низшего своего естественного состояния в его падении. И если Будда и Христос - это высшие архетипы этого восхождения, то есть и менее высокие уровни этого восхождения - подвижники всех времен и народов, становящиеся высокими архатами, или в христианстве апостолами, что предваряет состояния более высшие, такие как состояния самих Будды и Христа.

2. Так или иначе, суть восхождения одна - светлый архетип восхождения описывает прекращение падения в материю и начало этого восхождения снова в области родины Духа - в те области, откуда изначально Дух начал спуск вниз. И есть конкретные люди, которые принимают для себя этот способ жить - руководятся архетипом Христа или Будды в своей жизни, применяя это к себе. Есть, как и пишу, разные уровни этого восхождения, разные его ступени - то, на какую ступень существо уже смогло подняться на этом восходящем пути. Есть уровни уже Тех, кто начал это восхождение давно. Кто прожил в этом восхождении ряд жизней, кто накопил опыт восхождения и кто уже снова стоит на границе абсолютного ухода с Земли - ухода в области снова только высшего Духа. В те области, где снова главенствуют только Свет и Тьма в их не-моральном значении, с чего и начиналось когда-то нисхождение Духа, о чем мы начали говорить в начале этого материала. И куда некоторые люди снова смогли подняться. Это те, кто уже давно приняли решение восходить и уже сознательно прошли достаточно много на этом пути, дойдя снова до чисто духовных областей и освободившись от оков материи. Но есть и самое начало этого пути восхождения, когда это решение человеком только недавно принято и его Дух еще не развил новые и великие свои свойства, и во многом продолжает оставаться обычным человеком. Как начать это восхождение, где искать возможности для этого начала? Это известно веками и зафиксировано во всех истинных морально-этических системах. Это является основой наставлений Будды и Христа. Основной сутью их учений, в которых они дали конкретные способы, как именно начать это сознательное восхождение Духа. И как окончить его бессознательное нисхождение в материю.

3. Потому, в этой связи надо кратко упомянуть то, что вообще абсолютно все религиозные морально-этические учения всех времен и народов служили всегда только этой одной единственной цели: описать восхождение Духа и дать руководство людям, как практически это начать делать. Как именно в обычной жизни и из обычной жизни начать на самом деле восхождение их Духа - в высшие области мироздания. Как именно из нашего обычного состояния ума, чувств и воли начать восходить, начать накапливать опыт восхождения - в том смысле, как это было описано выше. Если сказать конкретно, то в христианстве - это ряд указаний Христа на конкретные способы того, что следует делать и от чего следует отказаться чтобы истинное восхождение Духа в том или ином человеке началось. Чтобы человек осознанно окончил нисхождение, которое символизируется падением Люцифера и начал восхождение Христа. Для этого (что совершенно не является секретом) нужно отказаться от ненависти и злобы, проклятий, поношений и кощунства в отношении Бога и своего ближнего. Отказаться от насилия, воровства, прелюбодеяний, лжи и клеветы. И утверждать, часто вопреки внешним условиям, любовь к своему Богу и к людям. Одним словом, всё то, что Христос сказал в Нагорной проповеди и в других его словах. Всё это зло, от которого необходимо отречься - это есть бессознательные свойства падения Духа в материальное зло, которое необходимо остановить, чтобы начать восхождение Духа путем добра. И наставления Христа были направлены только на это - указать практический путь к тому, что Христос называет "спасением от погибели во тьме внешней", где "плач и скрежет зубовный". Если же вспомнить Будду и его наставления, то самое простое с чего начинает всякий буддист свой путь восхождения, это принятие Панча Шилы или пяти добродетелей, которые тождественны наставлениям Христа, что доказывает общую суть этих подходов. Это первичные и самые легкие правила, которые являются необходимым условием вступления на путь Будды. Без принятия и применения этих минимальных требований, человек не начинает путь восхождения его Духа, но продолжает нисхождение в материю. Что бы он при этом ни говорил. Здесь, в наставлениях Будды, содержится тот же необходимый отказ от продолжения падения Духа. Потому, что для того чтобы начать восхождение - для этого необходимо сначала остановить падение. Потому, Будда выдвигает такие пять минимальных требований, как необходимое условие для того, чтобы нисхождение прекратилось и восхождение могло быть начато. Это тот же отказ от причинения вреда живым существам - отказ от убийства живых существ и причинения им страданий. Это тот же, что и в наставлениях Христа, отказ от воровства и присвоения чужого имущества. Тот же отказ от прелюбодеяния и неправильного сексуального поведения. Знакомый отказ от лжи, обмана и пустых разговоров. И добавляется еще отказ от употребления веществ, туманящих разум.

4. Эти моральные принципы восхождения конечно принимаются и учениями Теософии и Агни Йоги. Как осуждается и отвергается ими падение - особенно падение в моральную тьму. Потому Агни Йога, говоря о зле морального падения одних людей описывает при этом и противоположную судьбу других людей - тех, кто сознательно прекратил для себя путь падения Люцифера на нашей Земле. Несмотря на то, что они тоже также начали свой изначальный путь Духа с нисхождения в материю. Несмотря на то, что они, как и все, имели изначальную природу их Духа, как природу Люцифера - в абстрактном его значении падения, описанном выше. Несмотря на то, что они, как и все спустились на Землю и начали тут перевоплощаться в человеческих телах среди других людей, со всеми их пороками и страстями. Несмотря на это они, на определенном этапе приняли решение прекратить нисхождение и пошли другим путем - путем восхождения. Они вовремя отказались далее опускаться в материю, осознав для себя, что это движение должно быть прекращено, так как дальше, ниже определенного уровня законно нисходить было уже некуда. Ниже земного плана находятся в конечном итоге только адские области страдания и гибель там - если незаконно продолжать нисхождение в эти области дальше. Продолжать падение туда, отказываясь от необходимости начать восхождение. Потому всегда были на нашей Земле люди, которые когда-то прекратили дальнейший путь их Духа вниз, так как поняли, что это есть путь только нарушения естественного Закона жизни. Кто приняли решение прекратить это нисхождение их Духа. И кто начали, с момента принятия ими данного решения, духовно восходить. 

5. Потому, по этой причине они начали восходить и продолжают восхождение Духа - снова к его высотам. Они - те, кто прекратил путь нисхождения их Духа в материю, которое символизируется падением Люцифера. Они - те, кто начал снова восходить к вершинам Духа. Это уже символизируется другими символами. Это не путь падения Люцифера, но это путь вознесения Христа после воскрешения его Духа - воскрешения для начала восхождения, как он описывается символически. И которому следуют уже конкретно в жизни - отказываясь больше потакать своим страстям, но наоборот определяя их именно как несовершенства. И уже принимая их как крест своих несовершенств. Или же есть путь восхождения Будды - уже в его описании. Как прекращение всех причин несовершенного существования - причем, несовершенного непременно тоже с моральной точки зрения. Прекращение стремлений насилием и другим злом добиваться каких-то своих личных целей. Потому, начало пути Будды и Христа - это в любом случае, сознательное прекращение автоматического падения во всё более и более ужасные моральные состояния. И начало такого же сознательного восхождения в противоположную сторону - в сторону освобождения от морального зла.

То есть, снова-таки, если еще раз напомнить основное отличие подходов Агни Йоги и Теософии в отношении имени "Люцифер". Если в Теософии говорится о "законном" падении Люцифера как о его принесении Огня знания на Землю с Небес - принесении более высшего знания из других областей Космоса. То в Агни Йоге об образе Люцифера, говорится уже как о конкретном злом существе, который и на Земле не останавливается в своем падении и заходит в этом движении уже в области нарушения Закона, в области чисто морального зла и этического преступления. В этом же смысле в Агни Йоге говорится и о слугах Люцифера - то есть о тех последователях этого земного Архетипа Зла, каковым Люцифер на Земле становится. Кто принимает для себя этот путь падения в моральное зло. И кто конкретно это зло утверждает в реальных поступках. Эти служители зла тоже дошли до своего окончательного выбора – выбора принять для себя такое конкретное моральное зло. В отличие от тех, кто принимает для себя моральное добро. И следует уже Архетипу Добра в своих решениях и действиях. Архетип Добра есть Архетип всех великих Учителей, которые учили людей истинному Добру на пути восхождения Духа. Самыми известными именами этих Учителей являются для нас имена Будды и Христа.


ГЛАВА IX

Светлые и темные последователи света и тьмы. Как их распознать в обычной жизни?
Основные отличия света и тьмы. Светлые и темные источники знаний 

1. Если теперь поговорить уже о конкретных людях света и тьмы, то здесь важно сразу прояснить один момент. Я, в своем нынешнем положении, очень мало или вообще ничего не могу определенно сказать о тех людях, которые избрали сознательный путь зла - о черных магах, колдунах, иерофантах зла и т.д. и т.п., как они называются в Теософии и Агни Йоге. Этому конкретному вопросу уделяется мало места и в самих источниках Агни Йоги и Теософии - что касается конкретных имен, судеб и поступков таких людей. И тем более ничего не говорится о подробностях их знания. Не называется конкретно кто они были такие, как именно встали они на данный путь утверждения зла. И что вот именно эти, такие-то конкретные, с таким-то именем и таким-то родом деятельности люди, приняв для себя образ уже падшего Люцифера как ведущий символ зла - что они несомненно являются черными магами и слугами уже и конкретного Люцифера. Или какой-то личности с этим именем. И что сами они себя так позиционировали. И что у них всех есть конкретные имена и всё то, что положено иметь реальным людям. Потому, покров тайны, кто такой Люцифер именно как личность и кто были его слуги конкретно - что касается их человеческих обличий и социального положения - он, вероятно, еще более непроницаем, чем покров тайны, который всегда окутывал Махатм или Учителей. Хотя последние были несомненно реальными и конкретными людьми, имевшими конкретные тела и внешний облик. Но этот непроницаемый покров окутывал всегда даже и истинных учеников Махатм, которых тоже было множество.

2. Я думаю, что есть определенная граница, причем прежде всего в умах и восприятии людей, до пересечения которой всё это остается только редкими внешними литературными описаниями, домыслами, предположениями и т.д. И что касается светлых Учителей, и что касается их враждебных оппонентов - черных Магов или Иерофантов зла. Потому что это, в основном, явления того, что мы называем "явлениями тонкого мира мысли". И обычный человек, имеющий обычный внешний облик и ничем внешне не отличающийся от других людей, на самом деле может быть на тонком уровне Махатмой или Черным Магом. Иметь такие скрытые свойства и способности своих ума и воли, которые относят его либо к стану Махатм, либо к противоположному лагерю темного колдовства. Так или иначе, они - и те, и другие, могут проявлять эти способности именно на тонком плане мысли. Но и те, и другие по разным причинам стараются это делать так, чтобы это не стало заметным для обычных людей. Потому всё то, что  связано с такого рода явлениями вообще - это непосредственно касается только тех, кто сам имеет такие способности и кто сам уже может это всё воспринимать. Для всех же остальных простых людей, это всегда остается за пределами их осознанного восприятия. Хотя они и могут чуять нечто необычное в связи с тем или иным случаем из жизни. И в связи с тем или иным человеком. Но осознанное понимание того, что именно они воспринимают и осознанные умозаключения из воспринятого - для обычных людей, как правило, остаются недоступными. Так это и остается скрытым до определенного момента в развитии человека. Но это развитие идет своим чередом. И рано или поздно происходит ОСОЗНАНИЕ тонких восприятий во всяком человеке. Человек вдруг "просыпается" и понимает, что мир не ограничивается только лишь плотными условиями физического мира. И вот, после пересечения им этой границы, которая отделяет в его психическом восприятии обычный мир от тонких ощущений, как я думаю, всё это - и Махатмы, и колдуны - всё это становится более чем реальным. Когда человек, дойдя в своем нормальном психическом развитии до способности ОСОЗНАВАТЬ эти скрытые процессы, ощущает их для себя реальными. Воспринимаются же бессознательно они всеми. И животные даже лучше чем люди чуют тонкий мир. Но осознанное восприятие этих явлений тонкого мира начинается только с определенного этапа развития РАЗУМА человека.

3. Конечно, на этом пути есть множество ошибок восприятия, ошибок распознавания, вызванных прежде всего невежеством и слабостью воли в человеке, который может не удержать равновесие и потерять контроль над ростом и развитием таких естественных своих проявлений. Когда эти восприятия уже будут вторгаться в его сознание - и это вдруг станет ОСОЗНАВАТЬСЯ. Но при этом разум человека, вследствие несерьёзного отношения к таким явлениям, будет отставать в своем развитии от восприятий сознания. Когда естественные восприятия уже в сознании выявляются, уже осознаются, тогда как ум всё еще остается не развит - чтобы это правильно оценить. Особенно, если человек идет по этому пути самостоятельно, на авось - ведомый примитивными предрассудками, суевериями, домыслами и обычным невежеством. Но несерьёзными философскими источниками и нечестными наставниками. Когда человек не уделяет внимание философскому развитию способностей своего ума - чтобы правильно распознать и истолковать то, что он вдруг может увидеть. И не ищет тех, кто может объяснить ему с правильной точки зрения то, что такой человек воспринял. Потому, нужно сохранять серьёзное отношение к этому всему.

Значит, из всего этого следует, что если исключить сам тонкий источник получения знаний, как несомненный критерий истины - то мы, вот непосредственно сейчас, сведения об Учителях или Махатмах по большей части получаем только из тех открытых источников, которые мы можем найти в книгах и которые они сами дали. О себе самих и об их жизни. Или от тех людей, которые были им непосредственно близки - и кто тоже оставил свои воспоминания об этом. Из этого же источника мы получаем сведения и об их противоположных враждебных противниках, избравших путь зла - черных магах. Всё это мы узнаём тоже из источников света и добра. Возможно, если кто-то будет искать противоположные источники - источники зла, и уже из этих источников составлять себе представление о свете и тьме, уже с такой точки зрения - возможно он узнает это и с этой стороны тоже. Что касается лично меня, то я беру свои сведения только из источников Света. А именно из классических трудов Теософии и Агни Йоги. Прежде всего из основных первоисточников данных учений. Даже не из книг учеников, которые потом комментировали эти первоисточники. Хотя, я сопоставляю и многие другие сведения с трудами Теософии и Агни Йоги. Но критерий истинности лично для меня изначально был и есть именно в Теософии и Агни Йоге. Потому мои сведения именно о злых черных магах ограничиваются данными источниками. И теми определениями свойств их природы и сути того, кто они такие - так как это объясняется в Теософии и Агни Йоге.

Хотя, возможно, что в некоторых других источниках темные и злые существа таковыми вообще не считаются и им там даются совершенно другие определения. Часто совершенно и сознательно ложные, чтобы скрыть их истинную природу. Как и о светлых и добрых существах во враждебных им лагерях существует, понятно дело, совсем иное мнение. Потому так важно избрать правильный критерий ИСТИНЫ для себя - как распознавать и с какой точки зрения рассматривать тех и других. Чтобы сделать и свой собственный правильный выбор, на основе правильного суждения об этом. К какому лагерю самому принадлежать. Потому, что касается главных участников движения Агни Йоги и Теософии - Учителей и их основных последователей, то о них я не ищу сведения в домыслах толп. Но смотрю на то, что сказано об этом прежде всего в самих источниках Агни Йоги и Теософии. Но есть множество и других мнений об этом. Которые надо знать, но с которых не надо начинать всё это знать - это моё мнение.   

4. Таким образом, можно сказать, что "наука зла" или "черная магия", "чернокнижие" - это такое же конкретное явление, как и светлые источники высокой религиозной философии добра. И то, и другое реально. Есть книги света и есть книги тьмы. Потому что как одно, так и другое, базируется на свойствах человеческой природы. И потому как то, так и другое - это просто описание путей удовлетворения определенных желаний, свойственных человеческой природе. Всё это основано на том - как, каким способом люди хотят добиться того, что они на самом деле хотят получить. Как нечто скрытое и тайное, сохраненное в глубинах своих сердец. То своё желание, которое они создали и носят в себе. И мечтают о том, что где-то и когда-то возникнут такие условия, которые позволят им это желание осуществить. И зависит это желание и мечты о способах его осуществления - от уровня ума и моральных свойств характера. И вообще от уровня эволюционного развития существа. Этот уровень определяется не только рациональным умом, но и тем что данный человек считает допустимым для себя с моральной точки зрения, а что уже совершенно нет. Потому, чтобы осуществить эти скрытые мечты - есть два пути. Есть путь света, и есть путь тьмы. И то, и другое разными способами ведёт к тому, что тот или иной человек на самом деле хочет получить. И пережить потом как то, что он считает осуществлением своей какой-то скрытой мечты. И вопрос только в том, каковы мечты. Моральное качество мечты зависит и от прошлого опыта. Темные, как правило, невежественны и неопытны. Они не знают к каким последствиям приводят, казалось бы простые пути преступлений, для которых не надо иметь много ума. Тогда как светлые - те, кто уже имеет опыта больше. И кто уже знает, что примитивными преступными методами нельзя создать сколько-нибудь продолжительное и прочное счастье. Преступления ведут только к еще большему несчастью, чем оно было - до начала вступления на преступный путь. Таким образом и книги, которые пишутся о тьме и о свете - они полностью исходят из человеческого ума. И описывают только разные способы осуществления человеческой мечты о счастье. И также описывают способы предотвращения несчастья. Но, снова-таки есть противоположные пути, которые ведут либо к свету, либо во тьму. В чем различие? Только в моральном качестве света и тьмы. Отсюда и разные пути, которые различаются только морально. 

5. Но если снова-таки говорить в самом общем смысле, то Свет - это активное действующее начало в природе. Тогда как тьма - начало пассивное. Суть света - действовать, распространять действие, поддерживать действие - для развития действия, с целью что-то построить и создать. Чтобы создать светлые причины, которые дадут и светлые следствия таким образом. Тогда как суть тьмы - притягивать в свою сторону и присваивать для себя, а потом и потреблять в себе уже созданные результаты действий света. Часто тьма при этом хочет разрушить созданное светом - чтобы извлечь выгоду из разрушения. Но отсюда следует один важный вывод: свет всегда переигрывает тьму - просто потому, что не ограничивает себя каким-то пределом своего действия. И не останавливается, но прогрессирует в своем действии. Тогда как тьма хочет получить, потребить продукты света - чтобы замереть в пассивном потреблении и покое. И в этом тьма зависима от света, потому что потребляет творения света, но не создает их сама. Вот и существа, которые активно строят светом, развивают свои действия в свете, воздерживаясь от тьмы - они отличаются от существ, которые имеют только свои темные желания и часто остаются пассивными во тьме. В то время как светлые активно развивают свои действия, проявляют свои действия - и в этом преимущество света. Темные в это время пассивно ждут, когда к ним что-то придет от света, чтобы это захватить для себя - и в этом слабость и зависимость тьмы.

Таким образом, как и пишу, свет всегда активен и именно Свет и светлые Махатмы, Учителя или Будды изначально делают какие-то новые утверждения, развивают их и дают в связи с этим новое знание. Несмотря на то, что это новое знание есть только какая-то часть Вечной Истины - кто-то должен отдельные части этой Истины сказать впервые. Эти фрагменты Истины доступны только светлым учителям, которые и выдают эту Истину, когда приходит срок. Тьма же всегда первично пассивна и невежественна, она имеет только желания притягивать чтобы захватить. И захватив какое-то творение Света - творение, порожденное Светом, потом потреблять это, созданное Светом. Но при этом, тьма не действует изначально сама чтобы порождать далее новую Истину. У тьмы нет ни желания это делать, ни способов чтобы это делать. У тьмы нет и доступа к Истине напрямую. Потому всё, что могут делать темные колдуны, маги и другие злоделатели - это не создавать и не выдавать какое-то принципиально новое знание, но только лишь присваивать и потом искажать уже имеющееся. То, что уже есть в общем доступе - что Свет уже проявил для всех. Темные же восстают против этого, общедоступного и уже имеющегося знания. Темные что-то знают, что они успели узнать ранее - но этого им вполне достаточно. Они не хотят никакого дальнейшего расширения их сознания и дальнейших обновлений в их жизни. Они никогда не принимают новое Знание и всегда восстают против обновлений в жизни - тех обновлений, которые ведут к новым проявлениям Света. Они восстают против всего нового - с точки зрения того, что у них уже есть. Они противопоставляют их уже имеющееся у них знание всему новому. Но даже и это знание, которым они обладают - они искажают во зло. Несмотря на то, что у них есть знание, они его искажают во зло. Они искажают то знание, которое они каким-то образом, окольными путями получают все-таки от Учителей. Но далее темные не следуют этому знанию правильно, но искажают его - так чтобы удовлетворять с помощью таких искажений Истины только свои желания. И хотят это делать как можно дольше или даже вечно. Сидеть эволюционно на одном месте и извлекать выгоду из того ограниченного объема знания, которое они имеют. Чтобы удовлетворять только свои желания. И если эти желания низменные - это и собирает их в группы. В такие группы темных и злых сторонников тьмы.

6. Эти желания существуют только для них самих - как желания удовлетворить только самих себя. Они не думают о том, что хотят другие. И, несмотря на то, что они могут составлять группы - они в этих объединениях преследуют каждый только свои собственные конечные и эгоистические интересы. Они пытаются не продолжить и поддержать свою группу для будущего, но как можно быстрее и полнее извлечь из этих групп каждый только что-то конкретное для самого себя. Прямо сейчас, и чем быстрее - тем лучше. И получив это - уйти в сторону, чтобы там насладиться самим тем, что они смогли получить. Не думая о том, что будет дальше и не заботясь ни о каком продолжении. Желая обретения только чего-то такого, что удовлетворит их чувственное переживание полностью - в данный момент и в ближайшем будущем. Что, как они думают, вполне возможно осуществить. Стать удовлетворенным навсегда. Получить нечто такое, что будет их полным окончательным удовлетворением - так думают такие невежественные искатели быстрого удовлетворения. И я тут специально настаиваю только на слове "удовлетворение", но не пишу "счастье". Ведь речь идет только об удовлетворении чувственной жажды. Но не об искании истинного духовного счастья. Потому, жаждущий удовлетворения хочет быть именно удовлетворен каким-то богатством, какими-то приобретениями чувственных переживаний, которые, как он думает, сделают его абсолютно удовлетворенным. На какое время? Что будет потом? - это такому, отемненному невежеством искателю своей личной выгоды, на ум сразу не приходит. Это становится ясным для него только тогда, когда это удовлетворение исчерпывает себя - и приходится начинать всё заново.

7. Тогда как светлые, уже зная что никакое чувственное удовлетворение не может быть долгим и тем более вечным, что нет ничего "навсегда" кроме Нирваны, что любое временное чувственное удовлетворение оканчивается - они наоборот ставят своей ведущей идеей самоотречение и стремление к Свету. Они хотят, даже иногда вопреки выгоде, продолжать истинный путь. Лишь бы оставаться на этом светлом пути и не терять связь со своими Учителями и братьями. Часто не получая сразу ничего на этом пути. Но зная, что непременно это будет получено - в будущем, как следствие их труда. После того как заслуги на этом пути будут накоплены, силы Духа развиты и испытания в связи с этим успешно пройдены. Потому получение воздаяния неизбежно - это гарантирует Закон Кармы. И гарантируют Те, кого называют Владыками Кармы - Те, кто исполнит этот Закон. Когда заслуги будут накоплены и для этого придет срок. Это требует большой веры и уже большого знания - чтобы действительно идти этим путем Света. Без сомнений и предательства, что тоже часто бывает. Когда тот, кто пробует идти этим путем - не имеет достаточного терпения, веры в ведущих и убежденности в правильности пути, чтобы дождаться следствий своих усилий. Это еще такие основные различия света и тьмы. И это потребует своего дальнейшего разъяснения по ходу данного изложения. Но уже тут понятно, что моральная тьма всегда ограничена и зависима от Света. Ничто новое тьма не может получить где-то еще, кроме как только от Света. Потому, если Свет и светлые больше не могут и не должны кармически давать это новое знание злым и темным, если карма их больше не связывает - они это и прекращают делать. Светлые больше ничего не обязаны давать темным - и они прекращают это делать. Светлые пресекают путь для получения энергии каким-то темным существам - если эти темные существа больше не имеют кармического права на получение этой энергии от Света. Ведь никакому светлому не хочется добровольно поддерживать зло и тьму. Если это по-настоящему светлые существа, но не когда такой "светлый" есть на самом деле лишь скрытый последователь зла и тьмы. Потому злые и темные, лишаясь основного двигателя жизни, или сил которые они получали от Света - прекращают свою личную активность. Больше не могут продолжать действовать в злом направлении, так как больше не имеют для этого сил. Которые ранее они получали от Света и искажали во зло. И об этом также еще будет сказано в следующих частях данного материала.       


ГЛАВА X

Основные участники Движения Агни Йоги и Теософии, и их основные идеи.
Еще несколько слов об Учителях и учениках вообще

1. Но далее давайте посмотрим, что говорится о главных участниках Движения Агни Йоги и Теософии, которые участвовали в этом движении. Если так внимательно посмотреть на теософские источники и источники живой этики, то можно увидеть, что речь в них не идет о магах, колдунах и т.п. - в книгах Агни Йоги или Теософии этих сведений почти нет. Но наоборот, в этих книгах говорится только о тех, кто избрали путь утверждения добра и отрицания зла. Как и вообще эти источники, смотря в древность, рассказывая о прошлых событиях и их участниках, сознательно игнорируют зло - в своих подробностях. Сложно сказать почему, но в книгах и в источниках Агни Йоги и Теософии нет конкретных упоминаний о конкретных темных магах прошлого. О них говорится только в самом общем смысле, как например, о магах Атлантиды, которые даже прокляли Солнце. И оставляя в стороне этих прошлых колдунов, в источниках Теософии и Агни Йоги основное внимание уделяется светлым деятелям мировой религиозной философии. Когда такие деятели Света, уже будучи существами на нашей Земле, сознательно встали на этот правильный путь Света. И вот у этих людей, в разное время начавших своё духовное восхождение и добившихся на этом пути разного роста и развития - у них есть свои конкретные имена. Эти имена называются и перечисляются - как имена носителей Света. Хотя, снова-таки в источниках Агни Йоги и Теософии не скрывается, но прямо указывается и на противоположную или теневую сторону духовного развития человеческого Эго или "Я" - в сторону зла. Говорится, что были и такие люди в прошлом. Сразу можно еще раз сказать, что окончательный итог этих двух путей духовного раскрытия своего потенциала - название этих итоговых состояний вынесено в заголовок данной книги. Это либо Нирвана - итог светлого пути. Либо Авичи - итог пути темного. И эти состояния представляют собой абсолютную противоположность для тех, кто их будет в конечном итоге переживать. Что мы и попытаемся разъяснить по ходу данного изложения. Пока что, надо еще немного рассказать о людях, которые стояли у истоков Теософии и Агни Йоги, а так же и об их близких учениках и последователях. Чтобы был более понятен дальнейший ход наших рассуждений. 

2. Итак, всем известно, кто хотя бы отчасти изучал историю Движения Теософии и Агни Йоги, что во главе этого Движения был Махатма Мориа, которого позже стали называть Великим Владыкой. Впервые, "для широкой публики" он появляется еще в 70-е годы 19-го века, в Америке, во времена Теософии - вместе с его сотрудниками, как учитель Е.П. Блаватской. Он и его сотрудники - те, с кем он давно уже избрал данный путь света, кто до этого достигли значительных успехов на этом пути, и кто тогда активно участвовали в продвижении идей Теософии - они фактически и являются авторами основных книг по Теософии. Они, например, дали телепатически или посредством передачи мысли от одного человека другому "Тайную Доктрину" - книгу, которую записала физически на бумаге Блаватская и из которой я привожу цитаты в начале этого материала.   

Но надо сказать особенно вот что: все основные идеи, которые содержатся в теософских источниках не были придуманы самими Учителями - из ничего. Учителя ничего не придумывают из своих личных умов, как это делает какой-то писатель-фантаст в наши дни, который утверждает, что он полностью создает свои книги только из собственной фантазии. Нельзя сказать, что Учителя являются изначальными авторами тех идей, которые содержаться в теософских книгах. На авторство чего Учителя, в общем, никогда и не претендовали - потому, что узнавая эти идеи, Учителя никогда не присваивали эти идеи самим себе. Но снова-таки впервые мы узнаем, что эти идеи вообще есть - только от Учителей. От тех, кто уже имеет доступ к этим идеям. Кто их ранее узнал и потом оформил, чтобы они стали хотя бы отчасти понятны и нашему уму. И мы узнаем от Учителей эти идеи в их правильном выражении, без личных и своекорыстных искажений. Значит, с такой точки зрения, Учителей которые строят на Свете можно считать источником Истины. Их можно считать бескорыстными распространителями Вечной Истины - в противоположность темным, которые являются только корыстными потребителями этой Истины, чтобы исказить её в своих личных целях. Вообще же, никто и никогда не является первопричиной ИСТИНЫ. Никто не может что-то добавить к ней или отнять от основной ИСТИНЫ что-то. Можно только лишь правильно её понять и потом правильно отдать другим. И если это так сделано - это позволяет продвигаться Духу по пути эволюции. Если же начинаются какие-то своекорыстные искажения, добавления, сокрытия в личных целях - это останавливает Дух на его пути.

3. Таким образом, ранние, да и вообще все основные теософские труды представляют собой эклектический анализ истинных древних источников - сумму идей, которые Учителя кратко выразили в теософских книгах. То есть, это избрание и извлечение Учителями самого основного и главного из каждого источника - для последующего синтеза этого с современной точки зрения, что и есть эклектика. То есть, можно повторить, что Учителя никогда ничего не выдумывали от самих себя, но тщательно проанализировав древние источники в которых содержаться эти вечные идеи - они извлекли из них самый основной общий смысл, который является общим для всех этих трудов. И потом они выдали это свое понимание тех древних трудов, которые они изучали в прошлом - они это выдали в тех книгах, которые нам теперь известны как книги Теософии. Одним из таких трудов есть "Тайная Доктрина" - в ней даются древнейшие тексты на древнекитайском языке, которые являются абсолютно непонятными обычному человеку. Потому комментарии и разъяснения к этим древним фрагментам дают сами Учителя - через Е.П. Блаватскую. Они уже знали эти идеи и могли их ясно выразить, чтобы дать комментарии по этим вопросам. Потому что, и надо это особенно сказать - Учителя изучали все основные и неизменяемые идеи истинной мировой философии и в своих прошлых воплощениях. Будучи уже тогда, в прошлых своих жизнях, на пути к достижению окончательной ИСТИНЫ. И потом, когда они подошли к этому порогу освобождения, уже обретя свое состояние Махатм-Учителей, на пороге достижения цели своих исканий - они всё это ясно вспомнили. Всё это знание прошлых своих воплощений они вспомнили. Что и есть одно из их основных достижений на этом пути освобождения. Они, вспомнив все, суммировали это знание прошлых жизней и сделали уже окончательные правильные выводы - из всего прошлого своего опыта прошлых рождений.

4. Можно сказать и то, что некоторые из напечатанных знаменитых прошлых трудов, которые когда-то написали исторически известные в прошлом люди, на самом деле были написаны самими Учителями. Потому что эти известные люди прошлого, знаменитые прошлые философы, научные деятели, художники или поэты - это были воплощения самих Учителей. Когда-то те, кто стали теперь Учителями - раньше были этими известными людьми. Потому, с такой точки зрения можно считать, что известные книги, картины или произведения искусства которые были созданы в прошлом - на самом деле это было создано самими Учителями. Там, в прошлых своих воплощениях, они сами это и сотворили - когда они были такими, какими они тогда были. Когда жили в тех своих прошлых воплощениях. Но прошло время. И те, кто когда-то был простым человеком, кто когда-то писал книги или картины - он, посредством упорного труда и через несколько рождений, стал Махатмой-Учителем. И вот теперь, какой-то такой Учитель или Махатма мог вспомнить себя самого, каким он был тогда, когда писал тот труд. Он мог взять в руки ту самую книгу, которую он сам написал когда-то. Он мог встать перед своей картиной, которая была написана века назад. Нынешний человек мог вспомнить то, каким он был в прошлом - будучи в другом теле, в своем прошлом воплощении несколько сотен лет назад. В том своем воплощении которое он вспомнил, став теперь уже посвященным Махатмой. И вот, нынешний Махатма может теперь прочесть снова старый свой труд и сопоставить то, что он писал когда-то - с тем, что он имеет теперь. Он может сопоставить то прошлое знание, каким оно было когда-то - с тем знанием, которое он имеет теперь, в своем нынешнем состоянии. Уже будучи полностью посвященным.
 
5. Но вернемся к конкретным людям. Надо сказать, что в теософские времена Махатма Мориа не был главой всего Движения, о чем сам он писал даже европейским теософам, говоря что у него есть другие, более высокие Главы. Или те, более старшие Махатмы, кто были выше его в Братстве Махатм. Потому никогда ни Махатма Мориа, ни другие его близкие Братья (как их называли тогда) не отделяли себя от всего остального Братства - Братства Махатм или Учителей, которое они называли впоследствии Иерархией Света. Они всегда, на любой ступени, особенно подчеркивали не только наличие неизменных идей ИСТИНЫ, но и преемственность этого знания. Идея этой преемственности в передаче Знания и содержится в значении слова "иерархия". Эта идея подразумевает иерархию именно для правильной передачи знания от одного участника иерархии другому. Эта идея иерархической преемственности описывает даже передачу непосредственных духовных состояний - от учителя, который стоит выше на этой лестнице иерархии - своим ученикам. Когда какой-то Учитель сначала осознал и потом овладел определенными скрытыми силами природы, что выражается в определенном состоянии его Духа - в состоянии его мыслей, его воли - и умении их направить определенным образом. Такой Учитель какое-то время использует это знание, практически применяя эти силы в своих действиях. Но потом, через некоторое время, Учитель должен отдать это знание своему ученику. Или группе учеников. Чтобы самому идти дальше - в глубины Беспредельного духовного бытия. И это как было, так и остается непременным условием для духовного развития скрытых свойств человеческой природы, начиная с определенного этапа. Если человек решается его начать и если он уже достаточно для этого готов. Если он достаточно много раз перерождался и собрал достаточно опыта для того, чтобы начать его осознавать и практически раскрывать этот опыт прошлых воплощений - на тонком плане ума и воли.

6. Но учитель - это непременное условие данного пути. Так происходит потому, что духовное и высшее умственное развитие протекает теперь, с этого момента вступления на путь, уже не на уровне восприятия внешних фиксированных объектов, плотных явлений природы и обычных привычных вещей, но на уровне непосредственной передачи умственных идей и духовных переживаний - от ума учителя, уму ученика. Всё это, на таком живом практическом уровне духовного контакта Учителя и ученика, не существует само по себе, как некая книга или явление природы, но это есть уже непосредственный продукт действующих ума и воли. В данном случае, это одновременное творческое действие ума и воли Учителя - того, кто был избран учеником в качестве инициатора и руководителя для дальнейшего своего развития. И ума и воли самого этого ученика, который воспринимает действие воли и ума Учителя - своим умом ученика. Если такой Учитель соглашается для своего ученика стать этим Учителем. Что, впрочем, контролируется извечными Законами созвучия и соответствия, которые регулируют такие взаимоотношения. Если нет созвучия и соответствия в Духе - истинное ученичество невозможно. Но в Братстве существуют древние взаимоотношения. Если например, Учитель уже был Учителем для какого-то своего ученика - в прошлых рождениях они уже были в таких отношениях. В рамках какой-то прошлой религии, например. Несмотря на то, что прошло время и Учитель и ученик тогда умерли в своих физических прошлых телах. Несмотря на это они родились снова и теперь могут встретиться снова. И вот это и происходит снова, когда бывший ученик снова находит своего Учителя - уже в нынешнем воплощении. Конечно, это радостная встреча. И таким, с давних времен близким друг другу людям, уже не нужно многое объяснять друг другу, чтобы возобновить прошлые, прерванные в прошлом давние взаимоотношения. А бывает еще и так, что они кроме всего прочего были в прошлом еще и родственниками. Сын снова находит своего отца, брат - брата. И т.д. Конечно, в таких условиях не нужно искать в себе любовь и изначальное дружеское расположение к своему учителю или сотруднику - они уже естественно есть. Что является непременным условием уже и для обучения. О котором идет у нас речь.   


ГЛАВА XI

О Люцифере, как о символе падения Духа в материю. Эгоизм Люцифера, как отделенность его от других. О противоположном пути Будды и Христа - пути восхождения Духа. Индивидуальность на этом светлом пути
   
1. Таким образом, с начала этого обучения, когда оно переходит уже в область Духа, внешние объекты и явления природы плотного мира не исчезают, но продолжают быть - такими же для глаз и ушей, какими они были и всегда. Но их значение приобретает в уме ученика уже и дополнительную суть - свое тонкое значение, тонкую суть явления, которая скрывается под внешним покровом этих внешних объектов - то, что находится за внешними явлениями. Это скрытое значение обычных явлений, объектов и вещей начинает правильно раскрываться и потом дополняться и углубляться с помощью Учителя. Потому и Махатма Мориа и его ближайшие братья, такие как Махатма Кут Хуми - они всегда особенно подчеркивали, что у них есть их еще более высшие Учителя на этой бесконечной лестнице света. Которым они благодарны за то, что уже их такие, еще более высшие Учителя, помогли им получить и раскрыть истину. То есть, светлое Братство, светлая иерархия восходящих существ - это именно группы гармонично связанных друг с другом людей. И потом тех, кто поднимается и выше человеческого простого состояния. Но всё в этих светлых группах, в этой Общине Света направлено на поддержку другого её участника, на помощь своему брату - помощь на пути восхождения Духа. Что и есть одна их ОБЩАЯ цель. И именно это всегда говорили, этому учили Христос и Будда.

2. Тогда как Люцифер - это наоборот символ и архетип не только вечного падения и нисхождения на более низкие уровни по сравнению с тем, откуда изначально он начинает нисходить, но также это символ личного эгоизма и отделенности от других. Это значение самости и отделенности присутствует везде, на всех уровнях Люцифера - этого символа падения. Это присутствует как на больших ступенях самого Люцифера, так и на уровне его "слуг" - тех, кто подражает Люциферу в его свойствах. Хотя конечно нельзя вообще отрицать свою личность, свою самость - то, что формирует и Индивидуальность. На некоторых этапах, формирование своей личности, своей Индивидуальности, как чего-то отделенного от других - оно необходимо. Нельзя быть никем. Надо иметь свои особенности своей Индивидуальности. Ведь и сами Махатмы тоже не есть одинаковые существа - они имели разный свой опыт и разные воплощения. Значит, вообще развитие своего отдельного "Я", своей истинной Индивидуальности неизбежно и необходимо. И это лишний раз подчеркивает то, что нельзя и символ Люцифера трактовать только как символ дьявольский и адский. Он становится таковым, если полностью выбирает отделенность себя от всех остальных уже во время морального падения. Когда это моральное падение происходит уже в сферы преступлений против других - и в этих сферах Люцифер отделяет себя от других своей ненавистью к ним. Если он утверждает свое "Я" уже только через ненависть к другим, через моральные преступления, через причинение боли другим живым существам. Что делает этот символ Люцифера уже одиноким - так как нельзя с любовью хотеть объединиться с тем, кто только всех ненавидит и хочет причинить им боль. Но это совсем не означает, что развитие своего, отделенного от других "Я" вообще невозможно. Можно развивать свое "Я" и посредством светлых методов - через сострадание другим, через помощь другим и через любовь к ним. И это не то же самое, если со злобой и ненавистью хотеть быть отличным от всех остальных - только через ненависть. И далее это будет показано более детально и описано в своих подробностях. Чем Индивидуальность зла и тьмы отличается от Индивидуальности света и добра. И какова будет конечная судьба-карма светлой Индивидуальности в одном случае. И темной Индивидуальности в случае другом. Каковы будут эти две судьбы - в конце данного цикла.

3. Потому, все мы обязаны принимать свои осмысленные и ответственные поступки, которые принадлежат именно нам, а не происходят сами собой. Но если действовать только из личного злого эгоизма, считая, что только Я, как моя исключительная личность является началом и концом всего - это будет неправильно. И поведет к неправильным поступкам, которые дадут и неправильные следствия. Что и получилось со "слугами тьмы", о чем мы уже говорили и скажем ниже еще. Эти слуги тьмы, во главе со своим Люцифером в его значении уже только морального зла - они хотели уже не просто спуститься вниз вообще, в материю вообще - они делали это с целью уже дотянуться именно до "морального низа". Спустившись в этот низ, захватить там, в этом этическом низу что-то для самих себя такое, что удовлетворило бы там их такого рода желания. Все последователи этого пути так конкретно и поступают - они стремятся в моральную бездну, они стараются, спустившись как можно ниже, присвоить там только себе то, что они там могут получить. То, что они считают только своим собственным удовлетворением. Именно этому всегда и следовали противоположные Махатмам "Братья Тьмы", как их называли сами Махатмы. Возможно, что сами эти "братья тьмы" называли себя как-то по-другому. И вообще имели совершенно иные, полностью отличающиеся от представлений Махатм о них, собственные представления о самих себе. Но, снова-таки, лично я не знаю и не хочу знать теперь подробностей этого их самоопределения и самооценки. Говорят, что она всегда преувеличенно завышенная и не соответствует истинному положению вещей. Потому, что основана не на законах природы, но на самомнении введенных в заблуждение умов, которые отделяют себя от остальной природы вышеописанным образом. Ведь моральная тьма - это всегда продукт ограниченного самим собой невежества.               

4. Тогда как Махатмы наоборот достигли своего высшего Знания Духа путем восхождения. Когда они, как и говорил выше, отказались от падения в материю. Падения, которое обозначается символом Люцифера. Они избрали для себя иной символ - символ восхождения Христа и Будды. Хотя они и не всегда были Махатмами, как также пишу это выше. Они имели свои прошлые воплощения, в которых они были людьми. Значит, можно сказать, что Махатма Мориа и Махатма Кут Хуми не всегда были Махатмами или этими Великими Душами - они много раз рождались до этого, чтобы предварительно накопить материал для своих последующих состояний - как Махатмы. И, вероятно, они, до тех пор пока они не стали Махатмами - они делали ошибки на прошлом их пути. Как простые и всякие люди. Но они не сделали роковых неисправимых ошибок в прошлом. Они смогли там выйти на правильный путь, ведущий их к состоянию Махатм. Когда для них в прошлом наступил этот срок выбора - они его осуществили в правильном направлении. В отличие от "слуг Люцифера". Потому, раз став на этот путь - Махатмы уже не сходили с этого пути, прогрессируя на нем далее. И можно сказать, что они не навсегда остались даже и Махатмами, но поднялись еще выше в эволюции их Духа. Они превратились в еще более величественных Существ. В тех, кого и называют в терминологии Агни Йоги Владыками - уже тех, кто получает абсолютную власть над своей судьбой. В таком смысле достигая абсолютного освобождения - от бессознательных и неконтролируемых процессов в себе. Так получилось у них потому, что они нашли правильный путь восхождения. И имели решимость, имели настойчивость по нему пройти - до таких результатов. И это есть только ступени правильного духовного развития Духа. Естественный путь Духа.


ГЛАВА XII

Об Индивидуальности с теософской точки зрения. Отличие Индивидуальности от личности. Или отличие Высшего "Я" от обычного земного "я"

1. Надо теперь сказать несколько слов об Индивидуальности - что это такое вообще. С точки зрения Теософии и Буддизма. И чем Индивидуальность отличается от личности. Буддизм, как и Агни Йога с Теософией строят своё понимание роста человеческой Индивидуальности только через понятие перевоплощения. Перевоплощения этого Духа или Индивидуальности, когда Дух или Индивидуальность воплощается в разных временных земных телах. Каждое отдельное воплощение человека в отдельном теле - это есть отдельная личность. Но ряд таких отдельных личностей, которые рождаются и живут в разных телах - это суммарно формирует духовную Индивидуальность. Человек и все его способности, таланты, склонности к добру или злу - это результат тех многочисленных рождений в разные эпохи, в разных семьях, в разных телах и при разных обстоятельствах, в которых Дух человека или его Индивидуальность рождались и проявлялись. Дух или Индивидуальность подобна дереву. Как дерево весной всякий новый год окружается новой листвой - так же точно и Индивидуальность или Дух в каждой своей новой жизни развивает новую временную земную личность, как дерево новую листву. Эта земная личность живет только одну данную жизнь. И как листва опадает с дерева всякий раз осенью - так же точно и личность умирает в конце этой отдельной жизни. Но как дерево продолжает дальше жить, растет и крепнет из года в год - так и Индивидуальность, как моё Высшее Я, эта Индивидуальность становится с каждой новой жизнью отдельной личности всё больше и больше. Дерево Индивидуальности растет с каждой новой личностью. Дерево Духа или Индивидуальности растет и развивается. Дерево в данном сравнении есть Индивидуальность или Дух. Тогда как временная его листва, которая вырастает каждую новую весну и опадает каждую осень - это сравнение указывает на земную личность.

2. Наша нынешняя земная личность, наше повседневное земное "я" - это и есть в данном сравнении листва дерева Индивидуальности. Что же такое земная личность? Это внешний наш облик, который мы видим в зеркале, его земное имя, пол и данный возраст. Это всё то, что связано с этим внешним обликом - социальный статус, имущество или земная собственность, земные занятия и должность или роль в них. Это земные ипостаси нашей временной личности - муж, сын, отец, брат, дедушка. И это социальные роли - воин, гражданский служащий, деятель науки, литературы или искусства. Директор, владелец чего-то, руководитель, правитель. То есть, это как относительно значимые, но всё-таки земные роли, так и просто самые обычные социальные роли - водитель, строитель, продавец и т.д., если человек еще (или в данный момент) не может быть кем-то другим, более значительным. Эти роли - это то, что дается только на одну эту земную жизнь, все роли в общем, независимо от социального статуса. Эти малые роли формируют данную земную личность в данном её отдельном воплощении. То, что возникает в этой жизни, то чем временно мы обладаем в этой жизни, и то, что полностью прекращается со смертью данного тела и этой личности. В следующей жизни будет новая роль и новый архетип. И так из жизни в жизнь ...

3. Но главное в этом вот что: нужно четко осознать, что всё это временное и земное, все эти временные земные занятия, земные роли и архетипы - это есть только материал для Индивидуальности. Для моего Высшего Я. И эта самая Духовная Индивидуальность - это есть результат всех земных временных личностей и её занятий в разных телах на Земле. В тех земных телах, в которых Индивидуальность воплощается. Когда в этой жизни я, как земной человек, теперь вот такой - данного внешнего вида, данной степени значения и важности для других, данной степени материальной обеспеченности. Это всё есть моя земная личность, мое временное "я". И вот эта моя личность, моё земное "я" - это есть нынешний сиюминутный мой земной опыт, моего нынешнего простого "я". Опыт от переживания разных земных событий, явлений, столкновений и дружеских встреч. Моя земная личность - это мои земные переживания страдания или радости, мои надежды и стремления - то, что наполняет сознание моего земного нынешнего "я", моего земного ума в данный момент. Всё это мимолетно, приходит и уходит. Но всё это сохраняется где-то, в каких-то скрытых состояниях моего Я, в своей самой основной сути - как квинтэссенция пережитого. И всё это, если оно соответствует эволюции Духа - всё это приносится после смерти тела в Индивидуальность. И сохраняется в памяти Индивидуальности - в памяти моего, уже Высшего Я. Каждый раз, когда мы воплощаемся в новое тело, мы что-то переживаем, чему-то учимся, что-то понимаем из пережитого. Из всего того, чему мы научились в этом теле. И после смерти весь этот опыт не исчезает, но сохраняется в памяти Индивидуальности. Моей Индивидуальности. В состояниях моего Высшего Я, пока еще бессознательного Я - как скрытые способности, таланты и даже пороки.

4. И так эта Индивидуальность растет из одной жизни в другую - как дерево в вышеупомянутом сравнении. Как дерево растет каждый год понемногу - так и Индивидуальность постепенно прибавляет что-то в каждой новой жизни - воплощаясь в какую-то отдельную личность. И так накапливая всё больше и больше опыта отдельных воплощений в разных телах, в разные времена мира или войны, рождаясь в разных семьях, с разными родителями. Потом оказывались в разных коллективах из разных людей. Потом создавая уже свои семьи и принимая к себе разных детей - те души, которые точно также приходят и рождаются в физическом теле. Всё это, весь этот бессознательный опыт сохраняется в Индивидуальности. И только лишь тогда, когда человек будет готов ОСОЗНАТЬ весь этот опыт - только тогда он его вспоминает и становится Махатмой. Архатом. И потом Буддой, как абсолютно просветленным. Значит, из вышеописанного следует хотя бы то, что по мере роста Индивидуальности, по мере роста накоплений из каждой новой жизни - это Высшее Я, снова рождаясь в новом теле, развивает уже и всё более и более значимые личности. Это Высшее Я, после прохождения многих предварительных жизней и оживляя там простые роли ремесленников, солдат, торговцев накапливает на этих простых ролях достаточно опыта для того, чтобы начать оживлять уже и более значительные архетипы. Когда Высшее Я выросло уже значительно, оно уже может оживлять роли и архетипы царей, высоких общественных деятелей, истинных мастеров искусства, музыки и литературы, религиозных подвижников и философов. Из этого следует и то, что никакое Высшее Я не может развиться без многочисленных воплощений его в малых обычных личностях. В каждой из которых осознает себя как "я" только лишь отдельное малое земное "я". Но это отдельное малое "я", как грань алмаза образует потом Высшее Я - уже цельный алмаз. То есть, из малых наших обычных человеческих воплощений складывается Высшее "Я", которое само собой не может появиться из ничего.

5. И если теперь, после данных объяснений вернуться к первой главе этой книги и посмотреть на указание там, в 7 параграфе, "важного заявления" о введении понятия Духа - то только теперь становится ясным, что именно мы там имели в виду. И почему там мы еще не сказали то, о чем говорим теперь - уже после того, как тут дали объяснение, что такое Индивидуальность и чем она отличается от земной личности. Теперь можно еще сказать, что введение понятия Духа в этом материале, как связующего начала, которое связывает Высшее и низшее - было совершенно необходимо. Это необходимо для того, чтобы объяснить, как именно Высший Дух, что есть наше бессознательное Высшее "Я", спускаясь из своих высших областей, становится в нас нашим обычным, привычным и уже осознанным земным "я". Ведь именно из высших духовных областей наше нынешнее привычное "я" берет свое начало - из изначального Духа. Но при этом данный Дух, зародив наше земное "я" не исчезает, но остается на своем месте. И продолжает быть нашим, пока еще бессознательным Высшим "Я" - тем, что нам необходимо раскрыть в нашем уме - в процессе нашей духовной эволюции. Подробному описанию этого постепенного осознания и раскрытия Духа нами - в нас самих, в нашем уме - этому будет посвящены последующие части данной книги. Но без понятия Духа, как связующего звена между Высшим и низшим - без этого мы никогда не выйдем на правильный путь - за пределы старых представлений об этом. И не создадим новых представлений. Мы будем продолжать оставаться либо атеистами, либо слепыми верующими в какого-то внешнего бога, либо просто жить полуживотной бессознательной жизнью. Мы будем либо продолжать верить в какого-то внешнего бога, который находится где-то там, за облаками. Либо будем его там же отрицать - говорить, что бога там нет. И бога вообще нигде нет. Либо мы будем продолжать гоняться за чувственными удовольствиями - отметая вообще всякие мысли о духовном. Так или иначе, но мы, даже если и попытаемся понять кто на самом деле мы такие - с такой точки зрения представлений о внешнем боге или о его отрицании, никогда не раскроем это свое собственное Высшее "Я". А только это ведь и есть основная цель духовной эволюции. То, что ведет в правильную сторону - к достижению Нирваны. Или просто к достижению высших духовных состояний.

6. Высшее "Я" нужно начинать раскрывать в нас самих - в нашем, уже имеющемся земном "я". И это надо начинать делать правильными способами. Для того чтобы это начать правильно делать - надо хотя бы правильно это Высшее "Я" обозначить. Хотя бы правильно указать его местоположение. Это Высшее "Я" - оно находится в нас самих. Это Высшее "Я" не есть внешний бог, которого мы помещаем вне самих себя - за облака. Или, если мы атеисты, то просто его отрицаем. Высшее наше "Я" на самом деле, это есть высшие и еще бессознательные состояния нашего собственного, уже имеющегося земного "я". И надо просто начать правильно углубляться в самого себя чтобы это понять. Так или иначе, но наше Высшее "Я" есть. И это есть Дух. И это не есть внешний бог, но высшее состояние нашего собственного "я", как и говорю - если его правильно раскрыть. То, что и называется Духом во всех истинных философско-религиозных системах. Просто кто-то уже осознал эти высшие проявления своего Я, а кто-то находится только на начальных стадиях этого осознания.

Но именно в этом непонимании, чем внешний бог отличается от Высшего "Я" кроются ВСЕ причины заблуждений, связанных с нынешним буддизмом. Где дошли уже до полного абсурда. Где отрицают своё Высшее "Я", отрицают Атман, отрицают даже вот это свое обычное и привычное земное "я". Что уже есть абсолютное и окончательное заблуждение. И этот тупик из отрицаний стал полной преградой на пути изучения истинного Буддизма. И с помощью вот той же Теософии, которая, как и Буддизм основана на истинных древних представлениях об этой проблеме, можно эти заблуждения начать преодолевать. Теософия - это недавнее учение, данное такими же знающими людьми, каким был и Будда. Но Теософия - это еще не искаженное временем, непониманием и заблуждениями учение. Тогда как Буддизм за многие века накопил вокруг себя множество ошибок, заблуждений, злотолкований и даже подвергался сознательному осквернению - чтобы ввести в заблуждение как можно больше людей. Потому, как и говорю, было бы правильно принимать Теософию во внимание, когда кто-то старается понять запутанные буддийские тексты. Запутанные современными и часто неправильными переводами, а потом еще и неверными истолкованиями таких переводов. Одно несомненно: Теософия дает правильную основу для дальнейших рассуждений.   


ГЛАВА XIII

Об Индивидуальности и личности с точки зрения Буддизма
Теософский и буддийский подходы не имеют противоречий по этому вопросу
Представления Будды о "Я"

1. Таким образом, если еще немного дополнить это краткое описание различия между земной личностью или малым "я" - и Индивидуальностью или Великим "Я". Сделал это описание выше с теософской точки зрения. Что же касается буддизма, то малая земная личность в буддизме так же точно определяется и Буддой, как и в теософских источниках. Может быть в теософских источниках это сделано в более современных выражениях, но с тем же самым основным смыслом, который вложен и в буддийские определения. И эта малая личность, в буддизме есть "саккая анта" или "саккая диттхи" - она находится в таких же взаимоотношениях с Высшим "Я" в Буддизме как это описывается и в Теософии. Хотя, это Высшее "Я" прямо в буддизме не определяется - но всегда подразумевается. Если сказать снова-таки об этом только в самых общих словах и не касаться очень специфических деталей буддийского подхода, которые необходимо знать только в практике. В какой практике? В практике осознания именно своего Высшего "Я". Той Индивидуальности, которая складывается в процессе существований - в процессе накопления опыта при перевоплощениях в колесе Сансары. Именно это осознание является одной из самых главных целей Буддизма. В Буддизме преследуется цель не только просто освободиться от страдания в нынешнем земном малом "я", но освободиться от страдания уже и в своем Высшем "Я". Именно уже эту цель Будда и старается раскрыть для других и объяснить другим своим последователям способы её практического достижения. Как это он сам осуществил ранее для себя. Поэтому прямых противоречий между теософской системой и буддийской нет. Что и не может быть по-другому. Так как сами Махатмы-Учителя - те, кто дал Теософию - они сами изучали и применяли на практике буддийскую систему, которая является основой и их мировоззрения тоже. Основой тех способов, используя которые они сами раскрывали Их Высшие "Я" - то, что они, как ранее и Будда, на практике осуществили - используя методы Будды. Об этих, более детальных представлениях достаточно подробно пойдет речь в следующих частях данного материала. Тут мы пока что дали только общее описание этого предмета. Давайте еще скажем несколько таких общих слов по поводу представлений Буддизма относительно личности и Индивидуальности.   

2. Буддизм определяет земное "я" или личность как умственные воззрения или представления земного ума о своем теле, чувствах, идеях, желаниях. Что в общем тождественно тому, о чем писал выше, просто сказано это было Буддой уже с гораздо большими подробностями. Различие между теософским и буддийским подходами заключается лишь в степени детализации тех понятий о которых именно сейчас идет речь, снова-таки. Потому, если теософский подход - это самые первые сведения о данном базовом различии состояний нашего Я, данные людям, которые ничего об этом ранее не знали. То вот в истинном Буддизме этому различию посвящено уже очень много совершенно специфических и детальных объяснений. Потому что буддийский подход рассчитан уже не на дилетантов, но на людей, имеющих большой опыт изучения этих вещей ранее. И уже какого-то понимания этих вещей. В своем подходе к этому, Будда подробнейшим образом разъясняет уже детали того, что есть земная личность, называя её пятью скандхами. И далее следует анализ этих пяти скандх, которые составляют нашу земную временную личность. И потом Будда своими методами противопоставляет и сравнивает эту простую нашу личность, наше малое "я" с уже чем-то более Великим, что определяется в палийских текстах как "атта" (или "Атман", если сказать это на санскрите). Этому "атта" или "Атману" в буддизме никогда не даются какие-то конкретные определения. Но мы сейчас не будем говорить, почему это в буддизме так происходит - это есть уже углубление в детали. Если кого-то интересуют эти детали, он может посмотреть мой предыдущий материал, который называется "Атман и ан-Атман, как Я и не-Я в буддийской философии" http://proza.ru/2022/09/30/1233

То есть, Будда проводит сравнительный анализ между обычными состояниями нашего "я" - тем, что Будда называет "скандхами" и великими состояниями нашего "Я", что в Буддизме и вообще в индийской философии именуется Атманом. Тогда как в Теософии для удобства начинающих, индийский Атман назван упрощенно Высшим "Я". Чтобы не входить в излишние подробности того, что есть на самом деле Атман в философии буддизма и ведантизма. Но в любом случае, что касается Атмана или Высшего "Я" в Буддизме, то прежде всего надо сделать утверждение, что буддийский подход никогда не отрицал Атман или это Высшее "Я". Как и вообще Буддизм не отрицал никакое "Я". Ни малое, ни великое. Буддизм сравнивал эти малое и великое "Я" друг с другом. Чтобы сделать вывод об их взаимоотношениях. Но если далее входить уже в практические детали как это происходило, то можно увидеть, что этот буддийский подход очень непрост. Он имеет скрытый смысл того, что подразумевается под Высшим "Я" или Атманом, но это не примитивное отрицание Атмана или Высшего "Я" вообще. Также, буддийский подход имеет свои представления и о нашем малом "я" - но и его Будда не отрицал, как нечто несуществующее. И поэтому еще раз можно сказать, что именно с этим теперь связано столько ошибок и разных уходов в сторону от основного смысла, заключенного в буддийских источниках. Это теперь происходит из-за непонимания того, каковы истинные взаимоотношения нашего земного малого "я" или личности человека. И нашего же Высшего "Я" или духовной Индивидуальности. И одно, и другое есть разные состояния нашего "Я" вообще - потому их нельзя отрицать. И поэтому лично я советовал бы всем, кто серьёзно интересуется данными вопросами начинать изучать их не сразу с Буддизма, но заложить сначала для себя правильные основы из Теософии. Говорю это из собственного многолетнего опыта. Что же касается Буддизма и буддийских истин - они, как и говорю, детально будут рассмотрены в следующих частях этой книги. 

3. Так или иначе, можно повторить еще раз только одно: Будда, как и остальные ветви восточной философии никогда не отрицали "Я" вообще, что было бы безумием. И ВСЕГДА принимали и утверждали как малое земное "я", так и Великое высшее "Я". Что на самом деле есть просто разные состояния человеческого Я вообще, опять-таки. И на самом деле разделение на высшие и низшие состояния "Я" - это разделение происходит только в нашем сознании. Потому, все без исключения школы восточной мысли разделяли разные состояния "Я" только для их сравнительного анализа. Отводили этим разным состояниям нашего "Я" разные значения, сравнивая эти значения между собой. И обсуждали далее, какое наше состояние "Я" является иллюзорным, а какое истинным. Приводя аргументы почему что-то в наших состояниях иллюзорно, а что-то истинно. И то, что признавалось истинным - это состояние обозначалось уже состоянием Махатмы, Архата и потом Будды. Тогда как прошлые, уже много раз пережитые в прошлых воплощениях простые состояния земного "я" считались иллюзорными - такими, которые уже были полностью осознаны ранее и много раз пережиты. Что и давало повод признать эти состояния уже не нужными для дальнейшей эволюции Духа. Эти обычные бытовые состояния земного "я" - они у всех обычных людей примерно одинаковы. Потому эти состояния определялись как такие, которые более уже не нужно стремиться снова повторять - чтобы более и не возвращаться к этим состояниям снова и снова. Если они уже были много раз пережиты в прошлом. Говорилось, что уже не нужно хотеть снова пережить эти привычные состояния в новых телах - хотеть снова вернуться к ним. И тогда этого возвращения - туда, в те условия где вообще это переживается - уже больше не будет. Нужно идти к новым, еще не пережитым состояниям "Я" - чтобы так продолжать дальнейшую эволюцию Духа. Но не пытаться остановиться на этом пути эволюции Духа, или даже пойти по нему вспять - привязываясь к тому, что уже было много раз пережито в прошлых рождениях. Снова и снова хотеть вернуться к тому же самому, чтобы это снова повторять. Не желая оставлять эти состояния для нового опыта. 

4. Потому, Будда советует эти прошлые состояния более не удерживать в своей памяти, не привязываться к ним, отпустить их. А если надо, то и сознательно завершить. Всё это советовалось для того, чтобы освободить место в сознании уже для состояний Высшего "Я". Чтобы таким образом идти дальше в своем истинно духовном развитии. Значит, весь этот сравнительный анализ разных состояний нашего "Я" - он ведь вовсе не отрицает сами эти состояния нашего "Я". И не уничтожает сам ментально-духовный субъективный процесс, который постоянно течет в нас. И именно этот процесс так и подвергался анализу в самом себе - в истинных практических философиях, таких как Буддизм. Ведь этот психо-духовный процесс, который невозможно отрицать в самом себе - это и есть Я САМ, моё Я вообще. Которое не есть вещь или облик, но именно процесс. Таким образом, ни Будда, ни другие философии востока никогда не отрицали "Я" вообще - считая его именно субъективным процессом. Тем, что наполняет изнутри наше существо - наши мысли, переживания, эмоции и чувства. И это и есть наше Я. И такое отрицание своего Я невозможно. И вообще немыслимо. То, что невозможно помыслить. Ведь само мышление вообще - это есть субъективный процесс в наших Я. Мышление - это есть Я. А значит, невозможно отрицать этот процесс мышления, что и есть моё Я. Нельзя отрицать процесс мышления и при этом одновременно самому быть этим процессом. Когда даже само отрицание - это часть данного процесса. Отрицание для отрицателей - это именно процесс в их Я, который проявляется конкретно для них, как это их отрицание. Но можно и наоборот, совершенно определенно что-то утверждать - и это утверждение будет тоже проявлением этого же субъективного процесса. Процесса который течет в "Я" человека. Поэтому отрицание, утверждение и множество других умственных и духовных процессов - это и есть "Я". Как сумма всех субъективных процессов. Следовательно, ошибочное наше представление о ЯКОБЫ отрицании Буддой "Я" - оно возникло только из-за сложности деталей восточной индийской философии. И там же эти ошибки и должны быть исправлены - в области этой философии. И, утверждаю, это может быть сделано. Это находится во власти человеческого ума, это вполне возможно и умопостигаемо.            

5. Далее, возвращаясь из краткого захода, так сказать, в вышеописанную область различия наших малого и Великого "Я", возвращаясь снова в основное русло данного материала, можно сказать, что конкретно в Буддизме, Будда - это такой результат многих ОСОЗНАННЫХ им, в его последнем воплощении прошлых рождений, прошлых состояний его малых многочисленных временных и зависимых прошлых "я", что отражено в текстах Джатак - жизнеописаний прошлых рождений Будды. И вот, после многих рождений и смертей в своих прошлых телах - уже в своем последнем рождении, для Будды раскрылась тайна всех этих его прошлых воплощений. И он, на основе этих конкретных воспоминаний, выстраивает ясную логическую цепь того, как именно он приобрел все свои знания в прошлом. Каковы были обстоятельства того или иного прошлого воплощения, которые повлияли на достижение того конечного результата, которого достиг Полностью Просветленный. Этот результат есть освобождение разумной ВОЛИ Будды от страдания подневольных перевоплощений в мирах Сансары. И вообще освобождение ВОЛИ от любых зависимых и временных состояний в колесе Сансары. Вот результат, который Полностью Озаренный достиг на своем пути. Его ВОЛЯ теперь самостоятельно и без принуждения может создавать свои состояния своего Я. Буддой достигается такое освобождение от подневольности бессознательных перерождений в колесе Сансары. Прекращение этих перерождений. И обретение таким образом полного контроля над своей кармой. Что и есть высшая цель Буддизма. Знать как сформировать свой Закон. И потом иметь власть в действии сформировать этот свой собственный Закон для самого себя. 


ГЛАВА XIV

Об Индивидуальности и личности с точки зрения Записей Е.И. Рерих.
Конкретные имена близких друг другу людей - на уровне личности.
Их близость в Духе - на уровне Индивидуальности

1. Это же самое, в отношении перерождений и жизни Духовной Индивидуальности, но уже в наше время находит отражение и в Записях Е.И. Рерих - тех тетрадях, которые только отчасти были опубликованы как Учение Живой Этики или Агни Йога. Но есть и очень большой массив еще не опубликованных в печати Записей. И вот там, в этих неопубликованных тетрадях, есть перечисление воплощений того, кем был Махатма Мориа в его предыдущих рождениях. Говорится о прошлом того, кто стал Махатмой Морией и потом Великим Владыкой - с подробностями и деталями. Кем он был в прошлых жизнях. Есть описания воплощений и самой Е.И. Рерих - кем она была в её прошлых рождениях, каковы были её временные личности. И как её судьба связана с судьбой или кармой Махатм вообще. И с судьбой Махатмы Мории конкретно. Мориа имел много разных имен в разных его рождениях, как и сама Е.И. Рерих. Ведь это были разные их личности, в которых они имели и разный внешний облик. Эти разные имена, разные облики в прошлых рождениях Владыки Мории и Е.И. Рерих - были известными историческими личностями. Но при этом в Тетрадях Е.И. Рерих выделяются две общих главных Судьбы. Судьба Махатмы Мории или Великого Владыки и Судьба самой Е.И. Рерих, которая стала Матерью Агни Йоги. Эти две Судьбы в данных записях являются основными.

2. Но есть там упоминания и многих других судеб, которые были связаны с судьбами Великого Владыки и Матери Агни Йоги. Это и Николай Рерих, с уже его прошлыми воплощениями. Это и сыновья Е.И. Рерих и Н.К. Рериха - Святослав и Юрий Рерихи. У них тоже были их прошлые рождения. И эти их рождения также были известными историческими личностями. Это и другие сотрудники разных национальностей - те, с кем были связаны судьбы Великого Владыки и Матери Агни Йоги. Кроме того, это и другие Махатмы-Учителя - те, кто стали Учителями в процессе их перевоплощений. Те Махатмы, с кем были связаны обычные сотрудники и сам Великий Владыка. Упоминаются и их некоторые воплощения, этих других Учителей тоже, как например говорится о Махатме Кут Хуми или Махатме Илларионе. Упоминается и дальнейшая судьба Е.П. Блаватской, которая окончила только лишь свою физическую жизнь в теле Блаватской. Но кто не умерла навсегда в своей Индивидуальности, ведь Индивидуальность всегда продолжает жить. И вот Блаватская сначала перешла после своей физической смерти в свою Индивидуальность, а потом из Индивидуальности снова перевоплотилась в другом теле. Достигнув потом определенной степени освобождения в этом новом рождении. Этот новый человек, будучи уже другим внешне человеком, родился в новом теле, но имел ясные воспоминания о себе как о Е.П. Блаватской. Потому, она осталась в этом Движении, придя снова к своему Учителю Мории. Снова в те же самые сокровенные географические области Махатм, в которых она ранее уже была как Блаватская, в своем тогдашнем теле. И теперь она снова туда вернулась, уже в новом своем теле - с целью окончательного освобождения. Для новой ступени эволюции Духа. Это конкретный пример того, о чем пишу выше.

3. Таким образом, и в Записях Е.И. Рерих мы имеем описание прошлых жизней отдельных личностей - когда-то живших людей, которые на самом деле являлись воплощениями одного Махатмы. Как это же можно найти в описании жизней Будды или в Джатаках. Из трудов же Е.И. Рерих можно понять, как отдельные личности сложились в Индивидуальность будущего Махатмы - когда этот Махатма в определенный момент осознал их в себе - как свои прошлые личности. Следует описание того, как эти отдельные прошлые люди на самом деле являлись одной Индивидуальностью какого-то Учителя. И как потом эти отдельные личности, которые когда-то жили в прошлом, будучи проявлениями одной Индивидуальности - стали осознанными в уме этого Махатмы. Этот Махатма осознал в своем уме прошлые личности, как его прошлые рождения - прошлые рождения своего Духа. То, что объединяется в одну Индивидуальность или Дух. Такой Махатма, вспомнив все эти прошлые свои личности понимает, что именно они сформировали его истинное Я - его Индивидуальность. И говорится, что и все мы идем этим же путем - к этой же цели. Осознанию суммы прошлых наших рождений. И что отличаемся мы в этом от Махатм только степенью своего знания данного естественного природного процесса - того, как отдельные жизни отдельных наших прошлых рождений складываются в накопления одной нашей Индивидуальности.

4. И еще там, в Дневниках Е.И. Рерих, описывается как Махатмы - те, кто этой цели уже достиг, кто обрел ступень Махатмы, относились друг к другу с такой точки зрения - с точки зрения уже такого знания. Когда эти высшие люди помнили при каких обстоятельствах они уже когда-то друг с другом встречались - в своих прошлых рождениях. И что принесла им когда-то эта встреча. И с такой же точки зрения Махатмы относились уже и к простым людям - тем, кто еще не может помнить свое такое прошлое. Но сами Махатмы это прекрасно помнили - если когда-то встречались с данным человеком в прошлом. Поэтому говорится о причинах, почему какой-то Махатма мог относиться к одному определенному человеку тепло. А к другому не слишком. Махатма знает, что именно произошло в прошлом, какие встречи в прошлых жизнях этого Махатмы и данного человека уже происходили в прошлом. Что и сформировало нынешнее отношение этого Махатмы к нынешнему человеку. Махатма уже понимает, что именно повлияло на нынешнее его отношение к данному человеку теперь. Если чувствует к нему теплые или наоборот неприязненные ощущения. Если в прошлом они уже встречались, что всякий Махатма может знать. Этот Учитель может знать, что там, при прошлых встречах конкретно происходило. Как этот самый Махатма и данный человек встречались ранее. На почве каких прошлых, добрых или злых взаимоотношений мог Махатма встречаться или общаться с данным человеком - в прошлых своих и его, этого человека, жизнях. И были ли эти встречи радостными или нет. О чем обычный человек может только догадываться, тогда как Махатма это знает наверняка. Потому что, как и пишу выше, он вспоминает все подробности своих прошлых жизней. И того, что именно в них происходило. И может видеть как это прошлое пришло в настоящее. Кем были раньше нынешние люди, которые уже жили когда-то. И почему они являются теперь вот именно такими - в их нынешних воплощениях. Тогда как то какими они станут в будущем - зависит уже от них теперь.      

5. Также там, в письмах и тетрадях Е.И. Рерих, упомянут и общий Враг Махатм. И конкретно Враг Великого Владыки и Матери Агни Йоги. Кто это? Говорится о некоторых его земных именах. В общем, в тетрадях и записях Е.И. Рерих, его называют "Люцифером". Но упоминают какие-то отдельные и его рождения - тоже как человека в прошлом. Но его путь был путем в противоположную сторону - от того пути, куда двигались в своих прошлых жизнях Махатмы. Поэтому его Индивидуальность сложилась из совершенно иных накоплений - полностью отличных от накоплений Индивидуальностей Махатм. Поэтому, он не может носить ни одно из имен, которые обозначают путь восхождения. Имя этого Врага Махатм есть Люцифер - как указание именно на направление его духовного пути. Пути в моральную тьму. Смысл уже этого конкретного применения имени Люцифер в данном случае, вероятно, нужно нам будет раскрыть еще более подробно дальше. Но общее представление о Люцифере, как о символе падения, я выше уже кратко дал. Можно сказать на данном этапе совершенно определенно лишь то, что враждебность Люцифера и Великого Владыки тоже тянется из глубины веков. Из тех многочисленных их встреч в прошлых рождениях, которые когда-то в прошлом происходили и которые отнюдь не были дружественными. Результаты этих встреч накапливались веками, что и кульминировало в последней битве Армагеддона. Когда Владыка Мориа и Люцифер были уже не просто человеческими малыми личностями, но стали Великими Индивидуальностями Добра и Зла - в вышеописанном смысле. Когда один собирал веками в свою Индивидуальность добрые прошлые причины - в своих прошлых жизнях. А другой составил свою Индивидуальность из собранных им когда-то причин зла. И вот пришел срок для проявления этих причин - в виде своих следствий. Что и названо в общем битвой Армагеддона. Происходит эта враждебность, с её такой кульминацией, прежде всего из-за разных направлений их путей - тех путей, которые каждый из них для себя избрал. Особенно тогда эта неприязнь вспыхивала очень сильно, когда переставала носить уже личный характер. И когда эти разные направления их путей сталкивались. Когда один стремился уже только духовно вверх - к высотам Духа, другой же только вниз - в низшие удовлетворения. Причем, это последнее было выражено в гигантских масштабах. Потому, "верх" и "низ" в данном случае - это обозначение уже именно моральных верха и низа. Направления устремлений Духа - с свету или же во тьму. И вот такая вражда возникает из-за страшного диссонанса, который ощущается в существах, если они сталкиваются на этой этической основе. Что приносит страдание обоим, от таких столкновений. Это будет более подробно продолжено далее.


ГЛАВА XV

Озарение Будды - как благословение. Воспоминания Люцифера - как проклятие

1. Таким образом, о раскрытии окончательного суммарного знания, которое выражается в озарении Будды, можно сказать теперь еще вот что. Это озарение или просветление есть окончательное понимание сути своего глубинного "Я", своего истинного Эго. Того, кем Я САМ теперь в действительности являюсь - как сумма всех моих прошлых рождений. Со всеми теми взаимоотношениями, которые были сформированы в прошлом - и которые пришли в настоящее. Это озарение заключается еще и в способности видеть то в настоящем, что скрыто от обычных человеческих глаз.  И теперь можно сказать, что такое знание рано или поздно раскрывается для всех. Должно раскрыться рано или поздно для всех. Когда сосуд накоплений данного цикла наполнился уже до краев и далее места для новых воплощений в нем уже более нет. Этот итог раскрытия своего истинного Я - неизбежен. Так как нельзя только на нашей Земле перевоплощаться вечно. У Индивидуальности есть её великая жизнь, но она не может протекать только на Земле. Эта жизнь Индивидуальности должна продолжаться дальше - в глубины Космоса. И нельзя ограничивать жизнь Индивидуальности только земной сферой, как это делает Люцифер. Вернее, как он хотел это делать. Кроме того, несмотря на то что жизнь Индивидуальности огромна, если сравнивать эту жизнь с жизнью отдельной личности - все-таки даже и эта жизнь Индивидуальности тоже имеет свои ограничения. Даже такая жизнь Индивидуальности подвержена определенным правилам. Как есть периоды сна и бодрствования у обычного человека, как есть активная жизнь в теле и потом пассивный период сна после смерти тела у обычного человека - вот так же есть периоды бодрствования, которые должны периодически чередоваться со сном и у Индивидуальности.

2. Активные периоды создания причин и потом пассивные периоды переживания следствий - эти периоды чередуются друг с другом везде. Как это происходит в нашей нынешней личности, так же это должно происходить и в Индивидуальности. Когда для Индивидуальности приходит срок и она должна из активного состояния действия погружаться в бездействие пассивного сна - она вынуждена это делать. Точно также как и мы не можем жить без сна долгий период времени. Но в периоде "сна" Индивидуальности ею должны быть пережиты следствия тех причин, которые были порождены в период бодрствования. Этому будет подробно посвящено дальнейшее разъяснение в следующих частях данной книги. Теперь же необходимо сказать, что невозможно жить вечно только в состоянии бодрствования - бездействие сна необходимо и неизбежно. Но когда погружение в сон произошло - и оно также не может быть вечным. Сон заканчивается и новое пробуждение всегда происходит. Невозможно также жить и только лишь в пределах Земли, не меняясь при этом никак из одной жизни в другую. Невозможно перевоплощаться бессознательно и автоматически - никак не осознавая пережитое. Потому и происходит в каждой жизни сначала осознание чего-то, а потом и понимание этого, ранее пережитого. И оно так или иначе накапливается - из одной жизни в другую. Что, как и пишу выше, формирует Индивидуальность. Которая должна после всех перевоплощений погрузиться, рано или поздно, в состояние спокойного сна Нирваны или же в кошмар Авичи.

3. Потому, всегда есть момент в жизни Индивидуальности, когда знание прошлых её воплощений приходит и раскрывается - как знание Духа. Чтобы после этого раскрытия приблизился период обратного переживания следствий. Что происходит всегда в жизни Духа - после этого полного воспоминания прошлых его жизней. Это такой период, в котором переживаются следствия всех прошлых перевоплощений данного земного цикла - тех жизней, в которых Дух воплощался в данном цикле Сансары. Когда Он, этот Дух, как Высшее моё "Я", оживлял последовательно ряд тел. И в каждом из этих тел развивал отдельную личность. И когда Дух оставлял какое-то очередное тело - Он всегда продолжал свой путь дальше. Дух продолжал жить и дальше - после того, когда это очередное тело и личность умирали. Чтобы воплотиться в следующем теле - и развить там новую личность. Потому, Дух собирает следствия всех тех воплощений, которые Дух таким образом проходит. И Дух должен погрузиться в состояние сна Нирваны или же в состояние кошмара Авичи - после того как Дух соберет максимально возможное количество впечатлений, которые доступны для данного цикла. Соберет доверху свой ларец. Наполнит чашу до краев. И после полного воспоминания всех своих таких переживаний, Дух должен погрузиться в сон. Что есть период Нирваны или Авичи. Этот период Нирваны или Авичи наступает после полного воспоминания прошлых жизней и осознания сути этих воплощений. Когда срок для этого приходит - тогда процесс перевоплощений останавливается и Дух погружается в одно из этих состояний. И этот период, его два названия снова-таки вынесены в заголовок данного материала. Этот период называется либо состоянием Нирваны, либо состоянием Авичи.

4. Потому можно сказать, что точно так же, как для Будды раскрылась к сроку вся суть всех его прошлых воплощений, Будда вспомнил ВСЁ - точно так же это раскрылось и для Великого Владыки и Матери Агни Йоги - они тоже всё вспомнили. Все прошлые события их прошлых жизней - в своей взаимосвязи с другими людьми и другими существами. И это были воспоминания Светлых Духов. Воспоминания, которые позволили и побудили их продолжать именно путь Света и далее. Но вот точно так же, но только с противоположным знаком, это суммарное знание прошлого раскрывается и для Люцифера. Это знание прошлого, как раскрытое воспоминание, доступное для внутреннего взора открывается и для Люцифера - для Духа Тьмы, уже в его темном значении, как служителя тьмы. Он, возможно даже против своего желания, вспоминает все свои прошлые деяния, преступления и осознает ответственность за них. Ответственность кармы. Это раскрывается уже для такого конкретного бывшего человека, кто осознал свой Дух как Люцифер. Кто стал Индивидуальностью с таким именем и с таким моральным качеством - после череды прошлых его рождений. Кто сам накопил это качество в своей ауре, внеся в неё элементы зла своими собственными поступками. Что и было накоплено за много-много предыдущих жизней - на пути этого Духа как Люцифера. И вот теперь, к сроку, всё это раскрывается и для него - того, кто дошел в своем "развитии" уже до этого состояния. Состояния, противоположного состоянию Будды, который своим моральным подвигом и жертвой другим существам наоборот очищает свою ауру, исключая из неё все элементы зла.

5. Потому и для Духа Люцифера тоже открывается ВСЁ. И он теперь есть уже анти-Будда или тот, кто дошел до противоположного Будде состояния в своих духовных преобразованиях - создал это своё конечное состояние чередой своих прошлых жизней. Несмотря на то, что Люцифер сам не собирается оканчивать этот путь падения - есть законы природы. Потому, в рамках этих законов этот путь постоянного падения и нисхождения - из одной жизни в другую - он не может продолжаться вечно, так как нельзя падать вечно. Надо либо начинать снова восходить, как это делают светлые Духи - чтобы продолжить свой дальнейший путь. Либо Закон остановит такое сознательное падение в каком-то его месте и на каком-то его этапе. Потому и наступает такой момент в жизни уже данного темного Духа, когда и он также вынужден и вынуждаем Законом вспомнить все детали своего прошлого пути, всех его прошлых рождений, в которых он накапливал только зло и моральные преступления. Это тоже суммируется. Что в конечном итоге и порождает создание такого Существа Зла или уже Люцифера, с такими суммарными воспоминаниями. Как противоположности Великого Владыки. Судьбу и конечные состояния этих высших Существ Добра и Зла мы ниже еще рассмотрим более подробно - каковы эти состояния и каково всё это будет в конечном итоге. Снова-таки, названия этих двух состояний Духа как Нирвана или Авичи, состояний, конечных для этого цикла, это вынесено в заголовок данного материала. Название, вынесенное в заголовок не полное, как и писал уже об этом в первом издании данного материала. Полное название этой книги такое: "Нирвана или Авичи – два противоположных состояния Духа после завершения Существований в Сансаре".      

6. Что касается нас самих - таких, какие мы сейчас есть, то это касается и нас тоже. Но до этого конечного состояния подведения итогов данного цикла - все мы остаёмся людьми. Все мы бессознательно перевоплощаемся в разных телах. Но во многом от нас зависит, какие поступки мы совершаем и какие накопления мы соберем за время, отпущенное нам на данные воплощения в данном цикле. Как мы употребим ту энергию, которая дана нам для осуществления рождений в разных телах. Какое качество этой энергии мы накопим в этих жизнях. И каким это качество будет в самом конце, после подведения итогов всех воплощений, когда уже не будет возможности что-то поправить и изменить. То есть, все мы, Дух каждого из нас, начинает свой путь в этом цикле перевоплощений с нисхождения или падения. В смысле падения Люцифера, в его не-моральном и отвлеченном значении. Все мы "падаем" в физическое тело вообще, как в процесс перерождений и рождаемся потом в разных телах много-много раз. И вот, результат суммы этих перерождений и дает уже состояние Махатмы или Великого Владыки в конце этой череды жизней. Или же противоположное Махатме, Великому Владыке состояние Люцифера - в его уже моральном смысле падения в конечное зло и преступления. Так или иначе, но конкретные люди, Великий Владыка Мориа и Е.И. Рерих, ставшая Матерью Агни Йоги, как и пишу выше, избрали для себя не путь продолжения падения Люцифера, но путь противоположный - путь восхождения Будды и Христа. Потому они к сроку их полных воспоминаний прошлого и стали теми кем они стали. Но они никогда не получили бы такое выражение их Духа, такое космическое продолжение их эволюции, если бы сознательно не прекратили естественное нисхождение в материю - то, что до определенного момента происходит со всяким Духом. Который, для того чтобы снова подняться к своей новой вершине, должен сначала спуститься в низины материи, чтобы собрать там необходимый опыт материальных воплощений. Потому, Великий Владыка и Матерь Агни Йоги не назывались бы так, если бы не начали сознательное восхождение - снова к вершинам Духа. Если бы они не преобразили своё существо на этом пути. Ведя за собой и их последователей, в этом движении вверх. Потому, у них самих, у Великого Владыки и Елены Ивановны Рерих - Матери Агни Йоги, у их сотрудников была иная космическая судьба – судьба, противоположная судьбе Люцифера и тех, кто был близок к нему.

ГЛАВА XVI

Еще несколько слов об изначальных Свете и Тьме в Теософии. И о моральных свете и тьме в Агни Йоге. О светлых и темных людях. Природный антагонизм света и тьмы - это причина конфликта темных и светлых людей

1. Но давайте еще ненадолго вернемся к тому, о чем мы говорили в начале этой части, и скажем еще несколько дополнительных слов о Свете и Тьме, в разных значениях этих терминов. В связи с Теософией, где Свет и Тьма описываются как первичные неморальные атрибуты Духа. И потом в связи с Агни Йогой, где эти же изначальные Свет с Тьмой космоса становятся морально-этическими светом и тьмой уже в людях. Хотя и одно, и другое остаётся только лишь проявлениями одного и того же Духа, но на разных его уровнях. Свет и Тьма в их великом космическом выражении свойственны Духу на этой космической ступени. Тогда как свет и тьма как моральные добро и зло становятся свойственны Духу, когда он спускается в более низкие земные миры - и начинает перевоплощаться уже как человек. Но и то и другое - это есть единый Дух. То есть, мы напомним, что изначальные Свет и Тьма в самом начале своих проявлений еще не имеют моральных свойств. Это происходит в самом начале проявления Духа, когда он только появляется на пороге Вечности. На этом первичном этапе проявления Духа - Свет и Тьма есть нейтральные космические атрибуты Духа. Поэтому, данные первичные Свет и Тьма этого начального периода для нашего нынешнего ума могут быть обозначены теперь только как абстрактные идеи - в своем общем отвлеченном умственном значении. Нам еще только предстоит дойти до истинного понимания того, что есть Свет и Тьма в таком их истинном значении. Можно напомнить, что описание этого бескачественного Света и Тьмы было более свойственно Теософии. В книгах Теософии эта идея первоначального проявления Духа подавалось как умственные абстрактные идеи, которые обозначали изначальные Свет и Тьму.

2. Но также стоит напомнить и о том, что эти абстрактные Свет и Тьма, по мере того как Дух спускается в материальные проявления - они далее должны проявиться в нас уже конкретно - уже как конкретные моральные понятия. Как моральные понятия, которые обозначают для нас что-то конкретное - конкретные зло или добро. Эти первичные Свет и Тьма на нашем их уровне выявления Духа становятся уже нашими чувствованиями и представлениями о том, что мы переживаем. На этом уровне Свет и Тьма есть уже либо добро, либо зло для нас. Свет и Тьма становятся моральным содержанием наших предпочтений в наших поступках - тем, что мы сами вкладываем в наши поступки. В этом смысле также можно сказать, что свет в таком выражении - это добро, сострадание, любовь. Тогда как тьма - это зло, разрушение и ненависть. Описание этих света и тьмы уже в таком их виде - это более свойственно уже Агни Йоге, как этическому учению. Теперь, на данном этапе рассказа в этой части, мы заговорили о свете и тьме уже в их таком моральном значении. Но я должен теперь еще раз напомнить, что Теософия и Агни Йога - это единое учение. И отдельные части этого учения связаны были не только тем, что они были даны в разное время одними и теми же Махатмами, но еще и тем, что Теософия и Агни Йога говорит об одной основной идее Духа. Именно Дух есть связующее звено между изначальными Светом и Тьмой в их космических значениях - и светом с тьмой уже в их значении морального добра и зла. Дух связывает эти проявления в себе - так как и то, и другое есть свойства Духа на разных его ступенях выявления. То есть, Махатмы в разное время говорили разными словами и в разных обстоятельствах только о едином ДУХЕ. И еще надо напомнить, что Теософия и Агни Йога - это не только одно учение, но это также есть и одно движение - в разных его проявлениях и в разные годы. Первоначальный этап был назван Теософией, тогда как последующий - это Агни Йога.

3. Так вот, еще можно по этому поводу сказать следующее. Если вспомнить период активного распространения учения Агни Йоги. Во времена Агни Йоги общее движение вышло уже на уровень не теософских общих терминов Света и Тьмы, но на уровень конкретных моральных светлых и темных процессов - в конкретных людях. В проявлениях их Духа. Ведь и в один, и в другой период всегда говорилось Учителями только о Духе - о Духе на разных его этапах проявления. Но тогда, в то время распространения Агни Йоги, всё приобрело уже конкретные взаимоотношения конкретных существ друг с другом. На морально-этическом уровне. Когда они причиняли друг другу либо зло - что есть моральная тьма. Либо же совершали в отношении друг друга добрые поступки - и это есть моральный свет. Поэтому тогда, уже на этом этапе, упоминать и такие понятия как Тьма, Свет, "Тишина Молчания", то, чего мы уже касались выше - всё это приходилось упоминать уже в определенном их смысле этических добра и зла. В контексте моральных предпочтений конкретных людей - в контексте их поступков, целей и намерений. Которые всегда есть либо добрые, либо злые. И определять Свет добром, а Тьму злом - это тогда уже стало необходимостью того исторического момента. Когда на пути этого общего движения время Теософии уже прошло и наступило время Агни Йоги.

4. И вот, если сказать определенно о самом важном событии времен Агни Йоги, то это событие было конечно Армагеддоном. Когда во времена Агни Йоги наступило время уже конкретной битвы Сил Света - к которым принадлежали Рерихи, Великий Владыка и другие люди - с одной стороны. И Сил Тьмы, или тех, кто тогда противостоял Рерихам и Владыке - с другой стороны. Это в Учении и было названо битвой Армагеддона. Тогда речь шла уже не об отвлеченных предметах, но об общении конкретных людей в жизни друг с другом. Если при этом еще не упоминать то, как эта битва проходила в Тонком мире - где Учителя в своих тонких телах Света противостояли темным Иерофантам - в их темных астральных телах. В Агни Йоге говорится, что основная битва Армагеддона проходила в Тонком мире. Эту область битвы Армагеддона мы можем себе только попытаться представить, но затруднимся тут описать - так как мало или почти нет никаких свидетельств и описаний этой области битвы. Не будем мы теперь подробно касаться и вопроса "Тишины Молчания", когда после боя Великого Владыки и Люцифера последний лишился всех своих материальных оболочек и погрузился в эту область "Тишины Молчания". Что не есть, конечно же какой-то мир грубой материи. Это мы уже затрагивали кратко выше. Но более подробно об этом мы поговорим в последних частях данной книги. К этому еще надо подойти последовательно. Теперь мы находимся на этапе обсуждения битвы Армагеддона на Земле. Поэтому тут мы теперь определенно скажем только об Армагеддоне как о противостоянии людей. Тех одних, кто были ближе к свету - с другими, кто был ближе к тьме.

5. Можно сказать, что общение людей, которые вынуждены приходить в соприкосновение друг с другом, но кто избирает для себя различные и совершенно противоположные духовные начала - такое общение не может быть дружественным. При таком соприкосновении возникает множество противоречий и происходит множество естественных конфликтов. Те, кто избрал свет тогда, и вообще кто избирает Свет всегда - они хотели уже как можно больше отгородиться и отделиться от тех, кто избрал тьму. Те кто избирает свет - они хотят жить в свете, заниматься светлой деятельностью, действовать светлыми методами, переживать светлые чувства. Светлые поступают так чтобы приблизиться как можно больше к Свету, что есть для последователей света радость и счастье. Тогда как тьма и темные существа, при их приближении к светлым людям и при ощущении прикасания светлыми людьми темных проявлений - это для светлых существ приносит уже только боль и страдание. Тьма неприятна светлым - они чувственно страдают от прикосновений тьмы. По этой причине, например, Махатмы удалялись высоко в горы, чтобы там, вдали от проявлений обычной тьмы, или скорее от отемненной обыденности, они могли бы спокойно раскрывать свои высшие способности. Приближаясь к этой самой духовной вершине Духовного Света, о которой пишу выше. Чему тьма и обыденность всегда и неизменно активно противодействуют и препятствуют в обычной жизни. Потому что и темные тоже, как противоположность светлым - они ощущают чувственное страдание и неприязнь от прикосновений света. Это есть естественный антагонизм Света и Тьмы. Свет неприятен темным - на уровне конкретных психических ощущений. Ведь путь темных лежит в противоположную от света сторону - в низины материи. В той стороне, в своих низинах материи, активные служители тьмы и их последователи видят свое удовлетворение и стабильность. Туда они направляются. И всякое светлое препятствие на этом их пути вызывает взрыв неприязни и гнева в темных существах. Это побуждает в темных желание убрать препятствия света - со своего пути во тьму.

6. Тогда как и тьма в свою очередь искренне не может быть приятна светлым. Они при каком-то темном поступке, невежественном заявлении или злобном проявлении ненависти чувствуют возмущение и также внутренне не могут оставаться равнодушными. Желают убрать это со своего пути. Тогда как обыденность и простые люди, которые в равной мере имеют в себе зачатки как света так и тьмы - они пассивно и равнодушно относятся к любым крайностям. Как в отношении крайних проявлений света так и тьмы. Обычные люди, как правило, враждебны любым полярным стремлениям - как светлым, так и темным. Так как это нарушает их обычный обывательский быт. Потому тогда, во времена расцвета Агни Йоги, те, кто активно избрал тьму - они яростно противодействовали с одной стороны всем светлым начинаниям, привлекая на свою сторону и пассивных обывателей. Стараясь отвратить их с пути света. Но с другой стороны, они в таком противодействии и нападках хотели и ухватиться за самих носителей света, чтобы продолжать и собственное существование тоже. Которое невозможно без света, как двигателя Жизни вообще. Ведь противодействуя инициативам света, но с целью потребления энергии этого света - только этим тьма и живет. Именно свет есть инициатор продолжения жизни, поддержания энергии жизни. Свет - это творец и источник жизни и творчества. А тьма - это потребитель и исказитель света, как и пишу выше. Поэтому, свет хочет умножить светлые проявления - как энергию жизни. Тогда как тьма хочет присвоить себе этот свет, поглотить этот свет в себя, как энергию жизни. Противодействуя светлым творениям, светлым поступкам, светлым способам жить, которые несут светлые деятели. Но только с одной целью - захватить для себя энергию света. Темные препятствуют только способам света действовать. Но темные не противодействуют самой энергии жизни, которая необходима также и темным - чтобы продолжать существовать.

7. Любому существу необходима энергия чтобы жить, чтобы вообще существовать. Как это будет более подробно раскрыто в следующей части этого материала. Поэтому темные не восстают против энергии жизни вообще, но стремятся поглотить её. Привлечь энергию и людей которым она принадлежит - в свои темные области. И все эти рассуждения и вопросы "зачем идти к свету?", "для чего идти к свету?" - это есть примеры и способы, какими темные стремятся увлечь обычных людей в свои области. Это есть только темные препятствия на пути. Уловки тьмы. Тьма этими вопросами хочет посеять сомнения и потом остановить светлые поступки тех, кто стремится следовать путями света. Но при этом саму энергию жизни темные хотят перенаправить из добрых поступков в свою темную сторону. Чтобы после этого использовать данную энергию жизни для себя. Вводя в заблуждение людей, которые этой энергией естественно обладают и стараясь отобрать у них эту их жизненную энергию. Так последователи тьмы стремятся убедить людей не пытаться умножать свой естественный свет добрыми поступками, но просто отдавать эту свою энергию им - таким темным потребителям. И прожигать без толку эту энергию самим - в бессмысленных развлечениях. Вместо того чтобы направлять её на светлые поступки, на ясное постижение законов жизни - и таким способом поддерживать, умножать и преобразовывать энергию, темные побуждают людей отдавать свою энергию жизни в притонах. Или даже в еще более бессмысленных войнах. Чтобы потерять свою энергию жизни там навсегда. Чтобы там не сохранять и не преобразовать энергию светлыми методами, не умножать энергию в творчестве, но терять её в темных областях навсегда. В обмен на сомнительные наслаждения, которые ничего не дают в своих следствиях. И тем более после гибели на войне, особенно если она не защищает ценности Света. И в результате такого пути остаются только потери возможностей что-то создать, исчерпанность или полная потеря жизненных сил. Вместо того чтобы нести свой запас жизненной молодой энергии в практику умножения света - темные всеми способами привлекают молодых в такие бессмысленные траты и потери. Поэтому, если всё это уже осознается, тогда на вопрос: "зачем идти к Свету?" - ответ есть только один: "для продолжения жизни и для поддержания энергии жизни". Для умножения и преобразования энергии жизни в себе теперь. И для создания причин, которые дадут свои следствия в будущем. Что упростит и поддержит дальнейшее умножение и преобразование энергии и в будущем. Ниже, в следующих частях, напишу подробно о нейтральном Огне Духа, как о двигателе жизни вообще. О том, что Агни Йога определяет как основу психической энергии в нас. И о том, как этот Огонь Духа начинает осознаваться в нас, становясь в нас этой психической энергией. И как мы вкладываем свое качество в этот нейтральный Огонь Духа - качество уже своего света или же своей тьмы. 

ГЛАВА XVII

Свет и тьма как образ жизни людей, как наполнение их жизни добром или злом. 

1. Так или иначе, продолжая наш основной рассказ, можно добавить еще и то, что все участники Движения во времена Агни Йоги – все они, и светлые, и темные, когда наступило время Агни Йоги - они более не могли уже относиться к этим процессам, связанным с тьмой и светом, одинаково нейтрально. Как это было ранее, на теософском уровне - умозрительно и отвлеченно. Когда в теософские времена эти понятия света и тьмы носили отвлеченный характер. И часто не влияли на реальные события в конкретной жизни людей. Во времена Теософии эти понятия были, как и пишу выше, отвлеченными и не-моральными метафизическими умственными понятиями. Но время шло. И когда наступило время Агни Йоги - тогда для участников этого общего Движения свет и тьма стали уже реальной конкретной действительностью, частью их самих. Свет и тьма стали уже не имеющими компромисса противоположными началами - в существе самих людей. Эти свет и тьма выражались уже в конкретных переживаниях и поступках носителей света и тьмы - в их моральных предпочтениях, в склонностях их характеров. И вообще в том, что они считали своей ЖИЗНЬЮ как таковой. Поэтому они уже и не могли относиться к данным началам как к нейтральным. Как к бескачественным изначальным Свету и Тьме, о которых мы говорили выше. Ведь кто-то из этих участников Движения избрал только Свет в его моральном смысле, а кто-то только Тьму - снова-таки в своем моральном выражении. Свет и тьма были избраны ими как образ их жизни. Как их понимание радости. Как их понимание горя в их жизни.

2. Кто-то тогда считал радостью и счастьем Свет. А кто-то – Тьму. Отсюда происходили уже не отвлеченные рассуждения о Свете и Тьме, как это было во времена Теософии - в конце 19-го века. Но ближе к середине 20-го века, в период Агни Йоги, отношение к свету и тьме приняло уже вид резких и решительных морально-этических определений. Такие конкретные определения света и тьмы появлялись по причинам уже совершенно конкретных переживаний. Переживаний настоящих радости и страдания - теми людьми, которые всё это воспринимали, порождали и ощущали. Действительных переживаний этими людьми радости или страдания, которые реально возникали в них и порождались в них - либо светом, либо тьмой. Тем, что исходило из темной сущности одних или же светлой сущности других. Поэтому они и называли Светом и Тьмой уже то, что они на самом ощущали, но не что-то отвлеченное и неопределенное. Потому, что противоположные эти светлые и темные участники тогдашней битвы Армагеддона это уже понимали - что одни есть последователи света, а другие тьмы. Отражение того времени можно увидеть и в событиях недавних лет - уже в конце 90-х годов 20-го века и позже. Когда разные люди искренне попробовали какое-то время следовать либо принципам Агни Йоги, либо тем противоположным принципам тьмы, которая во времена Агни Йоги на самом деле существовала.  И на какой-то короткий промежуток времени можно было наблюдать, как даже само упоминание Агни Йоги вызывало часто резкое отрицание, неприязнь и противодействие этому учению в обыденной среде. Прежде всего в тех, кому дорога его относительная стабильность, если она сносная. И кто, умственно живя традициями и привычными религиозными представлениями, сразу чует в себе неприятие того, что это учение несет - прежде всего из-за нарушения этой приемлемой умственной стабильности. Ведь Агни Йога - это стремление принести перемены в мышление, пересмотреть давний багаж, продвинуть сами способы мыслить дальше. И если это вызывает отторжение или наоборот искреннее принятие, то так происходит из-за Огня Духа, который содержится в данном Учении. Огня, который, если к нему прикасаются - многократно увеличивает общую психическую активность человека. Психическая активность внутренних процессов в нас так увеличивается от прикасаний к Учению. Ведь Агни Йога есть учение Огня - то учение, которое этот Огонь или Агни несет. Что сразу чувствуется. Хотя отчасти и выходит за пределы только холодных интеллектуальных умозаключений.

3. То есть, прикасание к учению Агни Йоги - вызывает либо противодействие и отторжение в нас. Или же наоборот активное сочувствие и принятие. Лично меня это прикасание не оставило равнодушным, что произошло много лет назад. И до сих пор я стараюсь сохранять в себе тот первоначальный импульс. Который ощущается при самой первой встрече с Учением. И вызывает либо симпатию, либо антипатию. Еще можно сказать, что при таком прикасании к Учению увеличивается внутренняя психическая активность. Процесс мышления, процесс переживаний, ощущений и чувств, стремление вообще что-то делать, совершать какие-то поступки - всё это может начать течь гораздо активнее, чем это было до прикасания к Учению. Если человек начинает вникать в суть того, что Учение несет. И это вызывает в нем либо желание продолжать, либо отбросить это учение в сторону. Мало того, сами события в судьбе человека могут начать происходить гораздо активнее - активнее следовать одно за другим. Что увеличивает скорость прихода кармических следствий. Так было и во времена Теософии - с теми, кто уже тогда в практических поступках прикасался к этому Движению. Кто уже тогда подошел близко к самим Махатмам и их работе. Что уже тогда влияло на карму таких близко подошедших. События в их жизни начинали происходить стремительно. Как и само отношение к жизни в них менялось кардинально - снова-таки, либо в сторону Света, либо Тьмы. Потому еще тогда Учение, данное Махатмами было названо "катализатором кармы" - то есть тем, что снова-таки ускоряло течение кармы. Но так было только для некоторых, особенно близко подошедших. Тогда как общий уровень людей тогда, во времена Теософии, оставался на уровне чтения книг и журналов. Лишь в период Агни Йоги, в значительной степени благодаря великой войне 20-го века, это перешло на уровень уже и практического понимания. Уже для многих, а не только лишь для единиц. То есть, в любом случае, это прикасание к Огню Учения есть нечто такое, что многократно ускоряет и активизирует как психические процессы, так и кармические события в жизни тех, кто приближается к Учению. Все процессы в психике, и все события в жизни. И хорошие, и плохие. И тогда, то восприятие каких-то истин, что могло бы быть растянуто на долгие годы - при прикасании к Учению воспринимается гораздо быстрее. Благодаря ускорению психического процесса восприятия. Также и события в жизни таких прикоснувшихся к Учению происходят не растянутыми на годы, но могут совершаться за месяцы или даже дни. Кармические возвращения старых долгов могут быть ускорены и заплачены гораздо быстрее. Все такие особенности, всё это всегда подтверждало жизненность Учения. Как во времена Теософии, так потом и во времена Агни Йоги.


ГЛАВА XVIII

Самое важное решение Духа. Что это за решение и как оно касается нас. Подведение промежуточных итогов для этой части. Описание того, как этот материал будет продолжен далее - в следующих его частях.

1. Таким образом, давайте напоследок, в этой части данной книги, скажем несколько завершающих эту первую часть слов. К чему мы обязательно еще вернемся позже. Мы говорили выше о времени Армагеддона - событии, которое подразумевается в Учении под конечной битвой сил Света и Тьмы. Можно еще сказать в связи с этим, что тогда, в то время битвы, которая была описана со слов Владыки Еленой Ивановной Рерих в своих тетрадях - тогда, кто-то из осознанных участников этой битвы уже окончательно определился и принял ПОСЛЕДНЕЕ, самое важное решение для любого существа. То самое важное решение, которое только и может считаться таковым на пути перевоплощений существа в Сансаре. Самое важное решение - где окончательно оказаться? В конечном Свете или же в конечной Тьме. Но лишь немногие дошли до такого, именно ОСОЗНАННОГО решения. Большинство людей, живших в то время не понимали происходящего во всей полноте - потому и не могли принимать таких решений. Они просто продолжали жить дальше. Как не понимаем и мы это в своем большинстве теперь. Что же касается Армагеддона, то это было время 30-х и 40-х годов прошлого столетия. Время, как это определяется в источниках, когда происходила окончательная битва между силами Света и силами Тьмы. То есть такая битва, которая должна была окончиться каким-то конечным результатом - для её участников. Но, как и пишу, только очень немногие в то время осознавали весь смысл этой битвы - и приняли уже тогда для себя своё окончательное решение. Где окончательно быть - в Свете или во Тьме. Это решение приняли осознанные члены светлого Братства, которые полностью осознали свою Индивидуальность - они окончательно избрали сторону Света. И это же решение, но только в противоположную сторону приняли их такие же, осознающие свои Индивидуальности Братья Тьмы - они окончательно отошли на сторону Тьмы. Только такие высшие люди могут осознанно решать свою конечную судьбу - именно потому, что они ПОНИМАЮТ и осознают самих себя в своих Высших "Я". Тогда как для нас, еще не раскрывших осознанно свои Высшие "Я" - всё еще впереди.

Мы еще не подошли так близко к принятию этого решения, поэтому данное решение окончательно еще не может быть нами принято. И это решение невозможно принять без соответствующего опыта многих, ранее пережитых и потом осознанных воплощений - того, о чем я писал выше, когда говорил о том, что все рано или поздно вспоминают свои прошлые жизни. Но нужно иметь что-то такое важное, что было пройдено в прошлом, и что создает почву для таких воспоминаний. Поэтому, действительно последнее и самое важное решение возникает только в результате таких воспоминаний. В результате осознанного опыта многих прожитых ранее жизней - после того, как эти жизни мы сможем вспомнить. И потом осознать как сумму опыта этих многих прожитых жизней. И нам еще нужно этот опыт собрать, что и потребует еще ряд воплощений. Поэтому в нас компромисс между светом и тьмой еще возможен, мы в себе еще допускаем и то, и другое - и свет, и тьму. В нас свет и тьма ещё до конца не осознаны, потому потенциально мы имеем в себе и то, и другое. Но время идет и этот выбор, который ТЕ, кто выше нас уже окончательно сделали – для нас он несомненно будет впереди. Как будущее решение, которое неизбежно будет нами принято. И от принятия чего не может уклониться никто. Мы тоже, уже на уровне наших Индивидуальностей, когда-нибудь, через какое-то количество жизней станем Махатмами, Владыками. Или, увы, кто-то из нас сойдет на путь Люцифера. И эти пути уже никогда не смогут идти параллельно, как пути обычных людей. Как и конечные состояния Нирваны или Авичи - это полнейшая противоположность.   

2. Поэтому далее, в продолжении этого материала, в следующих частях, хочу вернуться к данной теме и раскрыть саму суть этих противоречий. Понять эти противоречия по возможности до их основной причины. Хотя выше уже было много сказано по поводу этих причин. Но те противоречия между Светом и Тьмой, которые привели к такой бескомпромиссной битве - еще должны быть нами осознаны окончательно. Противоречия между теми, кто имея в себе либо Свет, либо Тьму, уже не мог допустить никакого компромисса во взаимоотношениях друг с другом. И кто до самого конца отстаивал только свою позицию. Либо Света, либо Тьмы. Что и есть битва Армагеддона. Важно это для нас потому, чтобы на таком чужом примере понять какова есть конечная судьба тех, кто окончательно избирает для себя свет или тьму - в их моральном качестве. Поэтому так и важно понять полный смысл таких определений как "Свет", "Тьма", "Тишина Молчания". И смысл других терминов, более специального характера. Например, таких как "Нирвана" и "Авичи" – того, что вынесено в заголовок этой книги. Для этого надо сохранять большой запас решимости и терпения, чтобы  продолжить путешествие – путешествие по стране религиозной философии. Которое мы уже начали, часть пути которого уже прошли, но которое и дальше не может быть просто прогулкой, а скорее чем-то будет напоминать транс-гималайскую экспедицию Рерихов – пока только в её умственном смысле. Что потребует дальнейшего продолжения этого материала. И заход в область уже более детального описания подробностей того, что такое наш Дух как Высшее "Я". Как этот Дух проявляется и формирует наше вот это нынешнее привычное земное "я". Как именно, уже в своих деталях, мы начинаем осознавать в своих земных "я" проявления уже Высшего "Я" или Духа. Всему этому будет посвящены последующие части этого большого материала. Чтобы описав достаточно подробности нашей духовной и умственной эволюции, мы смогли бы более ясно понять то, что поставлено как цель данного материала. Понять, что же такое есть окончательные состояния нашего Духа, названия которых вынесены в заголовок для данного материала. Что же такое на самом деле эти "Нирвана" или "Авичи" - то, чем оканчивается эволюция Духа в этом цикле Сансары.

Потому что без таких подробных объяснений, которые последуют далее, в следующих частях этой книги, будет непросто нам, изучающим Агни Йогу и Теософию как одно единое учение, - нелегко будет нам провести непрерывную черту от самого начала эволюции Духа до его финального завершения. Невозможно будет провести эту непрерывную черту от той Единой Тьмы из доисторических времён, о которой мы начали говорить в начале этой книги, той Тьмы, которая не имеет никакого морального значения – к той, уже моральной тьме, которая наполняет сердца некоторых существ и справедливо не принимается и обсуждается в Учении Живой Этики. И нам непросто будет понять также и то, как именно изначальный, бескачественный с этической точки зрения Свет Духа, доходит до своего проявления уже в нас нынешних. Наполняет наши сердца. Как изначальный Свет, пройдя через ряд трансформаций становится в нас светом добра и сострадания. Как этот Свет из своих высших областей доходит до проявления уже теперь в нас - в наших сердцах на данном нашем этапе жизни. Свет уже в его этическом, моральном значении. Которым он становится на нашем уровне существования. И как этот свет надо нам ясно осознать - чтобы трансмутировать его уже ОСОЗНАННО в то, что описывается в Агни Йоге. В то, чего достигли в этом Учителя и Е.И. Рерих, которая стала Матерью Агни Йоги. Поэтому такие подробности и детали последуют в следующих частях этого материала. И я напомню, что это и есть основная ИДЕЯ учения - идея правильной эволюции Духа. От изначальных бескачественных Света и Тьмы, через человеческую эволюцию - и снова к изначальным, но уже ОСОЗНАННЫМ вечным Свету и Тьме. В их истинном значении, которое уже снова не есть на таком уровне обычное наше добро и зло.   

3. Одно можно утверждать смело: этот самый изначальный и вечный Дух был в самом начале, как безмолвный свидетель всего. Он есть вот прямо теперь в нас – как глубинный корень нашей нынешней субъективности. И он же, этот вечный Дух, будет всегда и дальше. Он предшествовал в нас всему, что было раньше. И Он переживёт всё то, что будет потом. Именно этот Дух, как Высшее наше Я, будет переживать конечные состояния Нирваны или Авичи, в которых мы рано или поздно окажемся. Это есть основная идея всех истинных религиозных философий мира. Это есть та основная идея, о которой я говорил с самого начала в приложении - основная идея Теософии и Агни Йоги. И эта ИДЕЯ есть описание эволюции Духа. Причем, применительно к нам самим, но не отвлеченно. Поэтому я теперь тут, в этом материале, делаю попытку на своем уровне провести эту связующую черту - черту эволюции Духа. Начиная от великой изначальной Тьмы, изначального Света и других базовых терминов Теософии и Буддизма – того, откуда начинает свой нейтральный путь Дух в этом цикле - я делаю попытку провести эту связующую черту к тому этическому смыслу, который придается данным базовым терминам уже в Агни Йоге. Когда Дух в своем эволюционном движении уже окружается конкретными материальными телами и речь идет на таком уровне уже об этическом учении. О моральных человеческих принципах, намерениях, склонностях и поступках. И о том, как это всё проявляется во взаимоотношениях существ друг с другом - существ, которые поддерживаются этим же Духом. Духом, который не исчезает и не появляется, но есть всегда. Как происходят взаимоотношения существ, когда их Дух спустился на этот уровень своего проявления - разделившись в своем нисхождении на разных существ. На уровень, где изначальные Свет и Тьма становятся уже конкретными добром и злом.

4. То есть, я делаю попытку в этой книге провести черту от описания общих понятий - к существованию уже определенных людей, которые занимают определенную морально-этическую позицию. Как они приходят к этому в эволюции их Духа, проходя множество перевоплощений на Земле и находясь в промежуточных состояниях между жизнями на Земле. Как люди сначала осознают в себе Дух и как потом раскрывают его в себе. И далее, в результате этого исследования я постараюсь прийти к тому, каков будет итог этих странствий Духа в колесе Сансары. Поэтому, данный материал - это попытка понять состояние умов и сердец людей, понять состояние их Духа. Кто, с одной стороны, принимают для себя окончательно Зло и Тьму. Я хочу понять и выразить это состояние, которое обретает их Дух, если он сделал выбор в сторону Зла окончательно, что перерастает уже просто обычное земное зло. Но с другой стороны, я постараюсь пройти и от изначального Света к конкретным его проявлениям в людях, в их сердцах и умах, кто избирает уже окончательно Свет. Что в этом случае многократно превышает обычное добро. Хочу и тут понять, в чем же конкретно заключается состояние уже Духа Света, который таковым окончательно становится на пути Света, избирая эту судьбу. В чем заключается такая судьба Духа уже тех Светлых Существ, кто поднимаются на ступень выше человека. Чтобы выразить и это состояние тоже. Они - и те, и другие, какое-то время продолжают оставаться Существами, связанными с нами Кармой. Но кто-то из них избирает Тьму, а кто-то Свет для себя. И это влияет и на нас тоже. В выборе и нашего пути.

5. Таким образом, в этой книге я попытаюсь продолжить описывать то, какова судьба тех и других, в том числе и конечная для данного цикла. Какова Судьба-Карма избравших соответственно тропу Света и тропу Тьмы. Потому что это важно и для нас тоже, как и сказал выше. Ведь и мы сами – мы, живущие вот теперь, не можем идти как-то совсем по-другому, совершенно по-своему. Избирая какой-то совершенно иной свой собственный путь, которым не шел никто из тех, кто был прежде нас. Кто жил на этой Земле до нас и кто совершал какие-то поступки, а потом испытывал на себе их следствия. Поэтому и важно понять, как сложилась их Карма-Судьба на Земле. И потом, какова была Их Судьба уже после ухода с этой Земли. Этот чужой пример очень важен, как возможные варианты продолжения и нашей жизни тоже - жизни и нашего Духа. Ведь можно повторить, что величайшим заблуждением было бы думать, что можно идти как-то совершенно по-своему - так, как никто из наших предшественников до этого не шел. Ведь мы, бессознательные люди, еще не раскрывшие в себе сокровенную суть нашего Духа, ничего не знающие об основном Законе Духа - мы полностью зависим от этого Закона Духа. Мы, кто ограничен этим, неосознаваемым нами Законом, который не мы создавали, который сильнее нас в физиологии, психике и духовности, именно потому, что мы его не осознаём – мы только следуем велению этого Закона. Но пока не можем управлять им, а следовательно и планировать свою судьбу самостоятельно. Поэтому, чтобы приблизиться к пониманию данного Закона и надо изучать полезный опыт тех, кто был прежде нас. Кто уже раньше, до нас, изучил и осознал именно этот внутренний Закон и подчинил в своем организме себе проявления этого Закона - подчинил этот Закон своей разумной и сознательной ВОЛЕ. И кто и теперь, если такое его овладение основным Законом Кармы прошло успешно, кто может продолжать жить и теперь в других мирах и состояниях. Уже после ухода его с этой Земли. Кто может быть и теперь идет в этих мирах куда-то дальше, сохраняя самосознание своего Духа. Но это продолжение жизни в других мирах, как течение жизни и в этом нашем мире - может быть совершенно различным. Поэтому и надо не закрывать глаза на ошибки тех путников в прошлом, кто сбивался с правильного пути Духа. И кто заходил в неблагие состояния Духа из-за таких ошибок. То есть надо знать, что в этом случае происходит с такими, сбившимися с пути путниками. Значит, надо В ОБЩЕМ изучать пути, которыми шли все те кто шли прежде нас ранее, и возможно идет и теперь впереди нас. Мы не можем стоять на месте и не идти вообще никуда. Мы не можем ничего не хотеть получить, не хотеть что-то улучшить и поэтому мы не можем отказываться полностью от поступков, намерений и прекратить мечтать о лучшем будущем. Из этого следует, что мы должны знать все варианты этого будущего - чтобы правильно направлять наши мечты. Но в любом случае, так или иначе, мы идем по стопам наших - тех или иных - предшественников. Понимаем ли мы это или нет. И понять это надо ВОВРЕМЯ. Чьим путем мы идем, куда он ведет. И куда приведет в конечном итоге.

6. И я думаю, можно с моей стороны утверждать, что ЕСТЬ в природе те светлые Учителя, кто не сбился с этого пути и кто идет впереди нас - кто есть эти представители Иерархии Света. Я считаю, что с моей стороны в этом труде это можно преподносить как утверждение. Что касается читателей, то с их стороны можно по крайней мере верить, допускать к рассмотрению, что эти Учителя существуют - и далее посмотреть, что из этого допущения можно будет извлечь. Если хотя бы логически допустить, что Учителя существуют. Что они есть, как продолжение и развитие нашего разума, воли и чувств - от нашего уровня выше. Далее, в необозримые просторы развития психо-духовных процессов, которые так можно предположить - что они возможны в более совершенных существах. Которые прошли на несколько шагов далее и поднялись на более высокие ступени лестницы жизни. И если есть на этой же самой лестнице Духа те существа, кто ниже нас в их восприятии, разуме, чувствах и следующем из всего этого их поведении и действиях. То тогда должны быть те, кто выше нас. И что они принимают участие в нашей жизни. И что в их обязанности входит поддерживать справедливость исполнения Закона ЖИЗНИ. Но исполняют они этот Закон не по их личной прихоти, но по тем правилам, которые сложились, без преувеличения, за многие века и тысячелетия. Что и есть те самые неизменяемые и незыблемые Истины, о которых напишу в этом материале далее более подробно. И это есть Закон жизни, который действует в упорядоченных законах природы - что для нас уже вполне очевидно. Но глубинные проявления этого Закона на уровне психо-духовном - нам еще только предстоит осознать и понять.

Но есть Те, кто это уже понял раньше нас. И кто применяют этот Закон уже осознанно. Их и называют Учителями, Махатмами, Буддами, Архатами или как-то еще. Поэтому, можно сказать, что эти Учителя не только сами знают и понимают этот Закон в общем, не только сами живут по этому Закону и сами принимают его и исполняют его для себя, но они поддерживают исполнение этого Закона и для нас. Кто еще не может пока сознательно управлять этим Законом в самом себе - контролировать осознанно свои мысли, чувства, желания и даже часто поступки. Но именно Учителя, Будды, Татхагаты поддерживают и направляют то, что мы считаем безличными законами природы, особенно в психо-духовной сфере. Они управляют общим потоком, не вмешиваясь при этом в личную карму отдельных существ. Они, в чьи обязанности это входит, о чем даже сами Они упоминали в их письмах - Они, не вмешиваясь в течение этих законов в каждом из нас, поддерживают в общем эти законы для нас всех коллективно. Поддерживают эти законы для нас - для тех, кто пока что только бессознательно этим законам следует. Часто даже не осознавая, что они такое есть на самом деле, эти законы. Не зная даже как начать их осознавать и изучать. И что еще только предстоит нам в себе начать осознанно раскрывать - с помощью Учителей. Поэтому, правильное решение – это изучать опыт наших предшественников, но не отрицать его, слепо избирая путь протеста против такого изучения, уходя с этого правильного пути изучения в тупики протеста тьмы. Этому посвящен и данный материал - попыткам понимать данные вещи, о чем мы сейчас говорим. И мы продолжим в следующих частях этой книги более детально рассматривать данные вопросы.

----------

Значит, можно подвести промежуточный итог для этой части данного материала. В этой части мы, в самых общих словах, рассказали о начале проявления Духа на уровне изначальных космических Света и Тьмы. Рассказали о нисхождении Духа в материю. Сказали об обратном его пути - снова в высшую Обитель Духа. Потом рассказали об Учителях и их противниках. Рассказали о пути Света и тех символах и именах, которые обозначают этот путь восхождения Духа. Но после этого упомянули и путь Тьмы - с соответствующими этому пути символами и именами. Еще мы коснулись общих отличий между Высшим Я и обычной нашей личностью - с точки зрения Теософии, Буддизма и Агни Йоги. Коснулись в общих описательных словах множества других вопросов. Это будет продолжено и дальше - в следующих частях данного материала. Но чтобы далее не быть многословным в разговорах на общие темы - в следующих частях мы постараемся быть уже более конкретными. Быть более конкретными уже в описании деталей того о чем мы хотим рассказать. Можно сказать, что в следующих частях этой книги мы перейдем уже к более детальному описанию того, что есть Дух не как внешнее заоблачное явление, но что есть Дух именно для нас. Как Дух проявляется непосредственно в нас самих. Как Дух ОСОЗНАЕТСЯ в нас самих. Как Дух формирует нашу личность, когда начинает нами осознаваться в нас самих. Например, в следующей, сравнительно небольшой второй части, мы скажем о пространственном космическом Огне, который уже есть более конкретное беспристрастное и бескачественное выражение того изначального Духа, о котором мы писали выше. Мы опишем как этот пространственный Огонь начинает осознаваться в нас самих - нами самими, в нашем уме. Становясь в нас уже осознанной психической энергией, если применить терминологию Агни Йоги в данном случае. Мы расскажем, как Дух начинает осознаваться в нас - сперва в виде первичных ощущений боли и удовольствия. И затем далее и далее, уже в виде конкретных идей, мыслей, намерений - всё это тоже надо считать проявлениями Духа. И без Огня Духа эти проявления в нас невозможны. И это то, что всё более и более усложняясь и совершенствуясь, накапливаясь в нас как опыт прошлого и формирует постепенно сначала нашу осознанную земную личность, наше знакомое и привычное "я". А потом из суммы многих таких "я" формируется и наша Индивидуальность - наше Высшее "Я". Духовная Индивидуальность формируется из одной жизни в другую - как результат осознания отдельных личностей. Мы, переживая опыт этих отдельных воплощений, так создаем и собираем свои духовные накопления. Накапливаем этот опыт, становясь всё более и более сложнее, что формирует наше осознанное Высшее "Я". Этому мы и посвятим дальнейшие наши умственные изыскания и рассуждения - в следующих частях данной книги. Чтобы наконец дойти до того, что и поставлено как конечная цель этого нашего исследования в данном материале - дойти до понимания того, что есть Нирвана или Авичи, как конечное состояние Духа в этом цикле его проявления ... Но не будем ускорять ход наших рассуждений, перескакивая через необходимые пункты на этом пути. Потому, подробности этого рассказа уже надо смотреть непосредственно в следующих частях данной книги, где этот последовательный ход рассуждений будет продолжен. Что я читателей и приглашаю сделать.