Две птицы на одном дереве

В Катха-упанишаде говорится: «Знай, что тело — это колесница, а Атма (индивидуальная душа) — хозяин колесницы. Буддхи (разум) — возничий, манас (ум) — вожжи, а чувства — лошади». Но дальше мудрец Ямарадж говорит о том, что сокрыто внутри:

> «Находится он в сердце. Размером он с большой палец, по форме подобен солнцу, но сияет как огонь без дыма. Внутри него покоится всё это великое мироздание... В этом теле, которое есть полый храм, живет Сущий, неоскверненный и бессмертный».
Это описание Параматмы.

Атма (индивидуальная душа, дживатма) размером даже меньше 1/10 000 части кончика волоса. Она крошечная, она — искра. А Параматма во внутреннем пространстве сердца огромна, она пронизывает собой всё. Когда человек ощущает тесноту материального мира, это происходит потому, что дживатма пытается действовать через ограниченные инструменты (аханкару, ум и чувства). Но когда человек смотрит внутрь, на этот образ света в центре груди, границы исчезают. Страх — это попытка маленькой птицы Дживатмы удержаться на тонкой ветке ума. А Параматма — то небо, которое всегда находится под этой веткой, просто птица забыла посмотреть вниз.

Две птицы на одном дереве
Этот образ из Ригведы (мандала 1, сукта 164, рик 20) и позже подробно объясняется в Мундака-упанишаде. Представьте огромное дерево Пиппала (смоковницу), ветви которого раскинулись по всему миру. На одной из его ветвей сидят две птицы.

* Одна птица (это дживатма) клюет сладкие и горькие плоды этого дерева. Плоды — это последствия твоей кармы. Эта птица полностью поглощена процессом еды. Она радуется, когда плод сладкий, и страдает, когда он отравлен горечью. Она забывает обо всем, пытаясь найти самый вкусный кусок, чтобы заглушить боль от невкусных.

* Вторая птица (это Параматма) сидит на самой вершине того же дерева. Она ничего не клюет. Она просто смотрит. Она — свидетель (Сакши). Ей не нужны эти плоды, потому что она сама является корнем, стволом и соком этого дерева. Она видит, как первая птица наполняет желудок радостью и тут же ощущает боль, съев плохой плод кармы. Но вторая птица не осуждает и не спасает активно. Она излучает свет своего присутствия.

Как только первая птица устает от бесконечного цикла вкушения — от надежды получить сладкий плод — она поднимает голову вверх. Встречается взглядом со второй птицей. И в тот же миг понимает: «Я никогда не была голодна. Эти плоды временны. Мой дом — здесь, рядом с моим молчаливым другом». Стоит ей перестать клевать и просто сесть рядом со второй птицей, как все плоды на дереве теряют над ней власть. Все страхи становятся просто шелестом листьев внизу.

Связь между этими двумя образами
Пространство в сердце «размером с большой палец» — это место встречи этих двух птиц.
Душа Дживатма (маленькая птица) летит сквозь темную комнату страха и вонзается прямо в центр своей груди. Там, в этом микроскопическом пространстве внутри физического сердца, она находит Параматму (вторую птицу).

Как только маленькая птица откладывает вкусную или невкусную ягоду в сторону, и садится рядом со второй птицей, ей больше не нужно нести груз последствий за съеденные плоды в одиночку. Они становятся единым целым. Наблюдатель и наблюдаемое сливаются. Голод исчезает, и нет больше различий между сладостью имени бога и горечью предательства материального мира.

Почему вторая птица долго молча смотрит на первую птицу? Цель взгляда — исцелить память.

Когда маленькая птица клюет горький плод, она забывает о своей природе. Она начинает верить: «Я — это тело, которое болит».

Вот что делает взгляд молчаливой второй птицы:

1. Он сжигает ложное эго (_аханкару_). Этот взгляд испаряет иллюзию отдельности. Страх может существовать только там, где есть «я», которое боится другого отдельного существа. Под этим взглядом остается только чистое сознание. Ошибки остаются фактами биографии, но перестают быть твоей сутью.
2. Он возвращает свободу воли. Пока птица полностью поглощена едой, она — раб дерева. Она вынуждена клевать то, что растет перед ее клювом: если дерево принесло плод страха, она ест страх. Как только она поднимает глаза на вторую птицу, цепь зависимости рвется. Взгляд второй птицы говорит: «Ты не обязана доедать этот гнилой плод. Дерево принадлежит мне. Скажи слово, и я превращу эту ветку в трон».
3. Взгляд трансформирует вкус плода. Это самое главное таинство бхакти. Горечь невкусных плодов становится приправой. Она больше не отравляет, она лишь подчеркивает сладость нектара. Страдание перестает быть наказанием и становится украшением любви. Как Радха плачет в разлуке с Кришной — её слезы невыносимо горьки для материальной души, но для преданного это самые сладкие капли во вселенной, потому что они рождены любовью. Клаустрофобия материи превращается в жажду чистого духа.
4. Взгляд дает защиту (_адхикару_). Этот взгляд — это не пассивное наблюдение. Это акт защиты. Глядя на первую птицу, вторая птица говорит всему мирозданию: «Эта птица под моей защитой». Этот взгляд не активирует запись в книге судеб: «Долг должен быть уплачен». Этот взгляд пишет другую строку: «Грех аннулирован по причине любви. Долг выплачен». Этот взгляд держит купол тишины над твоей головой, пока снаружи ревел шторм материального мира.
Этот взгляд помогает поднять голову и увидеть небо. Не для того, чтобы увидеть далекие звезды Вайкунтхи, до которых нужно лететь. А для того, чтобы ты увидела свои собственные истинные крылья в отражении моих глаз. И поняла, что клетка была нарисована мелом на полу, а ты всё это время могла взлететь.