Науке препоручается сделать то,

 в чем не преуспела религия.

 Из Учения Жизни.
"Друг Мой, непрерываемость любого явления и продолжение его в
Беспредельность наблюдаются повсюду. Но применить это к человеку и
тем утвердить бессмертие духа не хотят, считая смерть формы также и
смертью того, что составляет жизнь этой формы. Но ведь материя мертвой
и живой формы одна и та же, и разница между ними не в тех элементах, из
которых состоит эта форма, но в чем-то другом, не поддающемся приемам
обычного анализа. Это что-то и представляет собою то, что не умирает со
смертью плотной оболочки.
Элементы живого зерна, или семени, и зерна мертвого, то есть не могущего
уже прорастать, одни и те же, но живая невидимая сущность умершего
зерна, которая несет в себе будущее растение, уже покинула мертвую
оболочку. Снимок такого зерна при помощи высококачественной
фотографии обнаружил бы в нем отсутствие световых излучений. Свет
покинул мертвую форму, унося с собою жизнь семени. Точно так же
происходит и при смерти физического тела. Энергия и свет, дававшие ему
жизнь, покидают его. Очень поучительно произвести сравнение между
живым и мертвым телом человека, чтобы определить, что именно покидает
его при так называемой смерти.
Признающих непрерываемость жизни не надо убеждать в бессмертии духа.
Но отрицающие живут в мире призрачной очевидности, не признавая ярой
действительности Тонкого Мира и возможности существования в нем вне
плотного тела. Это отрицание, казалось бы, касающееся только самого
человека, кладет тяжкий отпечаток искажения действительности на всю
жизнь человечества на Земле, порождая насилия, войны, жестокость,
эксплуатацию и порабощение целых народов и делая людей
безответственными.
Пока не будет принято Учение Жизни и не утверждено научно бессмертие
духа, невозможно вызволить человечество из того тупика, в который оно
зашло. Наука уже подошла к той границе, за которой бытие Незримого Мира
становится неотрицаемым фактом. Науке препоручается сделать то, в чем
не преуспела религия. Это время близко." Грани Агни Йоги. 1966 г. 089. (Фев.
8).
https://vk.ru/agni.joga.

...Други!
«Контакт с умершим. Пошаговая техника»
Михаил Радуга
Предисловие
Когда на моих курсах или семинарах заканчивает занятия очередная группа, я напоследок полушутя всегда
говорю, что ученики могут продолжить обучение со мной в фазе. Нужно просто создать там моего двойника
и спрашивать у него любые советы по теме практического освоения фазового состояния мозга.
Так вот, когда меня не будет, а в том, что рано или поздно это случится, сомневаться не приходится, вы
можете использовать инструкции этой книги даже для того, чтобы пообщаться со мной. Вы можете таким
образом задать мне любые вопросы, касающиеся данных практик, и я вам обязательно помогу, хотя трудно
сказать, какое именно отношение я буду иметь с тем, что вы увидите. Совсем не обязательно, что это будет
моя душа или вообще любая имеющая прямое отношение ко мне субстанция. Важно другое – это возможно и
имеет прикладной смысл. Сколько бы веков с момента моей смерти не прошло. Так что, до встречи!
Михаил Радуга
27 декабря 2007 г.
Часть первая
Феномен
Никто точно не может сказать, что это за феномен и какова его истинная природа. Известно одно: он
позволяет применять себя в различных областях человеческого бытия, в том числе для встречи с умершими
людьми. Это возможно, испытано и имеет пошаговое техническое описание в достижении. Не будем
вдаваться в бескрайние рассуждения о природе феномена, поговорим о том, что можно потрогать и увидеть.
В этой книге говорится о единственной действительно реальной возможности осознанно и прямо вступить в
контакт с умершим человеком, чего иногда так сильно хочется и что казалось абсолютно невозможным.
Ничто не сравнимо с эффективностью и доступностью описанного здесь способа, который не противоречит
здравому смыслу хотя бы по той причине, что не предлагает теории, а лишь практику. Прочитав эту книгу, вы
сможете скоро снова встретиться с теми, кого уже не надеялись увидеть до конца своих дней. Разве что-либо
сравнимо с этим?!
Глава 1
Встретить умершего человека возможно
Для нас самое большое горе это смерть. Своя смерть в будущем и близких людей в настоящем. Это
естественно, поскольку пока никому не удалось избежать биологической смерти. Мы отбрасываем любые
мысли о продолжении общения как глупые, парадоксальные и фантастические. Кто-то верит в воскрешения и
в то, что иногда души могут приходить из загробного мира, но из-за отсутствия каких-то конкретных техник,
которые могли бы сделать это явление доступным, ничего кроме скепсиса в широких массах не наблюдается.
Но так ли это? Верно ли, что потеря происходит навсегда? А если есть конкретный метод достижения
контакта с умершим?
ВОСКРЕШЕНИЕ ДЕТЕЙ БЕСЛАНА
В год умирает почти 100 000 000 человек по самым разнообразным причинам, чаще всего вызванным
старением организма. Это около трех человек в секунду и 300 000 за сутки. Не правда ли, страшная
статистика?
Смерть вездесуща.
1 сентября 2004 года, когда осетинские ребятишки в городе Беслане пошли на праздничную линейку в школу,
они не могли в самом кошмарном сне увидеть то, что с ними будет происходить. Несколько десятков
вооруженных террористов стреляли по ним, подчиняясь кровавому приказу.
Никто не мог даже представить, что горы трупов маленьких детей, их матерей, учителей послужат толчком к
раскрутке имени человека, который предложит родственникам воскресить эти потери. Григорий Грабовой
проводил семинары, встречался с матерями Беслана и за конкретное денежное вознаграждение (совсем не
большое для такого фантастического дела – около одной тысячи американских долларов) обещал воскресить
детей. Естественно, никто никого не воскресил, никто никого снова не увидел, и во дворах снова не зазвене
детский смех. Его хотели разорвать на части, убить, уничтожить, но Мессия, замахивающийся на
президентский пост, был уже занят другими вселенскими проблемами.
Никто в России долго не мог поверить своим глазам, когда каналы Центрального телевидения сообщали
подробности такой PR-компании. Казалось, что такого просто быть не может. Кто мог пойти на такую аферу и
почему ее не прекратили изначально? Конечно, для некоторых африканский стран слово колдуна значимо не
только для простого населения, но и для высокопоставленных лиц на вполне официальном уровне. Но ведь
Российскую Федерацию никак нельзя отнести к такого рода государствам.
Конечно, обезумевшие от горя матери, потерявшие дочерей и сыновей, могли поверить во что угодно, чтобы
иметь хотя бы небольшую надежду на то, чтобы снова обнять своих детей. Не удивительно, что эти
несчастные поддались уверениям. Их за это судить нельзя. Каждый из нас, ощутив невозвратимую потерю
близкого, мучаясь от поселившейся в душе боли, пытается найти любую зацепку, чтобы заглушить эту боль.
Мы против всякой логики начинаем верить в жизнь после смерти, в рай и ад, во что угодно, только чтобы это
не был действительный конец. Но того, кто так жестоко, нагло и дерзко обещал невозможное – физическое
воскрешение, судить стоит.
После таких грязных рекламных акций, мне очень трудно было начинать эту книгу, дабы не попасть под огонь
нападок со стороны пострадавших. Но у меня нет выхода, поскольку существуют некоторые аспекты нашего
бытия, знания которых помогают не просто избавиться от страшного сознания потери в кратчайшие сроки,
но и продолжить прямое общение с умершим. Это прямое общение с умершим по всем возможным уровням
его восприятия. И это можете сделать вы сами, так как книга рассказывает о пошаговом описании
многократно проверенной идеи.
В этом нет ничего сложного с технической точки зрения, хотя и звучит это как-то сверхъестественно и
нереально. Дело в малоизвестных возможностях, мимо которых мы проходим ежедневно, даже не
подозревая, к каким невиданным горизонтам они могут привести и как могут изменить нашу жизнь.
Умирают любимые и дорогие люди, и как не хватает общения с ними, их взгляда и доброго слова. Казалось,
это необратимый процесс, но данная книга докажет обратное. Могу поспорить, что если вы и верили в такие
возможности, то никогда не делали этого, потому что не знали как, ведь все это теории. Здесь вы также
найдете некоторые общие обоснование феномена, которое не лишено никаких разумных начал, поскольку
отражает как научное мнение на данный способ контакта с умершим, так и все возможные эзотерические
аспекты для общих сведений, чтобы самостоятельно выделить верные решения. Именно из этой книги вы
узнаете, как можно вступить в контакт с умершим родственником или близким другом. Каждый может это
проверить на себе.
КОТ, КОТОРЫЙ ВСЕ ИЗМЕНИЛ
Все имеет начало и конец. Ничто не происходит просто так и не берется ниоткуда. Так и идея о важности
встречи с умершими в фазе (состояние, в котором происходит контакт) родилась у меня совсем неспроста.
Жизненные обстоятельства подтолкнули к подробнейшему анализу фазы как пространства для продолжения
общения с умершими людьми. Изначально все это было не совсем очевидно, но именно собственная
практика, а затем практика других людей помогли окончательно убедиться в мощи этой возможности,
которая действительно может значить многое почти для каждого человека, кто когда-либо терял.
Я только начинал интенсивно практиковать фазу, состояние мозга, которое также имеет названия
«внетелесных», «астральных» путешествий, хотя не стоит обращать внимания на эти термины, так как далеко
не обязательно они соответствуют действительности в своей сути. Кратко можно отметить, что из-за
отсутствия достоверной информации, пришлось заняться изучением оккультных мировоззрений, поскольку
именно они могли дать хоть какие-то объяснения, пусть даже не соответствующие реальности, как теперь
кажется. Ища в фазе то, что предлагал такой взгляд, и не находя этого, а получая исключительно
эмоциональное удовлетворения от путешествия в другом мире, не сопряженным с физическим ни по каким
параметрам, мне приходилось находится в постоянном поиске ответов на вопросы, которые никто не мог
дать, которые нигде не описывались или объяснялись явно ошибочно, что было видно на практике. Понимая,
что правда может лежать где-то посередине, никак не мог понять, как же применить все это в прагматичном
физическом мире, как это использовать в его интересах и надобностях. Ведь очень сильно хотелось получить
еще и конкретную пользу для повседневного мира, для самого себя и своих близких. Ставя перед собой
такую цель, даже не мог предположить, от чего будет отталкиваться решение.
Все случилось внезапно. Казалось бы, всего ничего, умерло любимое домашнее животное – кот, который был
настоящим другом детства. Поскольку к тому времени я в силу юного возраста еще не сталкивался с
потерями близких, смерть кота переживалась очень тяжело. Казалось, ничего с этим поделать нельзя, потеря
окончательная и больше никогда не придется снова погладить кота и слышать его преданное довольное
мурлыканье. Даже в голову не пришло как-то воспользоваться фазой, поскольку почти все источники на эту
тему ничего практического никогда не предлагали и сложилось несправедливое мнение, что это вообще не
применимо на деле, как только до него доходит, в отличие от сказочных теорий и предположений.
Однако в ближайшем же входе в фазу я случайно наткнулся в моделированном пространстве на этого кота,
которого, казалось, уже никогда не увидеть. Опешив, подошел к нему и взял на руки. Это был первый случай
реального ощущения полезности от практики фазы, от самого ее существования для реального физического
мира. Это было место одного из первых столкновений этих двух пространств, которых впоследствии
оказалось так много, что пришлось выделить все это в отдельную систему применения феномена для
прагматичных целей жизни – АИНГ, о чем впоследствии было написано множество книг.
Удивил не сам факт того, что удалось встретиться с тем, кого уже нет. Удивила достоверность происходящего.
Держа кота на руках, смотря в его глаза, слыша привычное мурлыканье и ощущая его пушистое легкое тельц
с впивающимися от неги в мои руки когтями, мне трудно было всему это поверить, но это действительно
происходило. Это не просто происходило, это было так, как если бы имело место в реальности. Как
впоследствии оказалось, общение с умершим в фазе может превосходить по всем показателям физический
мир, что трудно даже представить не имея опыта. «Как, еще реалистичней?» – спросите вы. Более того,
подобное ощущение имеет еще целый ряд иных преимуществ, но тогда мне было не до этого, я был счастлив,
что любимый кот снова у меня на руках и я снова его вижу.
Но самое главное, сразу стало понятно: теперь он всегда будет мне доступен. Я не потерял его навсегда. Нет.
Когда захочу, смогу снова увидеть, пока сам жив и могу входить в фазу. Это было осознание факта, который
основательно изменил отношение ко многим сторонам жизни. Оказалось, что не все так безнадежно, как
считается. Есть возможность вступать в действительный прямой контакт с умершими. И почему никто
никогда не делал на этом акцент, хотя это так важно почти для каждого из нас, и уж тем более для того, кто
испытал трагическую потерю? Впрочем, сначала не это было важно. Важно было личное глубокое
удовлетворения от продолжения общения с живой сущностью и от действительного использования фазы, в
чем на тот момент, признаться, я уже сомневался, ведь склонялся к тому, что этот мир не выходит за рамки
головного мозга.
Нельзя сказать, что никто о такой возможности никогда не упоминал, но и никто не делал на этом акцента,
часто вписывая все это рядом с каким-нибудь бредом, почему человек априори не мог адекватно
воспринимать то, о чем речь. Кроме того, эта область слишком серьезная, чтобы ее с чем-то смешивать и не
выделить отдельно, ведь она очень важна для многих.
Следующим контактом с умершими людьми был контакт с моим родственником, которой умер задолго до
моего рождения. Это было целенаправленное исследование для написания соответствующей главы в первой
моей книге «ВНЕ ТЕЛА», целью которой раскрыть все возможные применения и освоения феномена фазы, в
том числе встреч с умершими. К тому времени, к счастью, все еще никто из моих близких родственников и
друзей не умер, почему мне пришлось поступить следующим образом.
«…Так как никто из близких родственников не умирал во время моей жизни, мне пришлось выходить на
контакт со своим дедом по материнской линии, который умер задолго до моего рождения. С самого детства я
много слышал о нем и имел достаточно полное представление о его характере и поведении. Я хорошо
помнил все его фотографии. Он меня интересовал, поэтому провести эксперименты с ним было очень
заманчиво.
В течение месяца я пробовал с ним встретиться около десяти раз. Первые попытки потерпели провал из-за
того, что в последний момент перед встречей (часто буквально за секунды до неё) меня охватывал дикий
страх, который заставлял либо выходить из фазы вообще, либо сменить род занятия. Не так-то легко это
оказалось. Даже зная, к примеру, что, может быть, это только моделирование моего мозга, я не мог
отделаться от ощущения, что иду на встречу с чем-то потусторонним. Однако в один момент я смог себя
пересилить и создать прецедент, при котором вышел на визуальный контакт. Оказалось, что этот
сумасшедший страх проходит в момент начала общения. Затем, уже зная, что страх нужно перетерпеть, я
стал легко выходить на контакт. Я не буду описывать подробности – слишком личная тема. Однако факт
остаётся фактом: я встречался и общался с человеком (или проекцией его), которого уже давно нет в живых,
не думаю, что мог бы об этом даже мечтать, если бы не занимался аингом».
Однако все это касалось только моих личных контактов. Помимо этого мной был проведен целый ряд таковых
специально для этой книги. Естественно, она не основана на опыте одного человека не только потому что это
было бы необъективно и сам человек мог бы заблуждаться в своих представлениях о том, что видит, и как к
этому относиться, но и потому, что эта сфера применения фазы сразу привлекла к себе наибольшее
внимание и я никогда не упускал случая помочь кому-то во встрече с близким человеком.
Помощь окружающим началась задолго до того, как появилась первая книга и стали известны
наипростейшие техники управление фазой и входа в нее. И уж тем более задолго до того, как я открыл свою
школу в Москве. Несмотря на трудности в освоении, многие шли навстречу этой единственной возможности
снова увидеть доброго человека. Никакие писаные и неписаные правила и нормы не могли остановить людей
на пути к этой цели. Сначала я оказал помощь женщине, у которой трагически погибла молодая дочь.
Желание и вера в возможность фазы предоставить пространство для прямого общения с человеком
заставили ее в кратчайшие сроки освоить фазу до необходимого уровня. Результат превзошел все ожидания.
Стало очевидно, что правильный и грамотный подход к феномену может позволить человеку избавиться от
саморазрушающих переживаний, дать новый стимул к жизни, казалось потерявшей смысл. Это может каждый,
это возможно в отношении всех, но почему так мало кто об этом знает? Данная книга ставит своей целью
разбить такое недоразумение. Каждый человек должен знать, что имеет такую возможность. В особых
случаях, это может оказаться единственным выходом из ситуации, когда человек не захочет жить без другого,
как часто бывает.
Уже когда вышла в свет первая книга «ВНЕ ТЕЛА», был проявлен большой интерес к этой стороне аинга,
который также предлагает десятки других использований столь феноменального состояния в прагматичных
и вполне ощутимых областях. В принципе это естественно. Посыпались письма со всего мира от совершенно
незнакомых людей, которые задавали уточняющие вопросы, просили помочь освоить фазу ради одной-
единственной цели. Выражали благодарность за то, что удавалось сделать невозможное – продолжить
общаться с умершим человеком. Все это говорило о том, что одной главы на эту тему слишком мало в силу
глобальности, почему появилась данная книга.
Казалось, единственная возможность привлечь к этой области применения феномена заслуженное внимание,
как и ко всей фазе, это посвятить ей целую книгу, описав в ней мельчайшие нюансы, чтобы заставить людеи
поверить в существование такой возможности и позволить это самостоятельно осуществить наиболее
простыми методами. Надеюсь, ни один вопрос не остался без внимания.
МЫ ПРИВЫКЛИ ТЕРЯТЬ НАВСЕГДА, НО…
Ситуация с описанными в этой книге технологиями интересна тем, что люди просто не привыкли ни к чему
такому. По опыту знаю, как тяжело человеку дать понять, что это никакая не выдумка, что это не фантазия, ни
проявления больной психики некоторых, а действительно описанный пошаговый метод прямого контакта с
умершим человеком. Объяснить такой скепсис просто. Дело в том, что мы привыкли терять навсегда, что бы
там ни говорили в пользу каких-то еще способов встреч с умершими, которые, зачастую, не представляют
собой что-то большее, чем какие-то весьма спорные субъективные переживания (а в данном случае, это
личное общение – глаза в глаза). Поэтому, когда людям говорят, что есть такая возможность, реакция может
быть не просто скептической, но и агрессивной, ведь кому-то может показаться, что его считают дураком. Как
такое может быть, когда с самого детства ни один умерший человек никоим образом ни на секунду снова не
оказался перед глазами и ничего не сказал своим знакомым голосом! Это просто невозможно для
стандартного восприятия.
Впрочем, реальное воскрешение действительно невозможно, что бы там ни говорили поклонники
«творчества» Грабового о воскрешении Христа. Но об этом и не идет речь в этой книге. Речь идет о
возможности продолжение общения в своеобразном ином мире, причем это так же реально, как если бы это
происходило в повседневном физическом мире. Иногда люди спонтанно попадают в фазу и встречают там
близких умерших людей, но переход может быть столь незаметным, а восприятие столь реальным, что
человек даже не подумает, что это был некий иной мир, в который можно входить преднамеренно. Впрочем в
большинстве случаев ему это уже никогда не объяснить, так как самостоятельно сложившаяся уверенность в
чем-либо обладает невероятной упругостью к здравому смыслу.
Несмотря на то, что после прочтения этой книги вы не просто узнаете о технологии контакта с умершими, но,
может быть, и овладеете ими на практике, не следует расслабляться и думать, что теперь жизнь не играет
особой роли. Во-первых, неизвестно, за счет чего это происходит и является ли встреченный таким образом
человек проекцией настоящей души, а не чем-то иным. Во-вторых, жизнь прекрасна, хотя иногда кажется что
это не так, но ведь без этих негативных моментов мы никогда бы не узнали, что такое счастье. Поэтому
описанная в данной книге технология никоим образом не должна влиять на отношение к ценности жизни, как
своей, так и чужой.
КОНТАКТ НЕ ТОЛЬКО С БЛИЗКИМИ УМЕРШИМИ ЛЮДЬМИ, НО И С ЛЮБЫМИ
ДРУГИМИ ЛЮДЬМИ
В книге, в первую очередь, речь идет, конечно, о близких родственниках, друзьях, которые по той ли иной
причине ушли из жизни. Дело в том, что под таким углом проблема подвержена более пристальному
вниманию, нежели разложить ее на разные составляющие, а ведь это очень важно.
Однако нет никаких препятствий к таким же контактам абсолютно с любым умершим. То есть любая
значимая историческая фигура (Александр Македонский, Иисус, Юлий Цезарь, Шекспир, Иван Грозный,
Наполеон, Маркс, Бисмарк, Ленин, Гитлер, Уинстон Черчилль, Теодор Рузвельт, Мао, Сталин и т. д.) любая
суперзвезда (Чарли Чаплин, Мэрилин Монро, Фрэнк Синатра, Элвис Пресли, Джон Леннон и т. д.) другие
личности, которых хочется увидеть по той или иной причине, доступны в фазе. Ничто другое не даст вам
возможности увидеть своими глазами этих людей, поговорить с ними, потрогать их и т. д.
Стоит отдельно заострить внимание на том, что под «любым» умершим человеком стоит в буквальном
смысле понимать отсутствие ограничений в этом направлении.
Все техники осуществления подобной задачи не отличаются во время контакта с умершим знакомым – или
незнакомым. Чем бы это ни было на самом деле – это «одного поля ягоды», что доказывает техническая
идентичность достижения такого рода контактов.
Хотя существуют некоторые отличия в результате. Если вы будете в фазе встречаться с совершенно
незнакомым человеком, какой-нибудь известной исторической личностью, к примеру, то абсолютное
соответствие ее и знаний и представлений о ней может не совпадать с действительностью. Хотя сразу это
можно не обнаружить. Однако об этом следует всегда помнить, чтобы не было заблуждений.
ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ
Поскольку книга касается встреч с умершими, многие подумают, что смогут в этой книге получить
однозначный ответ на такой серьезный вопрос: есть ли жизнь после смерти? Однако по причине
существования массы теорий о природе этого феномена и истинного механизма контакта с покинувшими
мир наш, не будем делать глупость, уподобляясь ортодоксам, строго останавливающим все свое существо на
одной идеи. Будем держать все вероятные возможности в голове, если что-то получит на практике
подтверждение, то только тогда можно будем доверять этому. Но насколько существование или не
существование загробной жизни может серьезно влиять на данную практику?
К примеру, будем считать, что загробная жизнь в каком-либо виде обязательно существует. То есть после
смерти вы снова сможете найти родного человека и снова сможете с ним общаться. Это теория
распространена во многих религиях. Так стоит ли при таком взгляде на устройство мира практиковать
контакты с умершими в фазе? Конечно, размышляя о морали, о нечаянном беспокойстве души или ее
мучении (хотя при контакте ничего подобного нет), может показаться, что подобного не стоит делать. Но, как
показывает практика, даже самый ярый приверженец таких взглядов отвергнет их, если это окажется
единственной возможностью общения с потерянным человеком. Другими словами, наличие загробной жизни
все равно не может быть фактором, который делает такие встречи бесполезными и ненужными. Может быть,
наоборот, это только полезно.
Теперь рассмотрим противоположный взгляд на вещи: жизни после смерти нет и встречающийся в фазе
умерший человек является объектом иной природы (хотя в любом случае внешне и по характеру он такой,
каким бы мог только быть в принципе). Тогда, во-первых, не стоит пытаться понять истинную природу
человека в фазе. Все равно он ничем не отличим от физического аналога. То есть, дифферинсация
восприятия может быть только на сугубо сознательном уровне, а не на ощущениях. Но ведь и реального
человека можно рассмотреть под таким углом, что по сути это будет ходячая периодическая система
химических элементов Менделеева. Смысл проводить такие различия, если человек для нас такой, каким мы
его привыкли видеть перед собой, а в фазе это неотличимо от повседневности? Так или иначе, когда
происходит контакт, главное, что человек снова видит родные глаза… Во-вторых, если жизни после смерти
нет, то как раз этот способ контакта с умершим становится на сто процентов единственной реальной
возможностью снова пообщаться с человеком, что не доступно больше нигде.
Естественно, вопрос жизни после смерти волнует каждого человека очень сильно. Взгляд на эту проблему
может меняться с возрастом или после некоторых событий. Но точно никто не может дать ответ. Зато имеет
смысл говорить, что человек не должен быть уверенным в нем, поскольку если такое происходит, то не
соблюдаются элементарные объективные оценки. Неизвестность, так же как и вера или не вера в
существование после смерти, может служить доводом к вступлению через фазу в контакт с умершим
дорогим человеком, поскольку все равно неизвестно, получится ли это когда-нибудь еще.
СДЕЛАЙТЕ ЭТО САМИ
Если вы скептически настроены к изложенному в книге, это вполне объяснимо и естественно. Я вас
прекрасно понимаю. Более того, если бы мне самому не пришлось столкнуться с подобным, наверно, я бы
был в первых рядах неверующих. Это совершенно нормально для прагматичного ума. Однако, как вы могли
заметить по оглавлению, книга не представляет собой набор теоретических предложений, а создана в виде
прямых конкретных рекомендаций. Само по себе это может служить доводом в пользу возможности контакта
в фазе, если вы с этим состоянием совершенно незнакомы. Но зачем верить или не верить? Пробуйте. Что
может помешать, если это доступно каждому? Зачем отказываться, если другая такая возможность не то что
не доказана, она даже в теории не существует?
Главное достоинство этой книги – изложения всех технических нюансов этого, казалось бы, невозможного
дела – прямого контакта с умершим человеком. Вместо типичного для подобных книг словоблудия, большая
ее часть посвящена каждой детали встречи с умершим, что включает не только описание входа в фазу, ее
углубления и удержания, непосредственно техник и способов контакта с умершим, но также правила
поведения с ним и психологическую подготовку (ведь это очень непросто для психики). В ваших руках
единственное в своем роде эффективное пособие для действительной встречи с ушедшими в мир иной.
Ничто другое не даст вам этого.
Собственно, кроме технического описания освоения фазы и вступления в ней в контакт, рассматриваются все
возможные теории о природе такой возможности. Естественно, трудно выбрать из них какую-то, если вы
новичок. Однако книга и практика может позволить вам, как минимум, найти дорожки к тому, как все есть на
самом деле, или как хочется, что встречается чаще… Данная книга ни в коем случае не претендует на истину в
самой первой инстанции. Здесь только изложен ряд проверенных закономерностей, которые однозначно
приводят к возобновлению общения с покинувшим наш мир человеком. Также здесь изложена различная
смежная информация для размышления. Только вы сами сможете найти свою правду. Однако, хочется
отметить, что не имеет смысла искать истину исходя из чисто теоретических рассуждений. Это всегда
неблагодарное дело, если есть возможность все проверить на практике, тем более которая далеко не так
сложна в достижении, как многим кажется. Контакт с умершим человеком в фазе – это не только познание
нашего и потустороннего мира, если таковой есть, но и познание самих себя, наших ресурсов и
возможностей, часто скрытых от взора.
https://www.litres.ru/
...Да, Е.И.Рерих  уверенно писала о скором изобретении такого "телефона", что позволит общаться  с живущими
в Тонком мире друзьями и родственниками!
В.Н.
****************
Живая Этика – наука будущего
Л.М. Гиндилис,
действительный член Российской академии космонавтики им.
К.Э.Циолковского,
Научно-культурный центр SETI,
Москва
Наша конференция посвящена защите имени и наследия Рерихов. Необходимость
в этом явно назрела, ибо в последнее время нападки на Рерихов и связанное с
их именем Учение приобрели характер целенаправленной кампании, в которой
странным образом переплелись интересы некоторых кругов РПЦ и прозападных
СМИ. Дело дошло до того, что даже такие солидные издания, как «Вопросы
философии», стали предоставлять свои страницы авторам весьма
поверхностных, клеветнических статей [1, с. 63–73].
Одно из направлений, по которым ведется кампания против Живой Этики, –
объявление ее религиозным учением. Нельзя считать это безобидным
заблуждением, ибо именно причисление Живой Этики к религии дает
«основание» таким богословам, как диакон А.Кураев, выступать с
беспрецедентными нападками на это Учение и его основателей.
Для тех, кто внимательно изучал философское наследие Рерихов, совершенно
ясно, что Живую Этику нельзя отнести к сфере религии, ибо это синтетическое
научно-философское учение. Оно объемлет и науку, и философию, и религию, и
этику, и эстетику, и другие сферы. В этом и заключается трудность определения
ее места в системе современного знания. Сама Живая Этика определяет себя как
Учение. В «Философском энциклопедическом словаре» (М., 1983) такое понятие
отсутствует. В «Советском энциклопедическом словаре» (М., 1989) учение
определяется как совокупность теоретических положений (можно сказать –
совокупность знаний) о какой-либо области явлений действительности. Чтобы
применить это определение к Живой Этике, надо указать ту область явлений
действительности, к которой она относится. Думается, что применительно к
Живой Этике эта область предельно широка – она включает в себя все
Мироздание и человека в нем.
Живую Этику можно определить как Учение о Мироздании в целом: о его
происхождении и эволюции; о его устройстве и законах; о роли Разумных Сил
(Космического Разума) в эволюции Вселенной; о месте человека в Мироздании, о
его тесной связи с Космосом; об эволюции человека и человеческого общества; о
нравственных основах Бытия и путях духовного совершенствования как
необходимого требования эволюции.
Перечисленные проблемы рассматривают и по-своему решают и наука, и
философия, и религия. Живая Этика отдает должное тому значению, которое
имела религия в истории человеческого общества, однако основную роль на
(https://roerich-lib.ru)
Мы используем файлы cookie, чтобы улучшить работу с нашим веб-сайтом.
Принять Настройки Подробнее (/politika-konfidentsialnosti)
современном этапе она отводит науке. Почему? Разъясняя это положение,
Л.В.Шапошникова пишет: «Мы живем сейчас в то время, когда на смену старому
мышлению и сознанию приходит новое. Мышление религиозное, свойственное
Пятой Расе, начинает постепенно преобразовываться в научное. Потому Учение
Живой Этики, в отличие от предыдущих, реализует себя не через религию, а
через науку» [2, с. 92]. Религия не справилась с задачей выработки правильного
мировоззрения; теперь это должна сделать наука. И она может это сделать, ибо
она уже подошла к той границе, за которой бытие Незримого Мира становится
неотрицаемым фактом. «Науке, – говорится в «Гранях Агни Йоги», –
препоручается сделать то, в чем не преуспела религия» [3, 89]. Эта мысль
неоднократно повторяется в «Гранях...» на протяжении всех записей. «Ныне
эстафета продвижения в эволюционное будущее передается науке. Она должна
вывести человечество на путь познавания космической действительности и
приблизить к пониманию Основ» [4, 226].
Наука сможет выполнить эту роль, если она не будет ограничиваться изучением
лишь «косной» материи и «живого вещества» в форме биологических объектов
из той же материи, а включит в свою программу и психические и духовные
явления, исследование мысли, вопросы психической энергии, сознания, души,
проблемы бессмертия, смысла жизни, а также нравственные проблемы, которые
прежде относились к сфере религии. Надо сказать, что эта программа Живой
Этики по существу совпадает с программой известного ученого и религиозного
философа Тейяр де Шардена, который считал, что «удовлетворительное
истолкование универсума, даже позитивистское, должно охватывать не только
внешнюю, но и внутреннюю сторону вещей, не только материю, но и дух» [5, с.
40]. «Истинная физика, – писал он, – та, которая сумеет включить всестороннего
человека в цельное представление о мире» [5, с. 40]. Близки к ней и идеи наших
современных ученых Ю.Н.Ефремова и В.А.Лефевра, которые выдвинули задачу
построения теоретической модели мира, включающей в себя разумный субъект
как непременную компоненту мира. Такая модель должна связать феномен
разума с физической картиной Вселенной [6, с. 69–83].
То обстоятельство, что Живая Этика затрагивает вопросы, которые традиционно
относились к религиозной сфере, не дает оснований отождествлять ее с
религией. Различие между наукой и религией, между философией и религией
определяется не проблематикой, а методами, которые используются при
рассмотрении изучаемых проблем. Живая Этика использует научный метод. Ей
не присущи ни вера в сверхъестественное (все естественно, есть только вещи
познанные и еще не познанные), ни обрядность, ни культовые действия.
Характерной чертой религиозных учений является слепое следование догматам,
тогда как Живая Этика провозглашает духовную свободу, свободу творчества и
признает единственный авторитет – авторитет Знания. Она призывает людей
учиться, познавать окружающий мир и самих себя, расширять свой кругозор,
свое сознание, преодолевать невежество. При этом основополагающее значение
придается опытному познанию. Это особо подчеркивал Н.К.Рерих. «Надо
собирать все факты, – писал он, – еще не вошедшие в элементарные учебники.
Надо нанизать эти факты с полнейшей добросовестностью, не презирая и не
высокомерничая» [7, с. 17]. Неудивительно поэтому, что сами Великие Учителя,
давшие Учение, рассматривают его метод не как религиозный, а как научный.
«...У Нас лишь космический научный метод» [8, § 89].
В связи с обсуждаемой проблемой следует остановиться на отношении Учения и
современной науки к вере. Живая Этика придает вере огромное значение.
Согласно Живой Этике, вера есть предвестница, преддверие, предвосхищение
знания. Можно сказать, что она есть «неосознанное знание». Но когда «вера
объединяется со знанием, мощь ее становится неодолимой» [9, 787]. Обычно
считается, что наука и вера несовместимы. Я думаю, это очень упрощенный
подход. Конечно, если речь идет о слепой фанатической вере, то она
несовместима с наукой. Но вера, которая есть еще не вполне осознанное знание,
– такая вера играет в науке огромную и неоценимую роль. Именно она толкает и
ведет первопроходцев по неизведанным путям. Другой вид веры – признание
Мы используем файлы cookie, чтобы улучшить работу с нашим веб-сайтом.
Принять Настройки Подробнее (/politika-konfidentsialnosti)
научного авторитета – доверие, основанное на знании. Такой вид веры широко
практикуется в научном сообществе. Достаточно сказать, что защита
диссертаций в значительной степени основана на доверии к оппонентам, ибо
члены Совета часто не в состоянии оценить содержание работы.
Вере противостоит неверие. Не следует путать его со здоровым стремлением к
тщательной проверке всех фактов и всех умозаключений. Неверие – это нечто
иное. «Неверы от науки, – говорится в «Гранях Агни Йоги», – отрицают
несомненное, но сами прекрасно верят в свои лишенные основ теории.
Получается вера наоборот» [10, 582]. Обычно основанием для неверия в науке
служит опасение стать жертвой доверчивости. Но, как заметил великий
естествоиспытатель Александр Гумбольдт, самонадеянный скептицизм, который
отрицает факты без достаточного их исследования, в некоторых отношениях
более вреден, нежели безоговорочная доверчивость.
О соотношении Живой Этики и науки в самом Учении говорится: «Как примирить
Учение с наукой? Если наука преподает точное знание, то Учение и есть
наука» [8, § 154]. Значит, в той части, в какой наука дает адекватное
отображение действительности, она, по существу, совпадает с Живой Этикой. Но
Учение Живой Этики шире науки, ибо оно содержит знания, пока не включенные
в систему современных научных знаний. По своему источнику и характеру Живая
Этика относится к сверхнаучному знанию [11, с. 96–103; 68–79].
Когда мы говорим, что Живая Этика отводит ведущую роль науке, надо ясно
осознавать, что имеется в виду отнюдь не та «самодовольная особа»,
зашоренная в своих ограниченных представлениях и боящаяся выйти за круг
привычного, которая любит выдавать себя за науку. А подлинная наука,
освобожденная от всех кастовых предрассудков и служащая только Истине.
Елена Петровна Блаватская говорила: «Нет религии выше Истины».
Перефразируя ее слова, мы можем сказать: нет и науки выше Истины. Думаю,
это должен быть главный этический принцип науки. Чтобы выполнить
предназначенную ей роль, наука сама должна измениться. Она должна смело
отбросить устаревшие догмы, стать более открытой и более одухотворенной.
Науке предстоит проникнуть за пределы физического плана, в миры тонких
энергий, в иные измерения многомерного психодуховного пространства.
Полагаю, что прежде всего изменятся философские основания науки. Новое
знание перестанет делить Универсум на категории духа и материи. Ученые
поймут и признают, что есть Единая Реальность, что материя –это
кристаллизованный дух, а дух – это сублимированная материя. Это даст
основания к тому, чтобы признать материальность мысли и чувств, что, в свою
очередь, откроет путь к научному исследованию психических явлений. Следует
отметить, что эта точка зрения не является совершенно уникальной. Я
использовал терминологию Живой Этики, но о том же говорят и мыслители,
идущие иными путями, в частности Тейяр де Шарден, на которого я уже
ссылался. Отмечая, что в науке все еще идут споры между материалистами и
спиритуалистами, он писал: «По моему убеждению, эти две точки зрения
требуется объединить, и они скоро будут объединены в рамках своего
рода феноменологии или расширенной физики, в которой внутренняя
сторона вещей будет принята во внимание в той же мере, как и внешняя
сторона мира. Мне кажется, иначе невозможно дать связное объяснение
всего феномена космоса в целом, к чему должна стремиться наука» [5, с.
53]. И далее: «Последовательно связать между собой две энергии – тела
и души – эту задачу наука решила пока игнорировать» [5, с. 59]. Пока. Но
такое отношение не может продолжаться вечно. Исследование «запредельных»
проблем: существование иных, высших, духовных миров; их структура,
пространственно-временные закономерности; смысл жизни; воздаяние; жизнь
после смерти и т.д. – все это неизбежно станет предметом изучения будущей
науки, ибо она уже созрела для того, чтобы взяться за их изучение. «Науке
открыто теперь то, – говорится в «Гранях Агни Йоги», – что религии
оказалось не под силу» [12, 631].
Мы используем файлы cookie, чтобы улучшить работу с нашим веб-сайтом.
Принять Настройки Подробнее (/politika-konfidentsialnosti)
Преодолевая свою узость и ограниченность, наука будет становиться более
духовной. А религия будет становиться (и, как мне кажется, во многих случаях
уже становится) более просвещенной и одновременно более терпимой. Это
открывает перспективы для их сотрудничества и сближения. Считается, что
наука изучает материю, а через религию человек познает область духа. Но если
между духом и материей, как уже говорилось выше, нет принципиальной
разницы, то нет и принципиальной несовместимости между наукой и религией.
Конечно, если религию не отождествлять с официальной церковностью.
В связи с этим представляют интерес взгляды Альберта Эйнштейна на
соотношение науки и религии. В историческом контексте Эйнштейн выделяет три
этапа развития религии: первобытные религии (религии страха), религии
культурных народов (моральные религии) и религии космические, как их
называют некоторые авторы [13, с. 58–61]. Сам Эйнштейн называл это
космическим религиозным чувством [15]. «Религиозные гении всех времен, –
писал он, – были отмечены этим космическим религиозным чувством, не
ведающим ни догм, ни Бога, сотворенного по образу и подобию человека» [14, с.
127]. Для космического религиозного чувства антропоморфный Бог,
вознаграждающий за заслуги и карающий за грехи, немыслим, ибо для того, кто
всецело убежден в универсальности действия закона причинности, идея о
существе, способном вмешиваться в ход мировых событий, абсолютно
неприемлема. Что же является источником космического религиозного чувства?
Эйнштейн считал, что его источником является наука и искусство. «Мне
кажется, – писал он, – что в пробуждении и поддержании этого чувства у тех,
кто способен его переживать, и состоит важнейшая функция искусства и науки».
С другой стороны, – отмечал Эйнштейн, – «космическое религиозное чувство
является сильнейшей и благороднейшей из пружин научного исследования» [14,
с. 128]. Ссылаясь на Кеплера и Ньютона, Эйнштейн утверждал: «Только тот, кто
сам посвятил свою жизнь аналогичным целям, сумеет понять, чт; вдохновляет
таких людей и дает им силы сохранить верность поставленной перед собой цели,
несмотря на бесчисленные неудачи. Люди такого склада черпают силу в
космическом религиозном чувстве. Один из наших современников сказал, и не
без основания, что в наш материалистический век серьезными учеными могут
быть только глубоко религиозные люди» [15, с. 129]. Там, где отсутствует это
чувство, – добавляет Эйнштейн через много лет в письме к М.Соловину – там
«наука вырождается в бесплодную эмпирию» [15, с. 564–565].
Что же такое религиозное чувство и что такое религиозность? В речи
«Мое кредо», изданной в 1932 г. «Лигой человеческих прав» в виде
патефонной пластинки, Эйнштейн говорил: «Самое прекрасное и глубокое
переживание, выпадающее на долю человека, – это ощущение таинственности.
Оно лежит в основе религии и всех наиболее глубоких тенденций в искусстве и
науке. Тот, кто не испытывал этого ощущения, кажется мне если не мертвецом,
то во всяком случае слепым. Способность воспринимать то непостижимое для
нашего разума, что скрыто под непосредственными переживаниями, чья красота
и совершенство доходят до нас лишь в виде косвенного слабого отзвука, – это и
есть религиозность. В этом я религиозен. Я довольствуюсь тем, что с изумлением
строю догадки об этих тайнах и смиренно пытаюсь мысленно создать далеко не
полную картину совершенной структуры всего сущего» [16, с. 75–176]. На мой
взгляд, эти мысли Эйнштейна очень близки концепции Живой Этики.
Вероятно, не случайно он тесно сотрудничал с Институтом Гималайских
исследований «Урусвати» в Кулу.
Думаю, что еще долгое время наука и религия будут существовать как
самостоятельные сферы познания Универсума, но постепенно они будут
сближаться, пока не сольются в Единое Универсальное Знание, куда войдет и
искусство. Но произойдет это, конечно, не скоро.
В заключение хотел бы остановиться еще на одном вопросе – о популяризации
Живой Этики. Правомерно ли поднимать такой вопрос? Некоторые последователи
Живой Этики опасаются, что популяризация может привести к профанации
Мы используем файлы cookie, чтобы улучшить работу с нашим веб-сайтом.
Принять Настройки Подробнее (/politika-konfidentsialnosti)
Учения. Такие опасения не лишены основания. И все же, я думаю, это не должно
нас останавливать в попытках широкого разъяснения Учения, конечно, без
всякого навязывания и миссионерства.
Проблема популяризации стоит и перед наукой. Современная наука достигла
очень высокой степени специализации, поэтому любая попытка популярно
изложить достижения науки в какой-либо специальной области неизбежно ведет
к упрощению. На этом основании некоторые специалисты негативно относятся к
популяризации науки. К счастью, крупнейшие ученые не разделяют эту
снобистскую точку зрения. Альберт Эйнштейн, Нильс Бор, Вернер Гейзенберг,
Эрвин Шредингер, Пауль Эренфест, Иосиф Самуилович Шкловский и многие
другие выдающиеся ученые нашего времени дали блестящие образцы
популярного изложения сложнейших научных проблем. Они хорошо понимали,
что без разъяснения научных идей широкой аудитории науке грозит опасность
оторваться от общества и превратиться в замкнутую жреческую касту. Конечно,
и они не могли избежать упрощения при изложении научных проблем, но
никогда не допускали профанации знаний. Этим лучшим образцам пытается
следовать (не всегда удачно) многочисленная армия популяризаторов науки.
Я думаю, мы не должны уподобляться снобам от науки и избегать
популяризации Учения. Эта работа имеет очень большое значение. В
книгах Живой Этики многократно говорится о необходимости разъяснять
положения Учения. Подчеркивается, что со временем люди все больше и
больше будут нуждаться в этом. Приведу лишь одну выдержку из
«Граней Агни Йоги»: «Дано Великое Учение Жизни, и мощно насыщается им
пространство. В этой нужной, важной и срочной работе по цементированию
пространства может помогать Нам каждый, кто знает Учение Жизни. Подобно
лучам во тьму, вонзаются мысли Света во мрак, окутавший Землю, и рассеивают
его. Не пропадает бесследно ни одно усилие, ни одна попытка, ни одно
устремление, ни одна искорка Света, но все вносит свою долю в великое
строительство Нового Мира» [17, 475].
Конечно, действовать надо с большой ответственностью, крайне бережно,
сообразуясь с сознанием читателей или слушателей. Надо явить соизмеримость.
Но она необходима во всем. Не только в деле популяризации Учения. Приходится
идти, как по лезвию бритвы, разъясняя положения Учения и оберегая его и от
прямых нападок, и от профанации.
ЛИТЕРАТУРА
[1] Филатов С.Б., Лункин Р.Н. Рериховское движение в России: восстановление связи
времен // Вопросы философии. 1999. № 12.
Ответ на эту статью см. в работе Л.М.Гиндилиса и В.В.Фролова «Философия Живой
Этики и ее толкователи. Рериховское движение в России» // Вопросы философии.
2001. № 3. С. 85–102.
[2] Шапошникова Л.B. Из выступления на совещании рериховских организаций 24
марта 1995 г. // Мир Огненный. 1995. № 3/8.
[3] Грани Агни Йоги. VII. Новосибирск, 1995.
[4] Грани Агни Йоги. IX. Новосибирск, 1996.
[5] Тейяр де Шарден. Феномен человека. М.: Наука, 1987.
[6] См.: Лефевр В.А., Ефремов Ю.Н. Космический разум и черные дыры: от гипотезы к
научной фантастике // Земля и Вселенная. 2000. № 5.
[7] Рерих Н.К. Обитель Света. М.: МЦР, 1992.
[8] Учение Живой Этики. Община. М.: МЦР, 1994.
[9] Грани Агни Йоги. XI. Новосибирск, 1997.
[10] Грани Агни Йоги. XII. Новосибирск, 1997.
[11] См.: Гиндилис Л.М. Проблема сверхнаучного знания // Новая Эпоха. 1999. №
1/20–2/21.
[12] Грани Агни Йоги. VIII. Новосибирск, 1995.
[13] Владимиров Ю.С. Фундаментальная теоретическая физика и этика // Материалы
Московской междисциплинарной научной конференции «Этика и наука будущего» /
Дельфис. Ежегодник. 2001.
[14] Эйнштейн А. Религия и наука // Альберт Эйнштейн. Собрание научных трудов. М.:
Наука, 1967. Т. 4.
[15] Эйнштейн А. Письмо к М.Соловину // Там же.
[16] Эйнштейн А. Мое кредо // Там же.
[17] Грани Агни Йоги. XIII. Новосибирск, 1998.
мент текста и нажмите Ctrl+Enter

Рериховская научно-популярная библиотека
Живая Этика и наука. Сборник статей. Вып. I (/zhivaya-etika-i-nauka-sbornik-i)
Живая Этика и наука. Сборник статей. Вып. II (/zhivaya-etika-i-nauka-sbornik-ii)
Проблемы русского космизма. 2013 (/problemy-russkogo-kosmizma-2013)
110 лет со дня рождения Ю.Н. Рериха. 2012 (/110-let-so-dnya-rozhdeniya-yu-n-rerikha-
2012)
Живая Этика как творческий импульс космической эволюции. 2011 (/zhivaya-etika-kak-
tvorcheskij-impuls-2011)
75 лет Пакту Рериха. 2010 (/75-let-paktu-rerikha-2010)
130 лет со дня рождения Е.И. Рерих. 2009 (/130-let-so-dnya-rozhdeniya-e-i-rerikh-2009)
80 лет Центрально-Азиатской экспедиции Н.К. Рериха. 2008 (/80-let-tsentralno-
aziatskoj-ekspeditsii-n-k-rerikha-2008)
Живая Этика и наука. 2007 (/zhivaya-etika-i-nauka-2007)
Дети Нового Сознания. 2006 (/deti-novogo-soznaniya-2006)
70 лет Пакту Рериха. 2005 (/70-let-paktu-rerikha-2005)
100 лет со дня рождения С.Н. Рериха. 2004 (/100-let-so-dnya-rozhdeniya-s-n-rerikha-
2004)
Космическое мировоззрение – новое мышление XXI века. 2003 ;
100 лет со дня рождения Ю.Н. Рериха. 2002 (/100-let-so-dnya-rozhdeniya-yu-n-rerikha-
2002)
В защиту имени и наследия Рерихов. 2001 (/v-zashchitu-imeni-i-naslediya-rerikhov-2001)
Новая Эпоха – Новый Человек. 2000 (/novaya-epokha-novyj-chelovek-2000)
Юбилейные рериховские чтения. 1999 (/yubilejnye-rerikhovskie-chteniya-1999)
Искусство как способ познания. 1998 (/iskusstvo-kak-sposob-poznaniya-1998)
Рериховские чтения. 1997 (/rerikhovskie-chteniya-1997)
Духовный образ России в философско-художественном наследии Н.К. и Е.И. Рерихов.
1996 (/dukhovnyj-obraz-rossii-1996)
Защитим культуру. 1995 (/zashchitim-kulturu-1995)
https://roerich-lib.ru
*****
Материалы из Сети подготовил Вл.Назаров
Нефтеюганск
14 сентября 2026 года
ИЗ ГИГА ЧАТА

Контакт с умершими в фазе: Миф или реальность?

Вопрос о возможности контакта с умершими людьми через различные техники и состояния сознания, такие как "фаза", является предметом множества дискуссий. В различных культурах и религиях существуют разные представления о загробной жизни и возможностях общения с душами[2].

Исламский взгляд на контакт с умершими

В исламе строго запрещены любые формы спиритизма и ченнелинга. Согласно вероучению, после смерти души людей находятся в промежуточном мире (Барзах) до Судного дня и не могут вступать в контакт с живыми. Попытки призвать кого-либо, кроме Аллаха, за помощью или информацией считаются ширком — тягчайшим грехом в исламе[2].

Древнегреческая мифология

В древнегреческой традиции посмертное существование описывалось как мрачное и неопределенное. Подземный мир, именуемый Аидом, был местом тьмы и отсутствия солнечного света. Это место считалось невидимым для живых, что подчеркивало невозможность прямого контакта с умершими[3].

Таким образом, вопрос о контакте с умершими остается открытым и зависит от культурных и религиозных убеждений человека.

Для ответа использовал актуальные интернет-источники:

1. letidor.ru: Что можно, а чего нельзя рассказывать ребенку про смерть и похороны: Психология - Летидор
2. ru.ruwiki.ru: Ченнелинг: что это, описание практики, история, критический анализ
3. ru.ruwiki.ru: Загробный мир в древнегреческой мифологии — Рувики...
4. ru.ruwiki.ru: Модель Кюблер-Росс — Рувики: Интернет-энциклопедия
5. ru.ruwiki.ru: Викка — Рувики: Интернет-энциклопедия