Цикл комментариев. Часть пятнадцатая

  Цикл комментариев по работе Николая Бердяева
«ФИЛОСОФИЯ СВОБОДНОГО ДУХА»
Часть пятнадцатая – окончание комментариев по главе 8


Проблема зла в теософии

«Но и монизм и дуализм одинаково бессильны не только разрешить, но и поставить проблему зла. Дуализм тоже ведь натуралистически понимает зло, т. е. видит в нем особую, самобытную сферу бытия, низшую дурную природу. Духовное же понимание зла всегда связано со-свободой. Не из природы, а из свободы произрастает зло, и потому оно иррационально. Так смотрит христианство. Для теософии же зло объясняется из космической эволюции, оно победимо в космической эволюции. Проблема зла так же тонет в космической бесконечности, как и проблема человека, как проблема Бога. В результате нет свободы, нет зла, нет человека, нет Бога, а есть лишь космический процесс, бесконечная смена мировых эонов, бесконечное сложение и разложение мировых планов»

В теософии подлинной (в учении, изложенном в Тайной доктрине и продолженном в Агни йоге) ничего подобного нет. Зло, действительно, связано со свободой, но не в её всеполноте, а в ограничении свободы духа свободой воли.
Только Божественный дар свободной воли человеку позволяет в дольнем мире существование зла. Ведь падение в зарождение в дольнем мире человека исходно Божественного по природе, наделяет его способностью творить зло как полярность добру.
Бытие дольнего мира есть погружение из исходного состояния плерональности мироздания в дуальность полярных сторон тварного бытия условно расщепленного на полярности горнего и дольнего, вечного-нетленного (платоновский мир идей) и тварного-преходящего (дольний мир тленно-преходящих вещей), бесконечного Божественного Бытия и конечного тварно-вещного бытия и множество прочих полярностей.
Вот и полярность добра и зла есть одна из базовых полярностей дольнего мира. Бытие добра и зла порождается падшей природой человеческого существа. Дуальность тварного мира в этом отношении являет себя из источника-человека, наделенного даром свободной воли.
Эта свобода воли позволяет человеку свободно делать выбор к чему устремляться: либо к полюсу зла, совершая помыслы и поступки эгоистические, либо к полюсу добра, следуя  зову совести, нравственных принципов альтруизма, заложенных в Божьей Воле, влекущей падшего человека в Отчий Дом, но исключительно через человеческое проявление его свободной воли – свободного выбора следовать к полюсу зла или к полюсу добра.
Чем более духовно продвигается в эволюции тварного мира человек, тем более утонченные формы принимает полярность добра и зла в дольнем мире.
Полное завершение полярного напряжения между полюсами добра и зла будет достигнуто лишь в финале эволюции тварного мира, когда дух человеческий вновь соединится с Божественным Духом в момент возвращения человека к единению с Богом в Отчем Доме.

«Теософия отлична от христианства прежде всего в том, что христианство есть религия благодати, теософия же безблагодатна. Теософическое миросозерцание носит законнический, а не благодатный характер. Путь, которому научает теософия и которым идут теософы, есть исключительно путь снизу вверх. Природный человек делает нечеловеческие усилия добраться до духовных миров, по темной лестнице подымается он вверх. Но ни один луч света не падает сверху и не освещает этот путь во тьме. Темными коридорами и лестницами идет человек к свету, не получая помощи. Человеческая судьба подзаконна и безблагодатна. Натуралистическая закономерность доходит до самой глубины духовной и божественной жизни. Справедливость отождествляется с натуралистическим законом, с законом духовной природы. Карма и есть такой натуралистический закон человеческой судьбы, из власти которого человек не может вырваться»

Вступление человека в пространство действия Закона кармы есть обретение человеком Божественного дара свободы воли. Это кульминационным момент эволюции тварного мира, когда тварные существа выходят из автоматической вовлеченности в эволюционный процесс. Живые существа до человека с его свободой воли не являются предметом Закона кармы именно в силу того, что они лишены свободы выбора и не несут ответственности за свои автоматические действия под влиянием сугубо биологических законов бытия. Нет у животных ни совести, ни понятия о нравственности или безнравственности их биологического существоваия/бытия.
А вот человек обладает свободой выбора, совестью, нравственным чувством и это человека несоизмеримо возвышает над миром биологического бытия живых существ.
Вот эта наделенность человека ответственностью за свои бытийные деяния и делает человека предметом пространства действия Закона кармы.
Но выход за пределы Закона кармы и длительной череды перевоплощений в Колесе сансары у человека есть. Этот выход в терминологии индуизма и буддизма именуется пробуждение сознания человека от состояния неведения того , что он творит. Пока в человеке доминирует ложное эго, эгоизм, доходящий до степени эгоцентризма, человек пребывает во сне Иллюзии (Покове Майя), застилающем от «глаз» (духовных) человека Реальность мира Божественную.
Вот в том и состоит Цель духовной эволюции человека, чтобы через долгую череду земных испытаний кармического воздаяния за греховные деяния ложного эго получать и накапливать бесценный опыт трудных нравственных испытаний (ведь «опыт – сын ошибок трудных»), что выступают триггером пробуждения дольнего человека от сна «неведения чего он творит». Так по свободной воле человек, наконец, получает, пройдя через опыт земных кармических испытаний-страданий, пробуждение от сна Иллюзии и подчиняет своим свободным выбором собственную подверженную эгоизму отсебятины волю Воле Божественной, Закону Божьему. Вот здесь и осушествляется победа человека над падшестью самого себя и уверенное вступление человека на Путь возврата в отчий Дом. В это заключается выход человека из пространства действия Закона кармы, когда побеждается эгоизм, ложное эго самим человеком, благодяря его многотрудному земному опыту страданий от своих эгоистических привязанностей к земным иллюзорным хотелкам.
И это не некая с Неба свалившаяся на грешного человека божья благодать, разом сбросившая с человека груз его грехов типа инквизиторских индульгенций, за деньги освобождающих человека от ответсвенности за бремя грехов. Только личные нравстенные усилия, покаяние за совершенные грехи, освобождение от эгоистических земных привязанностей пробуждают человека от власти ложного эго.

«Человек должен в бесконечных перевоплощениях в будущем изживать последствия своих бесконечных перевоплощений в прошлом. Прошлое как бесконечность тянется в будущее, оно непреодолимо. Карма есть естественный закон духовной эволюции, выражение подзаконности безблагодатной человеческой судьбы и вместе с тем карма есть закон справедливости, справедливое воздаяние, пожинание последствий посеянного, изживание содеянного. Для теософического сознания закон природы и закон нравственный совпадают»

С точностью до наоборот. Закон нравственный исходит не от натуралистического мира – природы. Этот закон есть установление-утверждение в дольнем мире Божественной Воли, Божественного Закона. Совесть человека происходит не из природы дольней, а из природы Божественной. И Закон кармы страданием воздает за уклонение человека от Божьего Нравственного закона – за следование человека своеволию ложного эго. И страдание от кармического воздаяния не бессмысленно, а создает предпосылки к переосмыслению-осознанию человеком своего следования позывам эгоизма ложного эго.
Освобождение от страдания есть освобождение человека от своевольной привязанности к земным иллюзорным ценностям, столь дорогим для ложного эго человека. Это осознание страдания как воздаяния за грешные устремления ложного эго помогают человеку пробудиться от сна «неведения чего он творит».

«Вы можете считать кошмарной и безысходно мрачной перспективу бесконечных кармических перевоплощений и эволюции, но самое теософическое учение основано на оптимистическом предположении, что в естественной эволюции духовных миров всегда осуществляется благой закон, всегда торжествует космическая и божественная справедливость. Теософия не видит вторжения свободно-иррационального начала зла в мировую жизнь и потому не нуждается в благодатном освобождении от власти зла. Все трудовое, нет ничего дарового. Благодать - даровая, и потому для теософии она непонятна и неприемлема. Кармическая справедливость, подчиняя человека естественной космической эволюции, отрицает также творческую избыточность. Человеческая природа призвана не к творчеству, а к развитию, к эволюции, к изживанию в будущем прошлого. Христианство во всем этом радикально отличается от теософии. Христианство есть религия благодати, преизбыточествующей и даровой благодати. В тайне искупления преодолевается кармическая подзаконность и кармическая справедливость человеческой судьбы»

«Даровая благодать» в теософии – это наделение Богом человека даром свободы выбора. В наличии этого дара человек в отличие от животных наделяется ответственностью за свои греховные помыслы и деяния ложного эго. Это то, чего лишены животные. Они не обладают даром выбора как им свободно совершать выбор либо своеволия, либо следования Воле Божией. Следовательно животные лишены совести (нравственного чувства) и способности осознавания и раскаяния за совершенные грехи (животные бессовестны и безгрешны в силу отсутствия у них свободы воли – то есть безраздельной подчиненности их бытия законам природы).
Отрицать у теософии признание у человека способности к искуплению-раскаянию за содеянные грехи – просто нелепо.
Именно Божий дар совести (отсутствующий у животных) делает человека способным на раскаяние-искупление сотворенных им грехов. А это возможно лишь через механизм осознания своей падшей природы, когда человек в силу падшести-невежества «не ведает, что творит».
И помогает человеку осознать свою земную натуралистическую природу, творящую через человеческое невежество грехи, именно что Закон кармы, который преподносит человеку в земной жизни множество уроков-испытаний следования в конкретной ситуации либо греху своеволия, либо Божьему закону нравственного выбора. Получая в качестве урока-воздаяния за совершенные грехи страдания, человек имеет возможность через страдание осознать пагубность греховных своих деяний и раскаяться-искупить свои прошлые грехи муками страдания сперва физического, а по мере обретения кармического опыта и страдания нравственного (сострадания к жертвам своих греховных деяний) и обета не творить новых грехов.

«Христианство есть религия любви, а не религия справедливости»

Очередная нелепость. Бердяев сводит христианскую религию к слепой вере в Божью любовь-благодать, которая избавит человека чудесным образом от груза его грехов. Никаких нравственных искупительных усилий, никакой мучительной работы по осознанию нравственности как Божиего закона, отвергающего своеволие ложного эго человека не требуется от человека, поскольку человека накроет Божья благодать и тут человек превратится из субъекта «не ведающего, что он творит» в чистого агнца Божьего, отрешенного от сотворенного им греха-зла. И это конечно же не религия справедливости, а религия любви – Божьей благодати – что освобождает дольнего падшего человека от усилий преодоления своей падшести-неведения, творящей грехи-зло.

«В христианстве преодолевается закон - и закон природы, и закон справедливости. Человек, приобщенный к тайне искупления, человек, принявший в себя Христа и к Христову роду причастный, не подвержен уже кармическому закону, не принужден уже в будущем, в бесконечных эволюциях, изживать прошлого, преодолевать его закономерным, справедливым, длительным процессом. Разбойник на кресте, мгновенно обратившийся к Христу, не подвластен уже кармической закономерности и справедливости, он в один миг проходит духовный путь, который по закону духовной эволюции и закону справедливости должен был пройти в длительном ряду перевоплощений, он, проживший грешную, преступную жизнь, будет с Христом в раю, в лоне Отца Небесного. С теософической точки зрения необъяснима и неприемлема судьба евангельского разбойника, хотя теософы и говорят о сокращении кармы»

Так в том и суть искупления, что разбойник, прошедший долгую череду перевоплощений в Колесе сансары и не раскаявшийся в своем грешном пути служения злу, именно на кресте рядим с Великим Учителем Иисусом Христом получил возможность поддержки духовной в деле раскаяния-осознания греховности служения злу и отрекся от своего ложного эго, своего пути служения злу в пользу принятия Воли Божьей, что уже в дальнейшей его духовной эволюции станет для его духа законом следования Воле Божией, а не ложному эго «неведения чего он творит».
В «царство небесное» из земного дольнего мира переходят лишь те человеческие духи, что именуются праведниками, полностью изжившими собственное ложное эго (эгоизм) и которых уже ничто земное не удерживает «якорями» в дольнем падшем мире. Вот такая она Божья благодать, снисходящая на человека через личные усилия человека по осознанию своей невежественной эгоистической природе, сотнями «якорей» удерживающая человека в Колесе сансары до момента преодоления духом человека всех «иллюзорных канатов» в мире, переполненном греховной отрицательной энергией, нарабатываемой устремленностью ложного эго человека творить грехи-зло, удаляющее человека от Пути возврата из падшего мира в Отчий Дом.

«В судьбе разбойника отменяется закон кармы. И глубочайшая сущность христианства - в этой отмене закона кармы, в благодатном преодолении подзаконной судьбы человека»

Отмена действия на человека Закона кармы совершается в тот момент, когда человек (субъект-дух человека) полностью освобождается от оков своего ложного эго и становится свободным от творения греха-зла, привязывающего кармически человека к дольнему миру - пространству действия Закона кармы. Это путь людей своим нравственный выбором, одолевшим служение ложному эго (полностью освободившимся от цепей эгоизма), или путь праведника. Либо это путь закоренелых преступников, получивших прямую поддержку Великих Духов (как случай с разбойником на кресте рядом с Иисусом Христом) и способных к такому великому раскаянию-искуплению, что разом порывает связанность их человеческого духа с их ложным эго.
В мире вознесенных владык человечества полностью отсутствует энергия эгоизма ложного эго и там уже отсутствует пространство действия Закона кармы.
Закон кармы – это сфера дольнего падшего мира с человеком «неведающим что он творит» (подверженным хотелкам своего ложного эго) и генерирующим по Закону кармы негативную и позитивную энергию своими грешными и благими поступками. А способностью творить как зло так и добро падший человек обязан Божьему дару свободы воли (и ответственности за свои выборы).

«Христианство изымает человека из-под власти времени и временных процессов. Теософия же оставляет человека во власти времени и временных процессов. Ни в одной теософической книге нельзя найти не только решения, но и постановки проблемы отношения времени и вечности. Теософия как будто знает бесконечность, но не знает вечности. Человек остается отделенным от Бога бесконечностью космического процесса, он не приобщается мгновенно к вечности, к Божественной жизни, он остается прикованным к жизни космической. Христианская церковь ставит человека непосредственно лицом к лицу перед Богом и открывает путь непосредственного богообщения. Этот путь богообщения раскрывается прежде всего в молитве. В опыте молитвенном человек стоит перед Богом без посредства космических иерархий и космических эволюции, он выходит из времен в вечность, из жизни мира в Божью жизнь»

Как оказывается всё просто с духовной эволюцией в толковании Бердяева. Опыт жизни просто микроскопический по меркам однократного дольнего рождения и бытия в падшем мире. Не успел родиться «чистым листом» (tabula rasa), но уже человек пребывает в своего ложного эго оковах и без меры творит зло, «не ведая что творит». И тут на него нисходит Божья благодать и свершается чудо – человек имея мизерный опыт своих греховных деяний, за которые не несет никакой ответственности (нет же никакого Закона кармы) вдруг от Бога получает индульгенцию и его одолевает внезапно страшное раскаяние за совершенные грехи, вследствие чего Бог дает человеку искупление грехов и он уходит посмертно из падшего мира вновь в состоянии «чистого листа» до времени Конца света и Страшного суда. Что же за Страшный суд, если человек автоматически обнуляет все грехи, благодаря Божьей благодати? Предельно наивная христианская концепция Божьей благодати.
Как-то практика нам показывает, что люди в своем подавляющем большинстве уходят из дольнего бытия в состоянии далеком от раскаяния. Ну явно однократной земной жизни мало для подавляющего большинства человечества для избавления от своего ложного эго за однократную жизнь.
Более того вера в однократность земной жизни и доминирование в двойственной природе человека его дольнего эгоизма ложного эго ведет к такому убеждению «после нас хоть потоп», ведь никакого возвращения в земную жизнь после смерти не будет.

«Опыт молитвенного богообщения не имеет оправдания в теософическом сознании. Молитва в теософии приобретает совсем иной смысл. Она есть лишь одна из форм медитации»

Совершенное непонимание смысла йогической практики духовной медитации. Сам термин йога означает Путь единения человека с Богом. И встать на этот Путь (в отличие от профанов, считающих что они занимаются йогой) может лишь человек, выходящий из оков своего ложного эго – эгоизма.
Первые две ступени восьмеричного Пути йоги посвящены усилиям очищения сознания человека от дурмана ложного эго. Это на первых ступенях есть усвоение человеком иллюзорной природы ложного эго через усвоение на практике жизни элементарных норм нравственности (того, что в христианстве расписано как этические нормы жизни праведного человека, отринувшего своевольные хотелки эгоизма ложного эго: нормы Нагорной проповеди).
Это нормы первых двух ступеней восьмеричного Пути Йоги, не освоив которые на практике земной человек ну никак не может продвигаться по Пути йоги. А это элементарные требования к жизни человека.
Ну и какая же однократная жизнь способна вместить такой для человека титанический путь нарабатывания в дольном бытии нужного опыта – тяжело дающихся крупиц бесценного духовного опыта? На это требуется временной путь повторных рождений-приходов в дольний мир многократный (а отнюдь не однократная земная жизнь). Потому Пушкин и определил Опыт как «сын ошибок трудных», что за крупицами Опыта сокрыта практика «ошибок трудных», совершаемых людьми в состоянии «неведения что они творят».
И за тысячи лет прихода человека падшего в земное бытие в Колесе сансары от времен Закона Божьего в редакции Пророка Моисея до новой редакции Божьего Учения, принесенной в дольний мир Пророком Иисусом Христом отличие нового учения от старого демонстрирует насколько человечество духовно эволюционировало в способности осмыслить и принять-осознать (вместить в сознание) новые духовные принципы, что «не нарушают Учение-Закон Божий, а исполняют» в новой духовно продвинутой редакции от Иисуса Христа.

«Теософическое учение о карме, о бесконечных эволюциях и перевоплощениях и даже слиянии с безликим Божеством не дает разрешения конечной судьбе человека»

Что недоступно (кроме редких проблесков интуиции-откровения) Бердяева, так это понимание тупиковости редукции плерональности Единого на полярность якобы самосущих-всеохватных либо излияния Божьей благодати на непроходимого грешника – падшего человека в христианстве (в чем состоит смысл духовного спасения человека самого по себе ну ни на что не способного в преодолении греха - надежда лишь на чудо благодати Божией), либо самоспасение человека в бесконечных блужданиях по эволюционным иерархиям, из которых человеку никогда не выпутаться без Божественной благодати, освещающей Путь возврата к слиянию человека с Богом.
При осознании плеромного принципа природы Единого устраняется антагонизм между вечностью, бесконечностью мироздания и конечностью человека и дольнего мира. Человек, как и тварный мир, не сводится по природе ни к стороне бесконечности, ни к стороне конечности мироздания. Он есть Плерон, единящий в тотальность и сторону бесконечности, вечности и сторону конечности, преходящести своего бытия. Дух человека единородный Духу Божьему бесконечен-вечен, но в дольнее бытие он приходит конечными циклическими перевоплощениями (конечными преходящими жизнями духа, облеченного преходящими-тленными объектными телами) череды рождений-частных конкретных жизней-смертей в Колесе сансары. И выход из дольнего многократных жизней цикла перерождений наступает лишь тогда, когда дух человека поднимается эволюционно на ступень осознания человеком иллюзорности-тупиковости дольнего бытия, закрывающего от человека Реальность Божьего горнего мира. Вот это пробуждение человеческого духа от оков Иллюзии дольнего мира, наконец выводит человеческий дух на новую духовную ступень эволюции за сферу действия Закона кармы в мир так называемого вознесенного человечества.
По христианской доктринальной логике Бердяева человек может уповать только на халявную Божью благодать, освобождающую человека от тяжкого груза грехов за однократную в христианстве земную жизнь. И не требуется нравственных усилий в преодолении эгоистической тяги к земным привязкам-хотелкам и мучительное осознание страданий, навлеченных на человека за его же грехи – воздаяние за деяния по Закону кармы.

«Теософические и оккультические течения, которые делаются все более и более популярны, ставят перед христианским сознанием проблему гнозиса. В этом положительное значение этих течений.
…Из богословия исчезает учение о Церкви как мистическом теле Христовом, теле космическом, а не только социальном. В христианство и церковное сознание незаметно проникает позитивизм. Образуется особого рода церковный, богословский позитивизм, в котором нельзя уже найти мистического чувства жизни. И замечательно, что этот позитивизм в понимании природы давно уже проник в христианство, и можно даже сказать, что он возник на почве христианства. "Шестиднев" Св. Василия Великого, толкование на книгу Бытия, представляет собой своеобразный позитивизм. Это есть натуралистический трактат своего времени, нечто вроде Геккеля для научного уровня той эпохи. Позитивизм и натурализм "Шестидаева" Св. Василия Великого особенно бросается в глаза, если его сопоставить с "Mysterium magnum" Я. Беме*, которое тоже есть толкование на книгу Бытия. У Св. Василия Великого мы находим описательное естествознание, у Я. Беме - космологический гнозис. Но гнозис Я. Беме не признается церковным сознанием и остается на подозрении. Древнее знание утеряно в современном христианстве и в современной науке. В этом правы оккультисты»

Да, революционный дух теософии, переданной Великими Владыками Белого Братства Шамбалы через Блавтскую с её Тайной доктриной и Рерихами через продолжение учения Тайной доктрины в учение Агни йоги, состоит прежде всего в том, чтобы преодолеть в пяти мировых религиях порядочную самонадеянность на обладание Истиной Божией исключительно в рамках этих религий. В том и смысл девиза Тайной доктрины – Синтез религии, науки и философии, - что все мировые религии, наука и философия описывают мироздание не всеполно, а участненно-проекционно. Смысл синтеза в достижении не антагонистического различения-противопоставления религий, науки и философии, а в достижении их плеронального-тотального единства в таком изложении Божьего Учения о мироздании, в котором наука, религии и философия будут дополнять друг друга в тотальном-всеполном описании мироздания.

«В космических процессах для гностиков тонул и дробился и образ Бога, и образ человека. Космос в его бесконечно сложном иерархическом строении, в его бесконечных эонах подавлял не только человека, но и Бога. Церковное сознание восстало против такого рода гностицизма во имя Бога и во имя человека, оно не соглашалось отдать человека на растерзание космическим силам. Духовное освобождение от власти космических сил стало признаком церковного сознания и церковного опыта. Чтобы понять тайну преображения низшего в высшее, нужно освободить человека от подавленности космическим законом. И пока человек не стал духовно на ноги, не укрепился в своей самостоятельности и независимости от природной стихии, не соединил своей духовной природы с Богом, церковное сознание поставило границы для гностического проникновения человека в тайны космической жизни»

Эта Тайна и её постижение человеком дольним заключена в наделении Богом человека (в отличие от животных) свободой воли, свободой выбора. Пока человек не осознает себя единородным Самому Богу (тат твам аси) он всецело во власти тварно-природных сил, питающих Иллюзию человеческого ложного эго/эгоизма. Только благодаря обладанию человеком свободы воли, он имеет принципиальную возможность свершить революцию в своем самосознании и пробудиться от сна Иллюзии в состояние осознанноси своей ответственности за эгоистические себялюбивые хотелки (помыслы и деяния под водительством ложного эго) своего неведающего, что творит эгоизма.
И триггером для абсолютного большинства людей к горькому осознанию греховности своих эгоистических поступков служит действие Закона кармы (Закона воздаяния за помыслы и поступки), воздаюшего за эгоистические поступки страдания человеку «неведающему что он творит». Через страдание для большей части человечества  в земном бытии придет и осознание пагубности (ведущей в конце концов к духовной смерти) эгоистического своеволия человека. Только через выбор свободной воли человек может одолеть Иллюзию своевольных эгоистических хотелок, осознать своё духовное единородство с Богом и сделать волевой выбор следовать не своеволию ложного эго, а Воле Божией (Закону Божьему для дольнего мира) и встать на Путь возврата из дольнего бытия в Божественное Бытие горнего мира – в Отчий Дом.

«Восточные учителя Церкви гностичнее западных учителей Церкви. И на духовной почве православия скорее может развиться христианский гнозис, чем на духовной почве католичества. Об этом свидетельствуют русские религиозно-философские течения. Христианский агностицизм, который целиком остается и закрепляется и в католическом рационализме, имел свой смысл и свое оправдание. Но могут наступить в христианстве времена, когда ему пора кончиться, ибо он делается опасным. Этот христианский агностицизм утверждал своеобразный прагматизм незнания. Нужно ограничить восприимчивость человека и возможность познания, чтобы человек не был оглушен космическим громом и ослеплен космическим светом: Мы защищены толстокожестью, нечувствительностью, отсутствием, органон для восприятия того, что для нас опасно, для чего мы духовно не созрели. Незнание так же может быть защитой, как и знание. Если бы могли увидеть и узнать в мире то, чего мы не видим и не знаем, то мы бы не выдержали этого, мы были бы растерзаны стихиями мира. Ясновидение опасно, оно могло быть доступно лишь немногим, и оно предполагает большую духовную подготовку. Человек не выдержал бы, если бы видел ауру окружающих людей. Но могут наступить времена, когда незнание станет опаснее знания, толстокожесть опаснее чуткой восприимчивости. Прагматический смысл незнания может потерять свое значение. И тогда вступает в свои права прагматизм знания. Знание нужно, чтобы защищать себя от враждебных сил мира. Нужно не только механическое знание природы, вооружающее нас техникой, но знание внутренней жизни космоса, внутреннего строения мира. Для знания этого человек должен быть духовно укреплен, должен иметь ум Христов, не естественный рациональный ум, о котором говорит Ватиканский Собор, а ум просветленный. Тогда не грозит человеку опасность быть растерзанным космическими стихиями, попасть во власть демонов. Христианский гнозис есть гнозис, основанный на приобретении ума Христова, на богочеловеческом познании во Христе и через Христа. И мы уповаем, что такое познание возможно. Лжеимянной гнозис можно победить только истинным гнозисом, гнозисом Христовым. Этому поучают нас христианские мистики. Наступают времена, когда нейтральная наука уже будет невозможна, когда наука будет или христианской, или черной магией»

Вновь кризис духовного постижения Истины в его альтернативе-антагонизме с сугубо рациональным позитивным (механико-техническим) познанием имеет место в условном расщеплении постижения Единого на «чистые» интуицию-откровение и голый рационализм. Путь по самосущему технико-механическому познанию-практическому освоению мира природного ведет в тупик саморазрушения человечества, свободного от Закона нравственного, Закона Божьего. И тупик «чистого» откровения, рассчитанного на нисхождение Божьей благодати, спасающей человека от его погребения под завалами совершенного человеком греха – бесперспективны. Истину нужно искать с неслиянном единстве рационального с Божественным Светом иррационального откровения, когда возможно достичь «катастрофы» смены вектора устремленности человеческого духа со смертельного пути погружения в эгоистические хотелки ложного эго человека на вектор устремления духа человека к исполнению-следованию Божественной Воли.
В этом случае научное познание будет находиться под контролем  Богонаправленного духа человека, будет строжайше соблюдать принципы Нравственности (как пример – нормы Нагорной проповеди Иисуса Христа) и обессилит творение человеком зла как следствия человеческого до «катастрофы» неведения, что он творит.
Только научное познание, освещенное духовным зрением человека будет служить Благу, а не наращивать силы зла в дольнем бытии.
Также и духовное откровение в неслиянном единстве - дополнении его освещенным рациональным разумом – станет не просто чувственным иррациональным постижением Божьей Истины, но постижением, освещенным светом Божественного Разума (Логоса).
И это не отменяет непознаваемость всеполноты Бога-Истины для человека, но позволяет эволюционно шаг за шагом, от одной ступеньки-уровня постижения проекционного в более высокой ступеньке-уровне накапливать Опыт духовных достижений в постижении Бога (Божественных энергий бытия Бога, пронизываюших весь тварный дольний мир).

«В теософии есть верное знание и есть клочья каких-то древних знаний. Теософия связана с оккультизмом. Оккультизм же не есть только современная мода, он представляет очень древнюю традицию, проходящую через всю историю человеческого духа. В так называемых оккультных науках совсем не все есть лишь шарлатанство. Сфера оккультного существует, существует магия как реальная сила в природном мире»

Слава Богу, Бердяев всё же сознает, что эзотеризм и оккультизм не есть мешанина шарлатанских псевдоучений и простого надувательства легковерных людей. Есть глубинный эзотеризм и оккультизм, который можно и нужно критически осмысливать и отделять как зерна от плевел от пены шарлатанской теософии и оккультизма.

«Такие явления, как телепатия, ясновидение, животный магнетизм, сомнамбулизм, материализация и пр., делаются предметами научного изучения. Наука принуждена признать факты, которые она раньше отрицала. Общество психических исследований в Англии давно уже занимается такого рода фактами. И много интересного в этом направлении сделано психиатрами и невропатологами. Официально господствовавшая точка зрения, которая ставила непереходимые границы для знания и заранее определяла, что не может быть дано в опыте, рушится, и изобличается ее догматический и суеверный характер. Мы признаем теперь безграничность опыта и не верим более в запреты рационалистического эмпиризма. Мы искусственно закрыли себя для восприятия целого рода оккультных явлений природы, которые воспринимались в прежние времена, когда сознание не было так подавлено рационалистическими ограничениями. Наука принуждена расширить свои границы до бесконечности и исследовать все явления, как бы ни казались они ей необычайными, оккультными, почти чудесными. Природа мира и природа человека бесконечно богаче силами, чем это представляло себе научное сознание просветительной эпохи. Сфера подсознательного окончательно вошла в сферу научных исследований. И эта сфера представляет бездонный источник. Все творчество человеческое связано с подсознательным. Развитие науки в эту сторону подтверждает многое, что утверждалось в предании наук оккультных. Наука родилась из первобытной магии. Но магия не окончательно растворилась в науке. Она имела и собственную дифференцированную линию развития. Существует не только магия дикарей, но и магия людей цивилизованных. Линия эта была параллельна линии развития науки. Но наступает момент, когда эти параллельные линии встречаются, и опять наука на вершине своей воссоединяется с магией. Мы присутствуем при этом процессе. Популярность оккультических и теософических течений есть лишь его симптом. Оккультизм, как расширение сферы знания о мире и человеке, не противоречит принципиально христианству, так как христианство вообще не противоречит знанию, науке»

Вот в этом и есть суть дополнения веры-откровения наукой-рациональным разумом, что я именую плерональным неслиянным единством полярных сторон (условно антагонистических) в тотально-плеромном Едином.

«Оккультизм целиком должен быть отнесен к сфере науки, расширяющей свои исследования. Но ни в коем случае от него не может зависеть религия. Истинный христианский гнозис предполагает положительные религиозные основы, он черпает свою силу из откровений духовного мира, он действительно соединяет религию, философию и науку, не делая веру, зависимой от ложной науки, от лжеимянного знания. Сознание личности может быть и должно быть расширено. И этому расширенному, разомкнувшемуся сознанию личности будет соответствовать иное понимание природы. Природа перестанет восприниматься статически замкнутой. Но утверждение космичности сознания имеет и свои опасные стороны. Размыкание личности до объема космоса может привести к утере границ личности, к поглощению личности космической бесконечностью. Христианское сознание может допустить лишь такого рода космический гнозис, в котором природа личности останется ясной, незамутненной, нерастворенной в космических стихиях. Проблема гнозиса в христианском сознании обоюдоострая. Нераскрытость, запретность гнозиса в христианском сознании дает преобладание лжеимянному гнозису, порождает теософическое учение, в котором отдельные истины ложно синтезированы. Но ложной теософии нужно противопоставить истинную христианскую теософию»

Забавно, что, видя различие подлинной теософии и джетеософии, Бердяев «выплескивает с водой и ребенка», пытаясь заместить лжетеософию терминологической подменой – объявив истинной теософией «христианскую теософию». Это, разумеется, не может быть принято каноническим православным христианством и для святоотеческого православия «христианская теософия» останется просто теософией – антагонистом христианской вере.

«Оккультизм прав, когда он видит в природе не механизм, а иерархию духов. Прав также оккультизм, когда он отрицает единственность, замкнутость и застылость нашего мирового эона. Не только для сознания позитивистического, но и для сознания официально-церковного мир, творение как бы отождествляется с нашим мировым эоном. Но не существует резких граней, отделяющих наш эон от того, что было до него, что будет после него и что находится вне его. На заре мировой жизни природа не была еще так материализована, так затвердела, как в эволюции нашего мирового дня. Оккультные предания говорят об этой расплавленности мира, и в них скрыты истины, забытые нашим религиозным и научным сознанием. В начале мировой жизни сознание человека было сонным, сновидческим, грезившим. И этому состоянию сознания соответствует отсутствие резких граней между нашим миром и мирами иными. В этом отношении есть элементы истины и в Акаше-хронике. Затверделость материальной природы в наш мировой день не есть последняя истина о природе. И в христианском сознании неизбежен кризис материалистического понимания природы»

Эзотеризм теософии как мудрости, единящей все мировые религиозные пути эволюции духа человеческого вместе с наукой и позитивистской философией, рассматривает наш земной мир бытия как этап в мировой эволюции духа как мега процесс сперва «падения мира в зарождение» с горних высот «чистого духа», не обремененного материальностью оболочек низших объектных миров. Так последовательно тварный мир погружается в глубины материальной облеченности духа все более грубо-материальными энергиями-оболочками «Божественного зерна» (Божественных монад) и полная глубина для погружения духа человека в материальность объектных миров достигается в грубо-материальном физико-химическом объектном мире.
А далее свершается «катастрофа» с прозрением человеческим духом своего ложного я/ложного эго, отождествляющего человеческий дух с человека эгоистическими хотелками.
Человек благодаря дару свободной воли/свободного выбора и благодаря тем страданиям земным, что навлекает на себя в сфере действия Закона кармы, начинает прозревать/пробуждаться от сна Иллюзии своего ложного эго и в кульминационный момент эволюции своего духа побеждает/освобождается от греха, творимого в эгоистическом состоянии неведения, и поворачивает эволюцию своего духа и всего тварного мира на восходящую ветвь мега эволюции духа и тварного падшего мира к восхождению в вышину к горнему миру, подчиняя свою личную волю Воле Божественной.

Учение о Софии

«Учение о Софии Я. Беме менее пантеистично, чем учение о Софии русских православных софианцев. Повторим вкратце то, что было уже сказано об учении Беме о Софии, и сделаем свои выводы. София есть Дева человека, девственность (Virginitat) человека. София есть вечная девственность, а не вечная женственность. Человек - андрогинен, когда в нем есть его Дева, когда он девствен, целомудрен, целостен. Падение человека-андрогина есть утеря им его Девы. Дева отлетела на небо, на земле же появилась женщина, которая в материнстве искупает свою вину. Женственная стихия вечно соблазняет и притягивает утерявшую целостность мужскую природу, с ней она стремится соединиться, никогда не получая удовлетворения. Человек попадает во власть родовой стихии, подчиняется натуральной необходимости. Утеря Девы есть вместе с тем утеря свободы человека. Целостность, целомудрие есть свобода»

Утеря человеком андрогинности есть прямое следствие грехопадения человека – нисхождение целокупного плеронального человека в миры дуальной поляризации природы человека на мужское и женское, высшее (Я-Атман) и низшее (ложное я/ложное эго), участненно-проекционное рациональное познание человеком природы мира и лишь частично постигаемая целокупность мироздания в актах иррациональной интуиции-откровении.
Важно понимать, что падение из горнего мира Истины в мир Иллюзии (в котором Истина доступна человеку лишь «сквозь мутное стекло») есть по большому счету лишь условность, а не реальный разрыв между полярными сторонами целокупного мироздания – Плеромы.
Эта падшесть человека и тварного мира в зарождение есть не более чем Феерия, задуманная Богом-Творцом для мира сего. На месте иллюзорного разрыва горнего и дольнего, мужского и женского и прочих полярностей имеет место неразрывная связь полярных сторон мироздания в их целокупном плерональном Основании – в Едином/Единое.
Потому главный принцип индуизма, взламывающий иллюзорный разрыв горнего и дольнего, Божеского и человеческого есть утверждение «тат твам аси».
Только через осознание этой Истины человек совершает «катастрофу» в своем мипопостижении, свободно отринув своеволие своего ложного я/ложного эго (Иллюзией застилающего от человека Реальность мироздания) и круто сменив вектор своего духовного продвижения на следование Воле Божественной.