Дано ли нам познать истину? часть 1

Что такое истина?
Вопрос, от которого почему-то становится не по себе. Потому что, как только начинаешь его задавать, простые вещи рассыпаются.

Я привыкла думать, что истина — это что-то твёрдое. Как камень. Как факт. «Два плюс два — четыре». «Вода кипит при ста градусах».
И если это истина, то она одна на всех. Не может быть «твоей истины» и «моей истины»

Но вот мы переходим от физики к жизни. И там всё меняется.
Один  говорит: «Это правда». Другой: «Нет, это ложь». Третий: «Правда у каждого своя».
И вот тут возникает вопрос: а где граница? Где заканчивается объективная истина и начинается субъективное мнение?

В философии есть несколько взглядов на истину — и они не противоречат друг другу, а скорее смотрят на одно и то же с разных сторон.
Первая теория: истина — это когда слова соответствуют реальности. Сказал «идёт дождь» — а за окном действительно льёт. Истина.
Другая теория: истина — это когда утверждение не противоречит остальной системе знаний. Если у тебя есть целая картина мира, и новое знание в неё вписывается, не ломая логику, — значит, оно истинно. Это как деталь от пазла: если она подходит, значит, она на своём месте.
Третья теория: истина — то, что работает. Если идея помогает тебе жить, принимать решения, понимать людей, если она даёт предсказуемый результат — значит, она истинна. Не потому что «такая она на самом деле», а потому что она полезна.

Получается, истина может состоять из трёх вещей: соответствия реальности, непротиворечивости картине мира и полезности в жизни.
Но тут появляется подвох. Потому что эти три вещи могут не совпадать.
То, что соответствует реальности, может быть бесполезным. То, что полезно, может не вписываться в общую картину. А то, что логично, может вообще не иметь отношения к тому, что происходит на самом деле.

И тогда мы приходим к самому сложному вопросу: возможно ли вообще найти истину? Или мы обречены на относительность?
Наука говорит: да, возможно. Только это не мгновенный ответ, а процесс. Сегодня мы думаем, что знаем, как устроен атом. Завтра появляется новая теория, и старое знание становится частным случаем. Т.е. мы должны постепенно развиваться для познания истины.

А религия говорит: истина есть, и она абсолютна. Но она не в фактах, а в переживании. В личном опыте.
И здесь возникает другой поворот: если истина — это переживание, то она действительно может быть у каждого своя. Но тогда это уже не истина в смысле «объективной реальности», а правда в смысле «личного смысла».

Вот и получается: мы путаем два слова — «истина» и «правда». Истина — про мир вне нас. Правда — про нас внутри. И когда мы говорим «у каждого своя истина», скорее всего, мы имеем в виду «у каждого своя правда». Свои чувства, свои ценности, свои смыслы. Но это не отменяет того, что есть вещи, которые не зависят от наших чувств...

Так есть ли истина вообще? Или её нет, а есть только разные точки зрения?
Кто-то говорит: «Бог создал всё, и истина — в Нём».
Кто-то: «Наука всё объяснит, нужно только время».
Кто-то: «Истина — внутри тебя, ищи в себе».

А если все вышеизложенное  ложь? Если нет ни Бога, ни конечной формулы, ни внутреннего компаса? Если всё просто... идёт? Как идёт дождь, как растёт дерево? Без замысла, без режиссёра, без истины, которую нужно «найти»?

Я начинаю с честного вопроса: «А что я действительно знаю?»
И с не менее честного ответа: «Почти ничего». И в этом «почти ничего» — уже начало пути.