Антология Вселенских Соборов. I Собор 325 года

                Мы начинаем цикл бесед, посвященных Вселенским Соборам. Их значение переоценить невозможно. Определения соборных Отцов – основа Православного вероучения. Эти решения, с одной стороны, давали завершенное толкование Писания и учения Христова, а с другой – изобличали ереси и вырабатывали методологию борьбы с ними.  Как известно, в истории Церкви было семь Вселенских Соборов – первый в 325 году и последний в 787 году проходили в Никеи. Их решения легли в основу не только догматического, литургического и нравственного богословия, но и заложили основы церковного права. Соборные определения составляют главную часть Священного Предания, без которого жизнь Церкви невозможна. Вселенский Собор, как высший орган Церкви Христовой, имеет  отличительные признаки, без которых он таковым считаться не может. Во-первых, он всегда созывается  императором и никогда патриархом или Папой; во-вторых, его участники должны представлять все Поместные церкви, и принятые от их имени определения выражают кафоличность или вселенскую соборность Православия; в-третьих, определения Собора обязательны для всех церквей и христиан. Никто не вправе их отменить или изменить. Боговдохновенность – главный признак Вселенских Соборов, поскольку все решения Отцов удостоверены Святым Духом и исходят от Бога. Этим они отличаются от собраний Поместных церквей, которые могу допускать ошибки или впадать в ереси. Причина в том, что Вселенские Соборы призваны регулировать жизнь единой Церкви Христовой и защищать Истину, а Поместные – служат интересам местной церкви и светской власти. Над первыми стоит Христос, над вторыми –  император или церковная иерархия. Поэтому в истории Христианства Поместные соборы нередко вступали в противоречие со Вселенскими, ибо цели у них были разные. Например, первоначально Антиохийский Собор 268 года отверг учение о единосущии Сына Отцу, при осуждении ереси Павла Самостасткого. И лишь усилиями Афанасия Великого этот термин был включен в Символ Веры; а на Поместном Константинопольском  соборе в 754 году 338 епископов ложно осудили иконопочитание.
                Древние Отцы говорили, что было семь Вселенских Соборов, а когда случится восьмой, то наступит конец света. Этим подчеркивалось, что до Второго пришествия Христа ничто и никто не может заменить или изменить определения Соборных Отцов, ибо в них кроется сама Истина. Восьмой Собор в прямом смысле невозможен и потому, что нет императорской власти, созывающий Собор, и нет единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, после раскола, учиненного католиками в 1054 году. Кроме того, кодификация Вселенских Соборов завершена окончательно и ничто нового в их определения внесено быть не может до скончания века. Итак, эти Соборы решали три главных задачи: толкование Писания и учения Христова, изобличение ересей и борьба с ними, выработка канонов Церкви и норм церковной дисциплины. Поэтому знание истории и догматики Вселенских Соборов необходимо для точного понимания Православной веры. А любое отступление от них является либо ересью, либо отклонением от Истины. Так, кратко, можно охарактеризовать признаки Вселенских Соборов. Теперь обратимся к I Собору 325 года, состоявшегося в крупном торговом и административном центре Римской империи – Никеи Вифимской. Тогда империя еще не была разделена на Западную и Восточную, как это случилось в 395 году.
                Необходимо сказать, что I Вселенский Собор остается малоизученным. И дело не только в давности лет, но и в крайней скудости первоисточников, дошедших до наших дней. К тому же, они размыты всевозможными апокрифами, вроде «Синтагмы» Геласия, епископа Кизического (476). Например, даже постановление Собора о праздновании Пасхи не сохранилось в буквальном виде. Поэтому Церковь признает достоверными только сочинения  его современников – Евсевия, епископа Кесарии Палестинской, святителя Афанасия Великого и историков позднейшего времени – Руфина Аквилейского, Сократа Схоластика, Созомена, блаженного Феодорита, епископа Кирского. Причиной созыва Первого Собора Константином Великим была следующая. Пресвитер Александрийской церкви Арий ложно учил о том, что Сын не равен Отцу, а является Его творением. Обстановка  усугублялась тем, что пресвитеры в то время имели больший авторитет и священническую власть, чем простое духовенство. Авторитет его «учению» придавало то обстоятельство, что Арий был учеником священномученика Лукиана Антиохийского Нечестивец решил воспользоваться этим для распространения своей ереси, которая находила все больше приверженцев на Востоке. Нужно сказать, что святитель Александр Александрийский вначале нейтрально относился к учению Ария, но, когда в ходе дискуссий предложил ему принять исповедальную формулу «в Троице Единица», то Арий обвинил Александра в савеллианстве (ересь о единоличии Бога). Святитель понял, что нечестивец впал в глубокую ересь. Он собрал в 320 году Собор из более чем 100 епископов, на котором осудил Ария и нескольких его сторонников.  Однако тот не угомонился и продолжал активно насаждать лжеучение. В Церкви начались нестроения и разногласия. Император Константин, который всего год назад установил свою власть над всей Римской империей,  был обеспокоен и разочарован церковным разладом. Однако, не очень разбираясь в догматике, он не понимал всю опасность Ария и решил, что речь идет о незначительных богословских спорах. Поэтому решил выступить посредником между ним и святителем Александром. В послании к обоим император предложил свое посредничество и для этого 14 июня 325 года созвал I Собор в Никеи Вифимской. Это место было выбрано, потому что в городе находился императорский дворец, самый большой зал которого, был отдан для проведения заседаний. Сам Константин стал почетным председателем на Соборе, но активного участия в его работе не принимал, поскольку  Таинство Крещения еще не принял и пребывал в чине  «оглашенных». Впоследствии, все Вселенские Соборы созывались исключительно императорами. И в этом был глубокий духовный смысл. Царская власть считалась помазанием Божиим, а воля государя священной. Это потом, значительно позднее, Римские папы отняли у императоров царскую власть и присвоили себе.
                Всего в заседаниях Собора приняли участие 318 отцов,  представляющих различные кафедры Востока и Запада.  Среди них были  епископы, не очень разбирающиеся в богословии и поставленные народом и из народа после только что закончившихся гонений на христианство. Ситуация была тревожной и все  зависело от того, за кем пойдет большинство. А в этом огромную роль мог сыграть председательствующий. Католики, решившие, что их Папа – глава всех христиан в мире, любят рассказывать о том, что Константин созвал Собор под влиянием и духовным руководством святителя Сильвестра, епископа Рима. Это, по их мнению, должно свидетельствовать в пользу примата Римской кафедры над всеми христианским миром. Однако никаких исторических доказательств в пользу этого не приводят.  Независимые историки сходятся во мнении, что, скорее всего, Собор возглавлял святитель Осий, но не как представитель Рима, а  как главный советник императора Константина.  Примечательно, что заседания должны были начаться не позднее 20 мая 325 года, но император открыл Собор лишь 14 июня. В ожидании начала, все делегаты – епископы, духовенство, приглашенные вели с мирянами на улицах и площадях оживленные дискуссии по предстоящей теме. В этом ярко отразились черты древнегреческой и римской демократии, когда к решению важных вопросов привлекались все сословия. Так возникли первые зачатки соборности Церкви Христовой.
                После торжественной речи на открытие Собора, Константин передал слово председательствующим. После этого начались многочисленные упреки и обвинения одной партии – сторонников Ария (не более 20 человек) в адрес другой – святителя Александра. Нужно отдать должное императору –  он с невероятным терпением и выдержкой пытался утихомирить спорщиков и призывал всех к единомыслию. Богословским интеллектом сторонники Ария себя не обременяли и их доводы сводились к банальному «сам дурак». Однако, как пишут церковные историки: «Едва ли не меньше было просвещенных, с ясным догматическим сознанием, защитников Православия, таких как святители Александр Александрийский, Осий Кордубский, Евстафий Антиохийский, Макарий Иерусалимский». О накале страстей свидетельствует церковное предание, согласно которому, святитель Николай Чудотворец, принимавший участие в Соборе,  съездил по физиономии богохульнику Арию.  В общем, торжество истины давалось крайне тяжело. 
                Суть арианства, осужденного на Соборе сводится к следующему. Арий учил, что Сын не единосущен Отцу по божественной природе, а сотворен Им, чтобы стать посредником между Богом и людьми. Стало быть, между Отцом и Сыном есть разрыв во времени. А это значит, что было время, когда Сына не было. Соответственно, и Отца тоже не было. Таким образом, из Бога Христос превращался в одну из тварей, созданных Богом, а Святая Троица прекращала Свое бытие. В итоге оставался один трансцендентный Бог иудаизма. Из этого неизбежно следовало, что Христос никого спасти Сам не мог, и Его крестная смерть не побеждала грех и человека не воскрешала, поскольку Бог не принял на Себя зрак раба, то есть не воплотился в наше естество. Вопрос упирался в термин «единосущие». Воспитанный на строгих законах формальной логики древнегреческий разум не мог выйти за ее рамки и принять идею о воплощении безграничного Бога в ограниченное тело. Кроме этого, ариане и их деноминации – омии, омиусиане понимали ипостасное свойство Сына – рождение от Отца в буквальном смысле, как процесс происхождения чего-то из чего-то. То есть, вводили последовательность во времени между Сыном и Отцом. Отсюда неизбежно вытекала и ересь субордицинационизма, устанавливавшая подчиненность Сына Отцу в иерархическом смысле, и модализма – учившую об одном Боге, проявляющимся в разных лицах. Это были два великих искушения Церкви доникейской эпохи. При таком понимании, естественно, ни о каком равноправии и тождественности по природе между Отцом и Сыном речи быть не могло. Следовательно, Отец «больший» Бог, а Сын – чуть «поменьше», а точнее совсем не Бог.  Лишь спустя 400 лет Церковь в лице Максима Исповедника, опиравшегося на труды святителя Григория Богослова, выработала ясное учение об ипостасном признаке  Сына – "рождение от Отца".  Рождаемость Сына – это не процесс, а свойство ипостаси. Другими словами, Сын есть Сын, потому что у него есть Отец, а Отец является Отцом, потому что имеет Сына. Эти качества относятся не к происхождению, а к отношениям. Например, пасынок называет отчима «отцом». Но это не значит, что отчим родил пасынка. Этот термин определяет их взаимоотношения, а не природу. Ариане этого понять не могли и впали в разрушительную ересь.
                Для полного раскрытия сути арианства и его проявлений потребуется много времени и места, что не является нашей задачей. Достаточно подчеркнуть, что ересь Ария была осуждена единогласно и это определило борьбу с ней на долгие столетия. Для недопущения возрождения арианства, Отцы решили выработать единую  универсальную формулу исповедования правой веры, получившую первоначальное название «Никейский Символ Веры». Он состоял из восьми догматов, раскрывающих суть учения о Святой Троицы и Единосущия Ее ипостасей. Подробно мы на этом останавливаться не будем, поскольку каждый член подлежит отдельному изучению и толкованию. Без них  строительство Церкви было бы невозможно, а первые христианские общины поглотила бы ересь. Никейский Символ навеки утвердил единство и равночестность Лиц Святой Троицы. На его основе строится Догматическое богословие и Православное вероучение. Он же заложил основы ересиологии – церковного учения о борьбе с ересями.
                Будет большой ошибкой считать, что Никейский Собор на этом и ограничился и вошел в историю лишь судом над Арием и принятием Символа Веры. Помимо этого, Никейские Отцы утвердили 20 правил, касающихся  разных сторон церковной дисциплины, чем положили начало церковному праву. Необходимо вкратце их рассмотреть.
                Первые три положения касались требований, предъявляемых к ставленнику на священные степени. Скопцов по рождению, то есть импотентов,  или от людей пострадавших, рукополагать не запрещалось, а оскопивших себя, ради борьбы с похотью или ложного понимания святости к клиру не причисляли, а совершивших подобное уже в сане, надлежало из клира изгонять. Примечательно, что правило относительно невольных скопцов вступало в противоречие с условиями ветхозаветного священства. (Лев. 21:20). Закон требовал точного соблюдения обрядовой и церковной дисциплины, несоответствие которым, было препятствием к священству, а в Церкви Христовой важна сердечная чистота ставленника, а не его физические немощи. Запрещалось рукополагать неофитов, то есть только недавно принявших крещение. Не могли учить паству те, кто сами еще не поняли, что такое Церковь и христианство. Развивая эту норму, VI Вселенский Собор запретил рукополагать во иереи раньше 30 лет, а в диаконы не достигших двадцатилетнего возраста. К сожалению, в Уставе РПЦ МП записано совершенно обратное: священником и диаконом можно стать, начиная с восемнадцати лет.
                Второе и девятое правила предписывают ставленническую исповедь перед хиротонией, дабы испытать достоин ли ставленник по своим грехам и нравственности  принять священный сан. Главным препятствием к хиротонии служило отпадение от Церкви или отречение от Христа. Значительно позже список препятствий к рукоположению был значительно расширен. В 3-м и 17-м правилах духовенству запрещалось держать в доме посторонних женщин, за исключением родных. И самое интересное, что уже на I Соборе Отцы поняли всю опасность стяжательства и сребролюбия в Церкви. Поэтому запретили клирикам заниматься ростовщичеством под угрозой извержения из сана: «Аще кто, после сего определения, обрящется взимающий рост с даннаго в заем, или иной оборот, дающий сему делу, или половиннаго роста требующий, или нечто иное вымышляющий ради постыдной корысти, таковый был извергаем из клира, и чужд духовного сословия». В Апостольском 44-м правиле аналогичная мера предусмотрена только для тех, кто, будучи обличен в грехе лихоимства, остаются неисправимыми. У нас этот запрет давно не действует и ростовщичество узаконено церковной властью.  РПЦ МП официально включила в перечень допустимых источников дохода дивиденды, получаемые от ценных бумаг.
                Правила 4-ое и 6-ое касались условий и требований епископской хиротонии. Для нас они не представляют особого интереса. Это дело узких специалистов в области церковного права. Необходимо лишь отметить, что ставленника в епископы правила требуют рукополагать всем архиереям той области, и в количестве не мнее трех. В первых веках христианства епископ избирался соборно клиром и мирянами, в том числе и из мирян. Так, например,  был рукоположен святитель Николай Чудотворец. Позже, эта норма утратила силу и архиерейскую хиротонию совершали только епископы над ставленниками из монашеского чина.
                Уникальным является  5-е правило Собора. Оно говорит о том, что отлученные одним епископом не должны приниматься другими, что соответствует 12, 13, 32 Апостольским правилам. Однако, при этом, делается важное уточнение о том, что в подобных случаях необходимо выяснить: «не по малодушию ли, или распре, или по какому-либо подобному неудовольствию епископа, подпали они отлучению». Другими словами, епископ, принимающий отлученного или запрещенного священника из другой епархии, имеет право исследовать причины запрета, и прещение другого архиерея, в этом случае, для него не имеют обязательной силы. Однако для принятия решения, он должен созвать епархиальный собор или собрание как это называется у нас. Эта норма легла в основу современного церковного права, предписывающего созыв епархиального собрания не реже одного раза в год, а также в иных случаях, по усмотрению правящего архиерея.
                Особый интерес представляют 8-е и 19-е правила, которые устанавливают порядок присоединения к православию клириков и мирян, порвавших с ересями и расколами. И хотя, в 8-м правиле говорилось о действительности рукоположений у катаров (новациан) и их принятие через возложение рук, оно сохранило силу и в наши дни, когда речь идет о присоединении к православию католического духовенства и старообрядцев. Согласно канонам РПЦ МП, если католический священник или епископ был миропомазан (конфирмирован) в Римско-Католической Церкви, его принимают в Православие в сущем сане — то есть без повторения Таинства Священства (хиротонии). При этом сам чин присоединения проходит через Таинство Покаяния. Человек отрекается от прежних заблуждений, исповедует православную веру и получает от православного священника (или епископа) разрешение грехов. Раскольники,  помимо покаяния, проходят миропомазание.
                В 11-м правиле Никейские Отцы установили степени покаяния для отступивших от веры и тяжко согрешивших. Это явление было довольно частым в начале IV века, поскольку многие не выдерживали пыток или гонений со стороны богоборческой Римской власти и отрекались. В дисциплинарной практике Древней Церкви существовало четыре ступени покаяния. Первая и самая тяжелая ступень, стоящие на которой именуются «плачущими», описывается так: «Плач бывает вне врат молитвенного храма, где стоя согрешивший должен просити входящих верующих, дабы они помолилися за него». То есть, отлученные оплакивали свои грехи на паперти и не допускались в собрание. Вторая ступень была для  «слушающих». Согласно святителю Григорию Неокессарийскому: «Слушание бывает внутри врат в притворе, где грешник должен стояти до моления об оглашенных, и тогда исходити. Ибо правило глаголет: слушав Писания и учение, да изженется, и да не сподобится молитвы». Этим кающимся дозволялось находится в притворе и внимать службе. Третья ступень «припадающих». Ее определение гласит: «Чин припадающих есть, когда кающийся, стоя внутри врат храма, исходит вместе с оглашенными». И наконец, завершает чин кающихся четвертая ступень «купностоящих», когда «кающийся стоит купно с верными, и не исходит с оглашенными…участвуя с народом в молитвах», но, еще не причащается Святых Таин. При этом, 13-е правило обязывает причащать отлученных, находящихся при смерти.
                Запрет клирикам и епископам самочинно оставлять свои епархии и приходы ради перехода на другое место содержится в 15-м правиле. Последовательность причащения клира установлена 18-м правилом, которое запрещает диаконам преподавать Святые Дары пресвитерам и причащаться прежде епископов и пресвитеров, а также сидеть в церкви за богослужением в присутствии священников.
                И, наконец, 20-е правило запрещает земные поклоны и коленнопреклоненные молитвы в воскресный день, к которому приравниваются Великие (двунадесятые) праздники.  У нас в храмах нередко можно наблюдать картину, когда сердобольные и не в меру набожные прихожанки начинают биться любом о пол по субботам на Великой Вечерне, при выносе Святых Даров на Литургии и прочих местах службы. К сожалению, настоятели, никак на это не реагируют, усматривая, по всей видимости, в их поведении особое благочестие. Если священник, согласно чину, совершает коленнопреклоненную молитву на Евхаристическом каноне, то это не значит, что все должны брать с него пример и бухаться на колени. При Литургии вне воскресных дней и Двунадесятых праздников, земные поклоны не воспрещаются. Однако и здесь нужно подходить с разумом и не создавать проблем купностящим при скоплении народа попытками упасть на колени. 
                Следующим важным вопросом, который обсуждался на Соборе было время празднования Пасхи. Согласно дошедших до нас сведениям, самое значительное расхождение в определении дня Пасхи обнаруживалось между малоазийскими Церквами, которые совершали Пасху в ночь с 14 на 15 нисана (месяц по еврейскому календарю, приходящийся между мартом и апрелем по Григорианскому стилю), независимо от дня недели, и большинством других Церквей, в том числе Римской и Александрийской. Они встречали Пасху не ранее 14 нисана, но непременно в воскресный день. Но, как считают церковные историки Л. Дюшен и В. Болотов, ко времени I Собора уже почти повсеместно праздновали Пасху в воскресенье, и вопрос стоял уже об определении полнолуния месяца нисана, в исчислении которого наблюдалось расхождение. Поэтому Отцы установили правило, что Пасха празднуется в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния, которое традиционно выпадает на 21 марта. Таким образом, дата Пасхи каждый год меняется в зависимости от лунного цикла, весеннего равноденствия и воскресного дня. Однако, в любом случае, православная Пасха не может предшествовать иудейской, ибо Христос воскрес после Песаха. Соответственно, наша Пасха не может праздноваться раньше 21 марта и позднее 8 мая. Католическая Пасха отличается от православной  использованием разных календарей. У нас в обычае – Юлианский календарь, а у католиков – Григорианский. Разницам между ними составляет тринадцать дней.
                На принятии Пасхалии I Вселенский Собор завершил свою работу. Его главный значение состоит в том, что он не только осудил ересь Ария и приял Символ Веры, но и положил начало кодификации церковного права, ересиологии и соборности Вселенской Церкви, без чего существование Православия было бы невозможно.