Дао Духа

Метазаконы Мультивёрса Духа гласят, что универсальное и фундаментальное взаимодействие Духа незримо, но всемогуще. Оно отсутствует в жизненном опыте простого смертного, но подспудно отвечает за все законы природы. Оно пусто для человеческого восприятия, но исполнено Духовной Плеромы, сверхчувственной и сверхразумной Полноты Бытия. Оно не то и не это, но в нём — всё. Оно таится в самом малом — Кванте Времени, но голографическим образом охватывает весь необъятный Космос, всю Вселенную. Оно порождает всех смертных, но делает их бессмертными в Духе. Оно содержит в себе духовные скрепы христианской Любви (Агапэ) и буддийского Сострадания (Каруна). Оно порождает слабого и смертного человека, но оно же даёт возможность слабому и смертному Сыну Человеческому, овладев голографической Силой Духа, достичь Пробуждения и стать вровень с Единым как Духовной Матрицей Мира и Вечной Жизни.

Этот путь духовного роста можно назвать коротко — Дао Духа.

Этот тернистый путь прошли до конца гностики Древней Индии — индусы и буддисты, полагающиеся лишь на собственные силы и достигающие состояния Самадхи. Духовная жизнь Древней Индии исполнена представлений о слиянии с Целым Вселенной, имеющим различные имена в различных философско-религиозных системах.

Например, в величайшей индийской философской системе адвайта-веданте (недвойственной веданте) роль этого скрытого от взора людского холистического, импликативного, «духовного» порядка играет Мировой Дух — Брахман. А явный, экспликативный порядок — развёрнутый и «разорванный» на отдельные локальные части в пространстве, на «тут» и «там», на «я» и «ты» — это Майя, иллюзия существования. Главный философский принцип этой древнеиндийской системы:
«Брахман реален, мир нереален, душа суть то же самое, что Брахман».

Брахман недоступен для восприятия человеческому зрению и слуху. Брахман недоступен для понимания ограниченному человеческому уму-разуму. Зато Брахман доступен непосредственному иррациональному созерцанию Верховного Атмана, Параматмана, индуистского аналога буддийского Единого Ума.

Голографическое слияние индивидуального человеческого духа — атмана — с Верховным Атманом приводит к состоянию Просветления — Самадхи. В состоянии Самадхи человек внезапно осознаёт, что всё разделение на «тут» и «там», на «я» и «не-я» является продуктом колдовской деятельности сознания, покрывающей истинно сущее — Брахман — пеленой Майи. За этой иллюзорной пеленой скрывается великая истина индуизма, которая передаётся великим изречением (махавакьей):

“Tat tvam asi” на санскрите, что означает «то ты еси», или «ты — это то» на русском.

Когда иллюзорная пелена Майи слетает с глаз долой, то человек вмиг иррационально осознаёт:

«Атман есть Брахман»!
 
В философии Учения Будды, Дхармы, эта незримая метафизическая реальность именуется Татхата, или Таковость, то есть Мир-Такой-Каков-Он-Есть, Мир вне искажающей призмы дихотомического сознания и порождённого им ограниченного и несовершенного ума-разума. Религиозная философия Древней Индии исходит из «фантастического» для здравого смысла постулата:

«Всё реальное — неописываемо, всё описываемое — нереально».
 
Пробуждение из сонного царства грёз сознания и дарует чистое недихотомическое Знание-Видение истинной — неописываемой — реальности, которая вовсе не подвластна ни органам чувств, ни словам, ни образам, ни логике, ни уму-разуму. В акте Пробуждения на смену ограниченному человеческому уму-разуму приходит Единый Ум. Простой смертный становится бессмертным Буддой, пребывающим в состоянии блаженного покоя нирваны.

Прикасаться душой к этой Высшей реальность Духа научились христианские монахи-мистики — исихасты, полагающиеся на Божью благодать. Они ищут внутреннего — душевного — покоя. Это и есть исихия, или душевная тишь да гладь  (от греческого ;;;;;; — покой, тишина, молчание).  Они полагаются на внутреннее — духовное — делание. Они очищают свою душу, чтобы её заполнила светоносная и нетварная энергия Бога. Их цель — созерцание нетварного Света как опыт переживания Божественной энергии, которая не является самим Богом, но Его действием в мире и человеке.

Эта энергия — не «часть» Бога (Бог неделим) и не созданный им инструмент. Это сам Бог в своём созидательном, креативном движении к миру и человеку. (Иными словами, можно сказать, что это светоносное движение Единого в потоке Кванта Времени. Да будет Свет!)

Этот Божественный Свет явился не только в первый день творения, но и в день преображения Христа на горе Фавор. Во время Преображения Христос явил ученикам (Петру, Иакову и Иоанну) Свою Божественную природу. Его лицо сияло как солнце, а одежды стали белыми как свет. Да будет Небесный Свет!

Небесный Свет —
Маяк души.
Христа Завет —
Свет не туши!

Пусть Свет Небес
В душе горит.
Пусть Свет Небес
Добро творит.

Хранит сей Свет
Очаг Любви.
Живи сто лет,
На Свет плыви.

Об этом сопричастии Богу посредством овладения Божественной энергией, Небесным Светом, учил в богословии XIV века святитель Григорий Палама. Согласно его учению, Бог по своей сущности абсолютно непознаваем и недосягаем для человека. Однако Он познаваем и доступен через свои энергии (действия в мире). Наполняясь этой Божественной энергией, верующий человек соединяется с Богом, преображается и приобщается к Божественной жизни, не сливаясь с Ним по сущности. Это называется «обОжение» (theosis).

(Да будет Свет в твоей душе!)

Иррациональное, сверхчувственное и сверхразумное познание Бога является целью и смыслом жизни мусульманских мистиков — суфиев, вставших на путь духовного совершенствования под руководством наставника. Этот духовный путь к Богу называется у них «тарикат». Суфии стремятся к мистическому растворению личности посвящённого в Боге. Это называется «фанА» (араб. ;;;;; — умирание, небытие). В этом состоянии происходит утрата самосознания, исчезновение эго, замена несовершенных человеческих качеств совершенными атрибутами Бога.

Финальная стадия суфийского пути, которая наступает после фаны, называется «бакА» (араб. ;;;;; — постоянное пребывание в Боге). В этом состоянии мистик «возвращается» в мир, но уже не как простой смертный, а как инструмент Бога. Он действует как проводник Божественной воли. Он приобщается к вечной Божественной сущности, приобретает на «земле» подлинное Божественное существование, в котором он действует полностью через посредство Бога.

(Аллах велик!)

И монахи-исихасты, и подвижники-суфии стремятся к мистическому духовному единению с Богом, хоть каждый стремится к этому по-своему, избирает свой путь, утверждает свои канонические «правила дорожного движения» на этом духовном пути.

(Как говорили древние римляне, «все пути ведут в Рим».)

При всём своём многообразии, эти порой диаметрально различные духовные учения объединяет вера в наличие иной — Высшей — реальности, которая и является трансцендентным Абсолютом. Эта вера — не слепая. Она является результатом Высшего психического опыта основателей религий и духовных учений.

В процессе иррационального и бессловесного познания этой Высшей реальности и последующего словесного рассказа о ней появляется иррациональная вера для тех, кто её не познал непосредственно. Переход от непосредственного трансперсонального познания иррациональной внесловесной реальности к её рациональному описанию посредством слов, которые принципиально не могут её описать, напоминает принцип испорченного телефона.

Слова — лишь символы и знаки пустоты-шуньяты,
Слова — иллюзии не сказанного словом инобытия,
Слова — тень Мира, где нет разделения на «я»-«ты» ,
Где Мысли Свет без слов скользит по глади жития.

Мир Истины не отразится в букв и звуков вестях,
Реальности нет там, где слов улов.
Простые смертные запутались в словесных сетях,
Пророку же доступен мир без слов.

Вера, отлитая в словах и догмах, уже не может претендовать на истинное, чистое Знание-Видение этой реальности, потому что пропускается сквозь дихотомию сознания и «кривое зеркало» ума-разума.
 
Если в результате рефракции (преломления) света «единая и неделимая» чайная ложка, погружённая в стакан воды, кажется разломанной надвое по линии поверхности воды (см. иллюстрацию), то в результате дихотомии (разделения на две части) сознания Высшая — единая, неделимая и недифференцированная — реальность кажется разломанной на множество отдельных, никак не связанных между собой вещей и предметов. Именно она-то и отражается в «кривом зеркале» ума-разума. Именно эту иллюзорную — «разорванную» на части, на «тут» и «там», на «я» и «не-я» — материальную реальность и стремится познать ум-разум.

Иррациональная вера в существование этой Высшей реальности не даёт возможности познать её непосредственно, не даёт чистого Знания-Видения этой иррациональной реальности. Однако вера может указать путь к её иррациональному — надличностному, надындивидуальному, трансперсональному — познанию. Именно это иррациональное, мистическое, трансперсональное познание и дарует истинное Знание. В этом Знании таится Сила!

На уровне слов, религиозных догм, философского дискурса эта Высшая реальность для кого-то является Богом как личностью, а для кого-то — безличным Абсолютом. Или же эту многозначную реальность коротко и ясно можно назвать знакомым и общим для разнообразных учений словом: Дух.
 
 (Все пути познания ведут в Дух!)

Во Вселенной Бесконечно Организованной Голограммы Духа (БОГ Духа) духовные учения далёкого прошлого обретают новое, вполне рациональное прочтение. В такой голографической Вселенной, исполненной Духа, появляется мост между древней метафизикой и «новой физикой», о необходимости которой давно говорят сами физики.
Эта «новая физика» должна учитывать трансцендентный фактор Духа.

Во Вселенной, где правит БОГ Духа, вполне естественным образом — на стыке науки и религиозной философии — появляется объяснение фантастического «роевого сознания», которое дарует инопланетянам на далёкой фантастической планете Утопия «единение с Целым Вселенной». В Мироздании, где правит БОГ Духа, все мы являемся неотъемлемыми микроскопическими частями необъятного голографического Целого Вселенного! Установите с Ним — этим необъятным Целым Вселенной, содержащим в Себе живую Душу Вселенной, — психическую связь «роевого сознания» — и вы окажетесь в психическом раю.

Так происходит не только в сказках, не только в фантастических рассказах, книгах и фильмах, но и в реальной жизни. Вращение голографического калейдоскопа Вселенной силой Кванта Времени порождает в необъятном Космосе звёзды, планеты, искры жизни на планетах, которые порой разгораются в могучее пламя Царства Духа. Так возникают психические райские кущи, в которых пребывают люди как боги.


            24 сентября 2026 года