Может ли культура быть духовной

Или о путанице между духовным и душевным.

Как приверженец некоторых сфер искусства, этот клубок я буду распутывать прежде всего лично для себя. Но буду рад, если это окажется полезным и вам.

В некоторых культурных кругах существует мнение, что различное искусство, литература, музыка является духовной ценностью, что оно способно преображать человека, что оно является вечным, что это посвящает и облагораживает душу. К сожалению, нет. Увы, нет. Творчество — это прекрасно, а высокое искусство еще прекрасней. Но говорить о том, что оно боготворит, пробуждает человека к духовности является не просто ошибкой, а банальной слепостью, заблуждением либо неверным пониманием искусства. Да, искусство красиво и прекрасно! К примеру, балет – это прекрасный язык тела, но увы не более. Рок – это мощное противостояние системе, но не более. Но на глубину духа культура человека не выводит. К высотам духовности культура только и искусство только подбирается, но духовность это не его конек. Пусть это будет «Луч света в темном царстве» и подобные метафорические аналогии. Другая сторона заключается в том, что мы можем не воспринять глубинный уровень переживания творца. Какой-то великий художник мог написать картину на Библейский сюжет. Но ведь не факт, что это нас духовно преображает. А если и «духовная» искра нас зажжёт, то ведь это еще не означает, что мы сами захотим пойти в след за гением и начнем в себе разжигать этот огонь. И дальше после просмотра картины пойдём дальше, именно туда куда надо (как правило куда не сильно хочется); и будем совершать действия, которые меняют нашу жизнь (как правило не те, которые привыкли делать).

С точки зрения достижения самого человечества искусство является серьезным результатом. Например, в античности, древние греки придумали свою развитую культуру. Они придумали целый мир богов. У них была высоко развита философия, поэзия, литература, простые науки. Для народа, у которого нет монотеистической духовности, как у израильского, придумать свою культуру – высокое достижение. И это все прекрасно! Но я сейчас не об этом. Мне важно для исследовать именно о подмене духовного на душевное. Когда люди по какой-то причине начинают считают себя основоположниками истины, законодателями морали, семейных устоев, образа жизни, своего жизненного идеала и т. п. Искусство, литература, музыка и т. п. – это душевное. Но никак не духовное. Есть определенные критерии этого. Даже великая античная древняя Греция, имея свое богатое культурное наследие приняли Христа и стали колыбелью Христианства. Каждому известна роль подвижников на греческой Горе Афон для всего мира.

Здесь еще надо затронуть лингвистику и семантическое значение слов. Например, существуют такие слова как «духовность», «грех», «страсть», «тщеславие», «божественность» и др. которые имеют определенный контекст. Даже если не проводить исследование этимологии слов и семантического значения, то мы просто чувствуем, что эти слова взяты из сферы духовности. Но по какой-то причине эти слова перекочевали в некоторые культурные слои и используются, как родные. И это настоящее искажение. Когда слова из сферы духовности ассимилируются в некоторой культурной сфере, то возникает иллюзия сопричастности с духовностью, что порождает обман. Затем люди начинают брать цитаты или примеры и на основании этого строить какой-то нравственный идеал. Хотя, возможно, это больше проблема искусствоведов, а не самих творцов. Как правило смысл искажается именно искусствоведами, которые начинают объяснять и интерпретировать искусство. Когда язык искусства переводится на разговорный язык, то всегда происходят искажения. Они могут быть как малыми, так и огромными. Поэтому не рекомендуют читать критиков или авторов, которые пишут о ком-то. А если и читать критические статьи, то читать надо избирательно, или авторитетных авторов, а лучше всё же воздержаться. В крайнем случае критику можно прочитать уже после изучения автора. Вообще рекомендуют читать именно самих авторов. И искусствоведов нужно выбирать очень аккуратно. Потому что критик и искусствовед может совершенно перекрыть замысел поэта, музыканта, художника, т. е. творца. И так может получится, что мы познаем не замысел творца, а личное мнение человека, который к творчеству автора, собственно, особого отношения не имеет - в данном случае какого-либо искусствоведа или критика.

Простой пример - выставка икон в художественных галереях. Происходит десакрализация иконографии. Иконы принадлежат Церкви. Я прекрасно понимаю, что культура обогащается за счет духовности. Но ведь это тоже некий обман. Всё должно находиться на своих местах. И не с позиции «правильного» и «не правильного». Совсем нет. А с позиции целомудрия. Тарелки и кружки должны быть на кухне, инструмент должен храниться в мастерской и т. п.. Если человек заходит в культурное пространство, то духовная ценность может быть воспринята неверно. Мы даже семейные ценности, которые хранятся в серванте не каждому то показываем.

Любая сфера деятельности склонна к абсолютизировании своей деятельности и претендовании на некую высшую истину. В любой сфере всегда будет присутствовать некоторый субъективизм. Не всегда люди четко осознают свою цель и свою роль. Особенно сложно менять своё мнение, когда человек прожил большую часть свою жизни и имеет какие-то устоявшиеся мировоззрения. Лично я сам столкнулся с подобным.

Основное отличие на мой взгляд душевного с духовным заключается в том, что искусство не призывает человека к конкретным действиям - к изменению себя, изменению своего ума, перемене своих поступков. Книги, картины, фильмы, музыка, театр, опера в основном поднимают какие-то темы. Несомненно, важные темы. Да, темы добра и зла поднимаются. Но на какой шаг каждого из нас это сподвигает? Какую добродетель мы развили или начали делать после просмотра какого-то творения искусства? Если человек не учится конкретно и осознанно у кого-то, то он учится у людей, которых он встречает в своей жизни либо в своём окружении. И, к сожалению, в основном негативных примеров больше, чем примеров добродетельных. Банальный случай, который каждый из нас наблюдает почти каждый день. Человек в автотранспорте не может заплатить проезд. И мало кто догадывается в автобусе, что можно просто взять сразу же и заплатить за человека. А человек стоит и мучается минут 10-20 в поиске, каким способом оплатить. При этом мы все смотрим фильмы, где почти в каждом герои помогают друг другу, чуть ли не жертвуя своей жизнью. А заплатить за другого человека, у которого не проходит оплата мы даже не догадываемся. А ведь это просто крохи по сравнению с тем, что мы не видим. Само искусство не меняет человека. Искусство не в силах преобразить человека. Это продукт человеческой мысли, веющий прекрасным. От того, что мы сходили в театр или на балет, мы никак не изменились. Мы не развили никакую добродетель.

Человека меняет Кто-то другой. Какая-то Неведомая Сила. Еще человек учится только спотыкаясь и разбивая свои коленки. Ну или он идет и специально где-то учится жизни. Тогда ошибки и ушибы минимальны. Но это большая редкость. В древней Греции люди учились в философских школах. В средних веках была схоластика. Потом распространились университеты и академическое универсальное образование. Прийти в академию и учится конкретно у Платона, как это было в IV веке до н. э. в древней Греции сейчас маловероятно. Хотя одну подобную школу в Красноярске я однажды мне довелось увидеть. В XXI философия, уже не существовует. Философия прекратила своё существование в XX веке. Философских школ больше нет. Остался курс по Истории Философии в университетах. Есть даже в интернете экспресс курсы по истории философии и некоторые философские школы. Но ко внутренней духовной жизни это имеет косвенное значение. Именно жизни в Духе Святом сейчас учат в духовных семинариях. Но в том возрасте, когда туда пойти надо, мы обычно не догадываемся поступить. А когда мы понимаем, что не плохо бы поучиться в семинарию, то уже как бы поздно по возрасту. Конечно поступить в семинарию – это самый лучший вариант в любом возрасте, но не всегда есть возможность уехать учиться на 4 года в семинарию. Поэтому самый приемлемый способ учиться – это искать какие-то встречи и беседы духовного характера со священником. Они могут быть как при храмах, так и на нейтральных территориях. Лучше всего найти катехизацию – оглашение в Православной Вере. Также важно непосредственно подходить к священникам и задавать им вопросы. Важно искать отца священника, который сможет дать ответ на вопрос. Гораздо важнее спрашивать реально, чем смотреть ролики в интернете. Не нужно переживать, что священник не опытный или ошибется. Ни один священник не говорит от себя, а всегда опирается на святых отцов. А молитва и отсылка к святым отцам восполнят пробелы.

Иной аспект искусства заключается в том, что помимо высоких идеалов искусство бывает и освящает и низменные ценности. Настоящий творец или гений никогда ничего не будет что-то навязывать и пропогандировать. Творец всегда только показывает. Художник делает мазки, композитор сочиняет, писатель пишет и т. п. Чем гениальнее творец, тем своим творчеством он только являет. Но не оценивает. Гении в своем творчестве не оценивают героев, людей, что кто-то плохой или хороший. В основном обман ложь появляется именно при интерпретации искусства. При интерпретации и переводе возникает сложность. Хорошо, когда в мир искусства нас сопровождает опытный поводырь. А если его нет, то можно же запутаться. И завязнуть в каких-то определенных понятиях, жанрах, определениях, итак и не расширив своих горизонтов.

Предлагаю взглянуть на эту тема более глубоко. Если вас пугают такие слова как Церковь, апостол и подобные, либо они вызывают у вас какие-то личные ассоциации, из-за ваших личных убеждений (обычно негативных, но не всегда), то попробуйте заменить ассоциации для себя на другие. Надо просто проскочить эту ловушку. Ловушек, конечно, много. Одной из них является то, что искусство развивается, обновляется, а христианские незыблемые истины, что кажется как будто древним. И об этом тоже надо поговорить в другой раз.

Предлагаю вместе поразмышлять над цитатами святых людей.
Праведный Иоанн Кронштадтский в дневниках «Моя жизнь во Христе» пишет:
«Заметка №997. Театр усыпляет христианскую жизнь, уничтожает ее, сообщая жизни христиан характер жизни языческой. Воздремашася вся и спаху [Мф. 25, 5], между прочим этот гибельный сон производит в людях и театр. А потом что? Науки, в духе языческом преподаваемые, заботы житейские, усиленные донельзя, любостяжание, честолюбие, сластолюбие. Театр — школа мира сего и князя мира сего — диавола; а он иногда преобразуется и в ангела светла [2 Кор. 11, 14], чтобы прельщать удобнее недальновидных, иногда ввернет, по-видимому, и нравственную пьеску, чтобы твердили, трубили про театр, что он пренравоучительная вещь и стоит посещать его не меньше церкви, а то пожалуй и больше: потому-де, что в церкви одно и то же, а в театре разнообразие и пьес, и декораций, и костюмов, и действующих лиц».

Этот текст святого Иоанна тоже не прост для понимания. Ловушка первая. В нем есть славянские слова, которые сейчас в речи не употребляются. И можно подумать, что это что-то доисторическое. Придётся прорваться сквозь незнакомые слова. Ловушка вторая. Слово Диавол. Я прекрасно понимаю, что многие не верят в существование невидимых злых сил. Но, тем не менее, допустить существования падшего денницы можно. Ловушка третья. Может показаться, что святой подвижник запрещает культуру. И это тоже неверное понимание. Он не запрещает ходить в культурные мероприятия, но как священник реагирует на некоторые события, происходящие как в его городе, так и за его пределами. И он методологично объясняет причины упадка духа людей.

Я дерзну перевести заметку о. Иоанна с русского языка XIX века на современный лад:
Заметка №997. «Кино, театры, клубы и другие развлечения современной индустрии усыпляют жизнь верующих, уничтожает её, когда жизнь духовная подменяется на культурную жизнь. "И как жених замедлил, то задремали все и уснули" (Мф. 25, 5). Этот гибельный сон в людях производит индустрия развлечений и телевидение. А что мы оставим следующим поколениям? Науки, преподаваемые в духе образованщины, работа, порой на двух и трех работах, любовь к имуществу, статусу, положению, желание к услаждению тела и души. Культура — это школа человеческих достижений, которая потакает злым невидимым силам, а они обманывают нас, принимая вид наслаждений и всего лучшего [2 Кор. 11, 14], ведь проще соблазнять непросвещенных в Вере. Даже если в искусстве и появляется что-то нравственное, то только как вспышка, как исключение. Но в большей части все пошло, со стёбом, с большим количеством мата, а иногда и откровенно разврат, задачей чего является с помощью технологий захватить человека полностью, чтобы у него совершенно не оставалось времени на посещение храма и пребывании с Богом в молитве».

Праведный Иоанна Кронштадтский не запрещает посещать культурные мероприятия, но он конкретно говорит о приоритетах. Нет ничего важнее, чем Богослужение. Литургия – это основа всего. Предлагаю вам провести эксперимент - попробовать совместить в воскресное Богослужение и поход в кино. Лично я пробовал такие и другие совмещения дел . Ощущение такое, как будто после домашней еды я где-то всего по чуть-чуть нахватался, после чего желудок просто расстраивается. На каких-то этапах жизни духовное и душевное совмещать еще получается. Но в каком-то возрасте каждый человек приходит к тому, что начинает не разрешать покупать низкокачественные продукты. Например, на каком-то этапе жизни человек раз и навсегда перестает покупать сгущенку и с заменителем молока, непонятные дешевые пельмени, какую-то сомнительную колбасу. Если мы так относимся к своему телу, то почему так не относимся к своей душе? В определённом возрасте человек должен увеличить Церковную жизнь. Для этого придется уменьшать душевное.

Многие великие творческие люди затрагивали духовные темы. К примеру, Дмитрий Хворостовский записал Церковные Песнопения. Художник Андрей Поздеев написал Библейский цикл. И вот важно здесь уйти не в красоту голоса, не в изящество кисти и красоту абстракционизма. А важно сдвинуть себя с какой-то мёртвой точки. Творчество должно быть трамплином для какого-то личного подвига. Должно быть совершенно какое-то личное действие по борьбе с личными недостатками, по развитию христианской добродетели. Служение в духе христианства, помощь, любовь ближнему должно быть поставлено на первое место. И это всегда выражается в конкретных делах, пускай малых, но личных и конкретных. Благо ближнего должно быть выше личного. Если этого нет, то искусство, культура не правильно понято.

ЭПИЛОГ
«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (Апостол Павел. 1 Кор, 2, 14).