Мэтт Оллифф. Вера как дар Божий по Фульгенцию

ВЕРА КАК ДАР БОЖИЙ ПО ФУЛЬГЕНЦИЮ
Мэтт Оллифф

Фульгенций из Руспы (ок. 467–532 гг. н. э.)

Фабий Клавдий Гордиан Фульгенций (г. р. ок. 462/3 или 467/8 г. н. э. - г. с. ок. 527 или 532 г. н. э.)[1], епископ Руспе в Северной Африке, родился более чем через 30 лет после смерти Августина, но вошел в историю Церкви как «Augustinus abbreviatus». Фульгенций не был оригинальным мыслителем, но он был ревностным последователем Августина и ведущим католическим проповедником в Северной Африке, критиковавшим как полупелагианство, так и арианство. Понятно, почему Фульгенций мог быть учеником и приверженцем сотериологии величайшего североафриканского богослова в истории.
Его отец Клавдий умер, когда он был совсем маленьким, и Фульгенция воспитывала его набожная мать Мариана, которая заставляла его изучать греческую литературу. Фульгенций выучил греческий алфавит раньше, чем латынь. Коренному латиноязычному человеку было трудно произносить греческие дифтонги, но Фульгенций в раннем возрасте выучил наизусть всего Гомера и большую часть Менандра, и на протяжении всей жизни его греческое произношение было безупречным. В раннем детстве мать не разрешала ему изучать латинскую литературу, так как хотела, чтобы в нежном возрасте он выучил греческий и говорил на нем как носитель, даже спустя несколько лет без практики.[2] Позже Фульгенций также хорошо изучил латинскую литературу.
В молодости Фульгенций вел аскетический образ жизни: он оставил мать, управление семейным имуществом и мирские занятия в качестве прокуратора, чтобы уйти в монастырь под началом епископа Фавста. Его мать была в ужасе, она последовала за ним в монастырь, ругала Фавста и постоянно звала Фульгенция, устраивая ему ловушки, чтобы увидеть его и убедить вернуться к овдовевшей матери, но все ее усилия были тщетны.
Когда епископ Фавст подвергся гонениям со стороны короля вандалов и ариан Гуннериха, Фульгенций бежал в монастырь поменьше и стал аббатом вместе со своим другом Феликсом. Он неохотно согласился на рукоположение в священники и был рукоположен в епископы в Северной Африке в 507 году н.э.. Затем из-за преследований со стороны короля-арианина он вместе с 60 другими епископами Северной Африки был вынужден отправиться в изгнание на Сардинию. В то время Фульгенций был младшим епископом, но другие епископы прислушивались к его мнению, и он часто писал от их имени пастырские послания.
Примерно в 515 году нашей эры арианский король Тразамунд вызвал Фульгенция, чтобы тот ответил на 10 богословских вопросов, заданных лично королем. Король представлял себя защитником арианской партии и хотел одержать победу над защитником кафолической партии на глазах у народа. Однако Фульгенций произвел впечатление на короля как оппонент, и потому оставался в Карфагене еще два года. После того как Фульгенций добился слишком больших успехов в споре с арианами, его снова отправили в ссылку на Сардинию. В 523 году Тразимунд умер, и изгнанники-католики, в том числе Фульгенций, вернулись в Северную Африку, где он служил в своей епархии. Фульгенций умер в 527 или 533 году.

Фульгенций о Послании к Ефесянам 2:8-9

Очевидно, что Фульгенций следует толкованию Еф. 2:8-10, предложенному Августином. О стихах 8-9 он говорит: "Блаженный Павел утверждает, что мы спасены верой, которая, по его словам, исходит не от нас, а является даром Божьим. Таким образом, там, где нет истинной веры, не может быть и истинного спасения, а поскольку эта вера дарована Богом, она, без сомнения, является даром Его свободной щедрости. Там, где есть истинная вера, там, несомненно, есть и истинное спасение. Тот, кто отступает от истинной веры, не обретет благодати истинного спасения. (О Воплощении, 1)[3]
В другом месте Фульгенций толкует Еф. 2:10: "Ибо в этой жизни единственным истинным спасением для людей является правильная вера в Бога, «вера, действующая любовью», через которую апостольская власть свидетельствует о том, что мы спасены Божественной благодатью, говоря: «По благодати вы спасены через веру, и это не от вас. Это дар Божий, а не от дел, чтобы никто не хвалился». И поскольку любовь должна постоянно придерживаться правильной веры (которая позволяет этой любви действенно совершать добрые дела и, таким образом, “покрывать множество грехов”), поэтому учитель язычников в вере и истине затем добавляет: “Ибо мы - Его творение, созданные во Христе Иисусе для добрых дел, которые Бог приготовил, чтобы мы могли ходить в них”. Он добавил это, чтобы кто не осмелился из самонадеянности человеческой гордыни требовать чего-либо для себя после утверждения веры (через которую мы были милостиво спасены), и чтобы вместо этого он мог присвоить даже благодать добрых дел. это дела от Божественной благости.[4]
Здесь мы видим, что Фульгенций ясно доказывает, что все хорошее и необходимое для спасения человека - вера как начало спасения и добрые дела, которые за ней следуют, - является плодом Божественной благодати и благости, проявляющейся в его избранных. Мы не можем сказать, опирался ли Фульгенций на греческий текст - он не цитирует греческий Новый Завет, - но мы знаем, что он не был невеждой в греческом языке, мог наизусть цитировать греческих классиков, а также хорошо читал и произносил греческие слова. Это позволяет отнести его к числу «латинских авторов, хорошо владевших греческим», наряду с Марием Викторином и Иеронимом.

Более широкая сотериология Фульгенция

Помимо антиарианских сочинений, Фульгенций написал три книги Ad Monimum (ET: К Мониму) (ок. 518 г. н. э.).[5] Работа Ad Monimum, адресованная Мониму Карфагенскому, единомышленнику Августина, в 518 году н. э., представляет собой защиту Августина от обвинений в том, что он считает, будто Бог предопределяет зло. Моним утверждал, что Фульгенций должен признать идею двойного предопределения, а не просто говорить, что Бог предвидел порочность тех, кто не был избран.
Фульгенций отвечает, что Бог не является источником греха, но тот, кто оставлен Богом, сам оставляет Бога. Более того, было бы несправедливо со стороны Бога наказывать тех, для кого грех был необходимостью. Таким образом, по мнению Фульгенция, о предопределении можно говорить в том смысле, что Бог предопределил наказание, но не предопределил людей ко греху. Бог предвидел грех грешника, но не предопределил его, а предопределил наказание - потому что Павел называет грешников «сосудами гнева», а не «сосудми греха». Наказанные сами навлекли на себя наказание. Но Бог по Своей воле дарует избранным благоволение без каких-либо заслуг, вдохновляет их на добрые дела, которые они охотно совершают, а затем дарует избранным дар стойкости. В этом труде Фульгенций отстаивает идею общей воли Бога к спасению человечества.
В Послании 15 (518–519 гг. н. э., иногда называемом Epistola syndica) к скитским монахам Фульгенций признает, что у людей есть свобода воли, но не добрая воля. Благодать имеет приоритет над человеческими делами, но эта благодать дается не всем и не в равной мере. Все, кого Бог хочет спасти, предопределены к жизни. Избрание или отвержение людей зависит не от их предполагаемых заслуг, а от Божьей воли. Однако в Послании 15 Фульгенций пересмотрел свой прежний универсализм в отношении спасительной воли Бога в результате конфликта с полупелагианцем Фавстом из Рица (ок. 405 - ок. 490 гг. н. э.). После этого Фульгенций стал считать, что «Бог не желал, чтобы кто-либо из предопределенных погиб».
В Послании 17 (519–520 гг. н. э., также известном как «Воплощение и благодать Господа нашего Иисуса Христа») необходимость ответить скитским монахам побудила Фульгенция к более точной экзегезе. К тому времени Фульгенций уже указывал, что в 1 Тим. 2:4 Бог желает, чтобы спаслись все, но не все без разбора. «Все» в 1 Тим. 2:4 означает не всех людей, а избранных, которые становятся верующими.
Фульгенций говорит, что Бог дает людям веру, и поэтому люди должны просить Бога о вере. Люди не заслуживают веры. Дух дается нам не потому, что мы верим, а для того, чтобы мы могли верить. Бог должен дать нам возможность обрести веру. Избирать некоторых людей для милосердия из огромной массы грешников - прерогатива Создателя. Только Бог знает, почему Он не заставляет всех верить. Бог дает нам возможность не только желать добра, но и совершать его. Бог спасает младенцев, принявших крещение без благого расположения, и осуждает некрещеных младенцев без какой-либо вины, проистекающей из их злой воли, но это не жестокость, а справедливость.
Последняя и наиболее зрелая из сохранившихся работ Фульгенция против полупелагианства - это три книги De veritate praedestinationis et gratiae Dei (523 г. н. э.) (в переводе: «Об истине предопределения и Божьей благодати»). После грехопадения все человечество представляет собой массу виновных и подлежащих осуждению грешников. Человек свободен только в том, что касается греха, и порабощен грехом. Человек не может сам по себе полюбить Бога или обрести веру, поэтому Бог должен вмешаться, восстановить добрую волю и породить веру, чтобы человеческая воля больше не находилась во власти беззакония.
Божья благодать предшествует вере как предваряющая благодать, а затем следует за ней как освящающая благодать - внутренне Бог озаряет разум и действует в воле. Не все получают эту благодать и веру, а те, кто их получает, получают их в разной степени. Спасение свидетельствует о милосердии Бога, а проклятие - о Его справедливости: Не будем считать несправедливой тайную причину Божественной воли, по которой Он оправдывает нечестивого человека, осуждая другого, только потому, что она сокрыта от нас.
Что касается предопределения, Фульгенций придерживается того, что можно было бы назвать «строгой или радикальной» августинианской точкой зрения[6]. Фульгенций снова следует за Августином. Предопределение избранных Богом основано не на предполагаемой ценности будущих поступков, а на непостижимой воле Бога и Его тайном указе. Бог как верховный Владыка вселенной заранее все спланировал и исчислил предопределенных. Однако проклятие как функция справедливости заслужено и оправданно. Бог приготовил нечестивых к расплате за их грехи, но при этом не предопределил их к совершению грехов. Предваряющая благодать необходима. Бог дарует эту благодать не всем людям, а только избранным, и Бог не вознаграждает человеческую добрую волю предваряющей благодатью, но делает человека, не желающего грешить, желающим грешить посредством этой благодати.
Что касается спасительной воли Бога - что имеет в виду Павел, когда говорит, что Бог желает, чтобы все люди были спасены (1 Тим. 2:4)? Фульгенций снова придерживается противоположной точки зрения, которую он изначально отстаивал в Ad Monimum. Бог не желает, чтобы все были спасены. Скорее, Бог желает спасти только избранных, и некоторые люди не будут спасены. В этом он следует за Августином. Слово «все» в обсуждаемых текстах относится к избранным из всех народов, племен, языков, полов, слоев общества, обстоятельств и условий. «Все» - это «синекдоха», при которой целое выступает в качестве части, то есть все человечество представлено частью - избранными. Бог также ожесточает сердца тех, кто не избран, чтобы они не познали истину.
Из трудов Фульгенция наиболее известен De Fide ad Petrum (англ. «К Петру о вере») - изложение католической веры, адресованное некоему Петру, который хотел совершить паломничество в Иерусалим. Это базовый доктринальный справочник, предостерегающий Петра от различных восточных ересей, особенно после того, как в 451 году Халкидонский собор был отвергнут многими. В Средние века De Fide часто приписывали Августину.[7]
В «Письме к Петру о вере» [8] Фульгенций излагает зрелую августинианскую сотериологию. Фульгенций называет ее «кафолической верой» (хотя Винсент Леринский может с этим не согласиться). Тем не менее Фульгенций говорит, что если кто-то упорно отвергает или проповедует что-то противоречащее его взглядам, то он еретик и враг кафолической веры и должен быть проклят всеми кафоликами (канон 44 §87, стр. 106). В своем изложении я сосредоточился на сотериологических, а не тринитарных или христологических вопросах, которые решает Фульгенций.
Вера - это начало человеческого спасения, и без нее никто не обретет благодать оправдания: без веры человеческие усилия тщетны (§1, стр. 59). После описания Троицы и воплощения Сына как полностью Бога и полностью человека - не из небесной или божественной плоти, а из плоти каждого человека (§15, стр. 69), он говорит об искуплении следующими словами: Христос «до самой смерти нес на Себе наказание за наши беззакония» и «умер во времени из-за наших беззаконий, из-за Своей справедливости» (§12, стр. 67).
Все люди грешат с момента зачатия, потому что они рождаются в результате полового акта, который всегда сопровождается похотью, даже если они рождены в законном браке без прелюбодеяния. Зачатие Христа было иным: Он родился от Девы без похоти. Из-за первородного греха все люди по своей природе являются детьми гнева (§16-17, 26, стр. 69-70, 99-100; Пс. 50:5; Иов 14:4). Но Бог по Своей благости не позволил всему человечеству погибнуть навеки, а свободно предопределил тех, кого Он желал привести к свету. Ибо по незаслуженной благодати Бог освободил избранных от первородного греха, в то время как других вечное осуждение держало в своих цепях, «особенно малых детей, у которых не было ни добрых, ни злых дел по их собственной воле» (§33, с. 81). Дети, которые умирают в утробе матери или рождаются живыми, но умирают без таинства троичного крещения, должны быть наказаны вечным огнем (канон 27, §70, стр. 100).
С незапамятных времен Бог знает, кому Он дарует благодать через веру ( 34 §77, стр. 102). Только предопределенные спасутся и не могут погибнуть (35 §78, стр. 103). Начало доброй воли человека исходит не от него самого, а даруется Богом (§34, стр. 81). Бог должен по Своей благодати дать человеку возможность уверовать в своем сердце (канон 32 §75, стр. 102). Ни добрая воля, ни добрые дела не предшествуют вере (§43, стр. 88). Если человек не обратится в веру до смерти (включая крещение), он будет вечно гореть в огне (§36, стр. 82–83).
Без таинства тринитарного крещения никто не обретет вечную жизнь, кроме тех, кто был крещен собственной кровью во имя Христа (30, §73, стр. 101–102). Тем, кто принял такое крещение у еретиков или раскольников, не нужно креститься заново, но они должны вернуться в кафолическую церковь, чтобы крещение имело силу (§43, стр. 88). Даже если еретики или раскольники щедры на пожертвования и готовы принять мученическую смерть за Христа, они не будут спасены, пока не вернутся в лоно кафолической церкви (§43, с. 88). Возможно, за эти добрые дела они будут мучимы меньше, но они не будут считаться детьми Божьими (§44, с. 88). Только в кафолической Церкви, где Бог обещал связывать и разрешать, покаяние приносит плоды (§39, с. 85).
Спасение обретается не только через крещение, но и после него. Крещеные должны продолжать творить добрые дела и проявлять милосердие, а также каяться в своих грехах (которые прощает Сам Бог), ежедневно помня о том, что даже святые совершают грехи, за которые они должны ежедневно просить прощения. Чем больше тело наполняется пищей и плотскими желаниями, тем больше вероятность того, что святой совершит грех (§44, 73-4, стр. 89, 102). Не все крещеные кафолики обретут вечную жизнь, но только те, кто живет праведно. Грешные христиане не смогут войти в Царство Небесное ( 40, §83, стр. 104).
Кафолическая Церковь - это смешанное множество добрых и нечестивых, включая духовенство, и эта смесь терпима в надежде, что нечестивые обратятся к праведной жизни (канон 43, §86, стр. 105–106). Таким образом, кафоликам похвально не вступать в брак и воздерживаться от мяса и вина, хотя вкушать эти дары Божьего творения не является грехом. Супружеская распущенность в браке - это простительный грех. Второй и третий браки могут быть заключены на законных основаниях (§45, стр. 90). Но любой, кто дал обет безбрачия, а затем вступил в брак, будет проклят. Обет целомудрия в браке поощряется (§46, стр. 91).
Всем, кто оправдан верой, даруется дар стойкости в вере и благодати Вселенской Церкви, и хотя степень славы святых может быть разной, вечная жизнь будет одинаковой для всех (28, §71, стр. 100). Это развитие взглядов Августина под влиянием Рим. 8:29–30, поскольку очевидно, что, по Августину, истинное возрождение и оправдание происходят при крещении и могут быть утрачены, хотя благодать стойкости - это отдельный дар, данный только избранным. Никто не может жить без греха здесь, на земле, кроме тех, кто был крещен и умер в раннем детстве, и на протяжении всей жизни необходимо смывать свои грехи милостыней и постоянным прошением о прощении ( 41, §84, стр. 104).
Нечестивые воскреснут, но скверна не будет с них снята. Однако праведные души, свободно оправданные верой и ведущие праведную жизнь до конца своих дней (для Фульгенция это и есть благодать оправдания), получат духовное тело (§37, стр. 83). Предопределив их по Своей воле, Бог позаботился о том, чтобы они были достойны Царства: по Его свободному предопределению они творили добро, Бог позаботился о том, чтобы они были оправданы и послушны, даровав им благодать, и чтобы они обрели вечную жизнь (§42, стр. 87).

Оценка

Католическая энциклопедия так отзывается о богословии Фульгенция: "Он сам считает делом веры, что некрещеные младенцы за первородный грех будут наказаны вечным огнем. Никто не может быть спасен вне Церкви; все язычники и еретики обречены на вечные муки. «Думать, что благодать дарована всем людям, - значит думать о ней недостойно», поскольку не только не все имеют веру, но и некоторые народы еще не достигли уровня проповеди веры. Эти суровые доктрины, похоже, соответствовали африканскому темпераменту.[9]
«Африканский темперамент», предположительно, является отражением популярности ригористической секты донатистов в Северной Африке. Раскол произошел в 312 году н.э после того, как Донат (ум. ок. 355 года н. э.) и его последователи выступили против избрания Цецилиана епископом Карфагена в 312 году. Донатизм был доминирующей христианской партией в Северной Африке с 360 года н.э. в течение следующих 30 лет. Однако во времена Августина кафолическая партия стала настолько могущественной, что на донатистов в Северной Африке были наложены серьезные ограничения. Донатизм просуществовал до полного разрушения христианства в Северной Африке в раннем Средневековье. Кроме того, суровый африканский темперамент может быть отсылкой к североафриканской традиции превозносить Божье владычество и благодать.[10] Также очевидно, что Фульгенций считает, что оправдание - это Божественное делание праведным и что все оправданные в конце концов будут прославлены (Рим. 8:29-30):
Но только те души, которые Бог-Искупитель здесь по Своей воле оправдал верой и дал оправданным упорство в праведной жизни до самого конца, в тех самых телах, в которых они получили от Бога благодать оправдания и в которых, оправданные верой, они жили в любви к Богу и ближнему, обретут вечное блаженство в Царстве Небесном. И когда их тела будут прославлены, природа плоти, сотворенной Богом, несомненно, сохранится, и тогда у них будут тела духовные, а не животные, как здесь. («К Петру о вере», §37, стр. 83)
Твердо верь и никогда не сомневайся в том, что Христос, Сын Божий, придет судить живых и мертвых. Тем людям, которых Он оправдывает верой здесь, по Своей благодати, Он дарует дар стойкости в вере и милосердия Святой Матери Церкви до самого конца. («К Петру о вере», канон 28, §71, стр. 100). Однако Фульгенций, вслед за Августином, считал, что таинство крещения возрождает. Следовательно, каждый, кто очищается таинством святого возрождения во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, крещается только в смерть и во имя Христа […] Когда крещение совершается во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, каждый возрождается Тем, во имя Кого он крещен. Таким образом, когда крещение совершается во имя Троицы, вся Троица, которая есть единый и единственный Бог, одновременно совершает возрождение.[11]. Гавиган так описывает значение крещения для Фульгенция: Оно дарует особую благодать и очищает от греха, как первородного, так и личного, а также возрождает того, кто его принял (со ссылкой на Фульгенция, Послания 12, 7, 18). В крещении мы возрождаемся Тем же Духом, которым был рожден Сам Христос.[12]
Нет никаких сомнений в том, что учение Фульгенция о вечном наказании для всех некрещеных, включая младенцев, является суровым и проистекает из его жесткого взгляда на крещение как на средство возрождения. Только когда крещение не будет связано с возрождением, а предопределение не будет зависеть от крещения как таинства, появится надежда для тех, кто родился мертвым или умер при родах. Предопределение, не связанное с возрождением через крещение, дает возможность более широкого взгляда на спасение младенцев, чем допускает строгий августинизм Фульгенция. Если Божественное предопределение и милосердное решение Бога являются определяющими факторами спасения младенцев, то надежда может быть связана с любовью и добротой милосердного Бога, Который в силу своего характера сделал первое последним, а последнее первым.
Хотя я пока не нашел у Фульгенция утверждения о том, что крещение оправдывает, трудно представить, что в его системе оно не играет такой роли. Таким образом, если крещение оправдывает, то, исходя из Рим. 8:29-30, можно предположить, что все оправданные будут прославлены. Именно этому учат два процитированных выше отрывка из «К Петру о вере».
В богословии Фульгенция есть неразрешимое противоречие, присущее Августину, но обострившееся из-за того, что Фульгенций применил к Рим. 8:29-30 образ золотой цепи. Либо крещение оправдывает, либо нет (это не значит, что крещение может быть тем случаем, когда оправдывает что-то другое - вера). Если крещение оправдывает, то, согласно Рим. 8:29-30, все оправданные будут прославлены: это признает Фульгенций, но не Августин. По мнению Фульгенция, все оправданные пребудут в славе. Если крещение не оправдывает, то крещальное возрождение ex opera operato неверно, а действенность таинства зависит от расположения принимающего требуется достойное принятие, то есть «вера», которая может быть дарована Богом до, во время или после крещения, а может и не быть дарована вовсе. Такова позиция кальвинистов и Горэма в его споре с епископом Эксетерским.
Таким образом, кальвинистская сотериология, выросшая из августиновской доктрины о незаслуженном абсолютном предопределении, к которой добавились незаслуженное юридическое оправдание и стойкость святых, могла привести лишь к отказу от крещального возрождения и отрицанию его, поскольку крещальное возрождение по своей сути несовместимо с феноменологической реальностью, заключающейся в неоспоримой ущербности или даже неэффективности водного крещения для многих (возможно, даже большинства?) кандидатов, а также с неопровержимыми свидетельствами из посланий апостола Павла о том, что оправдывает вера, а не крещение.
Протестантский богослов XIX века Джеймс Орр проницательно и взвешенно указал на это внутреннее противоречие в августинизме и, следовательно, на разницу между кальвинизмом и августинизмом.[13]
Второе различие между богословием Августина и более поздним (кальвинистским) протестантизмом заключается в его учении о предопределении. И Августин, и Кальвин (как и большинство других реформаторов) были строгими предопределенцами. Но очевидно, что Августин столкнулся с трудностями, поскольку одновременно с этим признавал церковное учение о возрождении через крещение. Ибо если все крещеные возрождены и если крещение совершается по воле человека, то что становится с верховенством Божественной благодати или с уверенностью в избрании? Кажется, трудно совместить учение об избрании с учением, согласно которому каждый должным образом крещеный человек является чадом Божьим. Августин преодолел это затруднение, сделав критерием избрания не просто возрождение, а стойкость. Все крещеные возрождены, но только истинно избранные обладают благодатью стойкости. Это далеко не удовлетворительный ответ, поскольку, если вообще существует различие между избранными и неизбранными, оно, несомненно, должно основываться на реальности возрождения одних по сравнению с другими. Августин допускает, что и те, и другие возрождаются и оправдываются, но только одни получают благодать стойкости, а другие — нет. Правда в том, что ни одна последовательная теория предопределения не может быть объединена с последовательной теорией крещального возрождения, и церкви, придерживающиеся последней, вынуждены изменить или отказаться от взглядов Августина на первую.
Точку зрения Орра подтверждает Фульгенций, который в «Письме к Петру о вере» расходится с Августином в том, что, по его словам, все оправданные обретут вечную жизнь. Августин считал, что оправдание и вера - это разные дары. Однако в этой книге Фульгенций не уточняет, что люди оправдываются крещением. Он считает, что крещение необходимо, но недостаточно для спасения. Возможно, он не говорит о бане возрождения в «Письме к Петру о вере», потому что, утверждая, что все оправданные пребывают в вере (как и должно быть согласно Рим. 8:29-30)[14], он не прибегает даже к несостоятельному решению, предложенному Августином, согласно которому возрожденные и изначально оправданные люди могут не пребывать в вере или не быть окончательно оправданными. Возможно, Фульгенций понимал, что здесь он расходится во взглядах с Августином.
Я считаю, что доводы Орра убедительны. Согласно Августину, доктрина о возрождении через крещение предполагает реальное возрождение всех, кто принял крещение. Однако это возрождение, по Августину, несовершенно: некоторые из тех, кто истинно крещен и, следовательно, возрожден, не пребывают в вере и не достигают вечной жизни. Первоначальное оправдание не завершается окончательным оправданием, при котором крещеные не преображаются полностью. Августин не может утверждать, что все оправданные будут прославлены, и поэтому у него теория золотой цепи не работает - ведь есть оправданные, которые не будут прославлены. Конечно, Августин в более поздние годы утверждал, что это происходит потому, что они не были предопределены к вечной жизни. Но важно тогда, что некоторые из тех, кто оправдан в крещении, не будут прославлены (ни в святости жизни, ни в вечной жизни).
Разрыв золотой цепи спасения и признание Августином того, что она может порваться, а также кажущееся разграничение Фульгенцием понятий «оправдание» и «крещение» и его признание того, что все оправданные будут прославлены, в конечном счёте потребовали переоценки августинианской теории спасения, что исторически было сделано Кальвином в его модификации августинизма, которая включала:
1. Сохраняя "новый’ монергизм Августина, его абсолютное и незаслуженное предопределение и дар упреждающей благодати, а также настойчивость Фульгенция во всех оправданных;
2. Отказ от возрождения при крещении по Августину и переделка сакраментального богословия, чтобы оно было подчинено доктрине веры;
3. Изменение оправдания в системе таким образом, чтобы оно было незаслуженным заявлением Божественной воли, а не незаслуженным фактическим обновлением Августина - на лексических основаниях, частично определенных Эразмом, а теперь более широко признанных современной католической наукой, на теологическом принципе вмененной праведности, определенном Лютером, и на экзегетических основаниях, которые даже Августин отметил и кратко рассмотрел, но не развил.;
4. И последовательно проводить различие между оправданием и освящением, возрождением и обновлением систематическим и обдуманным образом.

Заключение

Добавляя еще одного экзегета к нашему исследованию древних подходов к стихам из Еф. 2:8–10, мы видим, что Фульгенций не просто воскресил Августина, но, сохранив знаменитую идею Августина о центральном элементе его системы - абсолютном и незаслуженном предопределении к жизни, - стремился развить августинианскую систему, усовершенствовав все предшествующие ей в еще более библейски обоснованном направлении.
Хотя нет никаких свидетельств того, что Фульгенций принимал экзегетические решения на основе греческого Нового Завета, мы не можем сказать, что он не знал греческой грамматики и синтаксиса. На самом деле Фульгенций мог бы стать одним из лучших знатоков греческого Нового Завета среди латинян своего поколения, и в этом отношении у него больше общего с Марием Викторином и Иеронимом, чем с Августином.
Что касается конкретного вопроса, затронутого в этой статье, Фульгенций считал, что сама вера даруется Богом и, таким образом, является Его даром. Она не является заслугой какой-либо предполагаемой добродетели или чего-либо, сделанного человеком. Более того, Бог дарует силу не только вере как началу спасения, но и последующим делам, которые следуют за верой, —Он подготавливает их, наполняет энергией и дарует им силу.
Отношение Фульгенция к некрещеным младенцам, хотя и согласуется с его сакраментализмом, в более позднем католицизме считалось чрезмерно суровым. Это порождает эпистемологическую проблему, поскольку Фульгенций считает свою точку зрения подлинно кафолической и не приемлет возражений, чтобы не прослыть еретиком и раскольником. Тем не менее, судя по всему, некоторые взгляды Фульгенция были отвергнуты более поздними католическими богословами - например, проклятие всех некрещеных, включая выкидыши, или прославление всех оправданных.

1 Есть некоторые сомнения относительно точных дат. Даты, указанные в заголовке, взяты из книги Эно, «Избранные труды Фульгенция». Информация для биографического очерка— состоящего из фактов, которые, на мой взгляд, важны для моих ограниченных целей, взята из двух источников: (1) John Chapman, ‘St Fulgentius’ in The Catholic Encyclopedia: Vol 6 (New York: Robert Appleton Company, 1909) accessed on 29 June 2017 at http://www.newadvent.org/cathen/06316a.htm; and (2) Robert B Eno (trs), Fulgentius: Selected Works: The Fathers of the Church: A New Translation, Vol 95 (Washington, DC: Catholic University of America Press, 1997),в частности, из "Введения" переводчиков, xv-XVIII и "Жизни блаженного епископа Фульгенция"., op cit, 3-56, предположительно написанный Феррандусом или (или кем был?) монахом на Сардинии во время ссылки Фульгенция. .
[2]Похоже, что другой Фульгенций (Фабий Планциадес Фульгенций, также известный как "Фульгенций мифограф") также процветал в Северной Африке у вандалов примерно в 500 году по Р.Х. Francis X Gumerlock, ‘The Transformation of Fulgentius of Ruspe in the Carolingian Age’, in K B Steinhauser and Scott Dermer, The Use of Textual Criticism for the Interpretation of Patristic Texts: Seventeen Case Studies (Lewiston, NY: Edwin Mellen Press, 2013), 77-93.
[3] Mark J Edwards (ed), Galatians, Ephesians, Philippians: Ancient Christian Commentary on Scripture, New Testament VI: (Downers Grove: InterVarsity Press, 1998), 133-134; also cited in Oden, Justification Reader, 48. Latin original: CCL 91:313.
[4] ‘Fulgentius’s First Letter to the Scythian Monks’ in Rob Roy McGregor and Donald Fairbairn (trs), Fulgentius and the Scythian Monks: Correspondence on Christology and Grace: The Fathers of the Church Vol 126 (Washington, DC: The Catholic University of America Press, 2013), 43-44.
[5] Информация в этих параграфах о К Мониму, Послание 15, Послание 17 и Об истине предопределения и благодати Божьей взято у  Guido Stucco, God’s Eternal Gift: A History of the Catholic Doctrine of Predestination from Augustine to the Renaissance (Xlibris, 2009), Chapter 3; James T Dennison Jr, ‘Fulgentius of Ruspe [Review Article]’ Kerux: Journal of the North West Theological Seminary, 20/3 (Dec 2005) 39-41, reviewing Francis X Gumerlock, Fulgentius of Ruspe on the Saving Will of God: The Development of a Sixth-Century African Bishop’s Interpretation of 1 Timothy 2:4 During the Semi-Pelagian Controversy (Lewiston, NY/Lampeter, Wales: Edwin Mellen Press, 2009).
[6] Francis X Gumerlock, ‘Gumerlock: Correspondence on Christology and Grace’ [Review Article]’ Augustinian Studies 45:1 (2014): 94-7, reviewing Rob Roy McGregor and Donald Fairbairn (trs), Fulgentius and the Scythian Monks: Correspondence on Christology and Grace: The Fathers of the Church Vol 126 (Washington, DC: The Catholic University of America Press, 2013).
[7] Eno, Fulgentius: Selected Works, 59.
[8] The following is summarized from ‘To Peter on the Faith’  in Eno, Fungentius: Selected Works, 59ff.
[9] Chapman, ‘St Fulgentius’ at <http://www.newadvent.org/cathen/06316a.htm>.
[10] Joel Elowsky, ‘Fulgentius of Ruspe on the Saving Will of God’ [Review Article], Augustinian Studies 41:2 (2010): 511-514 at 513.
[11] John J Gavigan, ‘Fulgentius of Ruspe on Baptism,’ Traditio Vol 5 (1947), 313-322 at 315, quoting Fulgentius, Epistle 17 and Ad Trasimundum 3, 35.
[12] Ibid, 317.
[13] James Orr, The Progress of Dogma (London: Hodder & Stoughton, 1897), 144-5.
[14] Если кто-то утверждает, что существует истинное оправдание, которое не ведет к прославлению, согласно Римлянам 8:29-30, то он должен сказать, что оправдание, о котором там говорится, — не единственное оправдание или что так называемое истинное оправдание, имеющее недостатки, — это не то оправдание, о котором Павел говорит в этом отрывке. Но у нас нет оснований полагать, что в Послании к Римлянам говорится о множестве «оправданий», которые можно так различать, поскольку оправдание — это окончательный вердикт о невиновности и божественное признание или приписывание праведности, принесенной в настоящее благодаря деяниям Христа и применяемой к грешнику посредством веры..

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn


Рецензии