Исследование Тайной доктрины Вторая серия

ВТОРАЯ СЕРИЯ

I. ПОСЛАНИЕ Е.П.Б
В первой серии этих исследований была сделана попытка привлечь внимание читателя к важному факту, заключающемуся в том, что послание «Тайной доктрины» Е.П.Б. не было новым или непревзойдённым.  Это является основным принципом, без ясного понимания которого, изучающий теософию может сбиться с пути. 
Если история преподает какой-то урок, то, безусловно, она учит тому, что любое подлинное духовное послание искажается в руках благонамеренных, но не обладающих интуицией людей, и, следовательно, недуховных последователей посланника.  Они глубоко ошибаются, разделяя послание и посланника, идя от последнего к первому, рассматривая первое в свете жизненных действий последнего, вместо того, чтобы изучать жизненные действия с точки зрения послания.  В Теософском движении нашего века история повторяется, и любой, кто хочет, может провести параллель событий с первыми веками христианской эры.  Чистое учение Иисуса, которое повлияло на три культуры, а именно культуры Египта, Греции и Иудеи, встретило древнего врага очень скоро после прихода Учителя.  Ссоры Петра и Павла, компромиссы смертельно опасные для чистого учения, охота за еретиками, возвышение Аммония Саккаса и его школы – всё это повторяется в нашем собственном Теософском движении.  То, что тогда заняло более трехсот лет, теперь повторилось на более высокой спирали в течение полувека.  Ту же историю можно рассказать о других теософских импульсах. Ту же драму можно заметить в других местах. 
Чтобы должным образом использовать этот урок истории в интересах чистого учения Е.П.Б., для сохранения настолько полной целостности, насколько это возможно для несовершенной человеческой натуры, не может быть лучшего пути, чем постоянное напоминание об этом основном принципе, предостерегая себя и наших друзей от подводных камней и опасностей, отмеченных выше. 
Цель первой серии исследований состояла в том, чтобы показать послание «Тайной доктрины» как древнее и вечное, как последнее на данный момент звено в цепочке, идущей из далекого незапамятного прошлого в далекое непостижимое будущее.  Его предшественники были звеньями в цепи, и все звенья были составлены из одного и того же вещества, какими бы разными они ни были по внешнему виду или форме звеньев.  Цель заключалась в том, чтобы сделать понятным, что религия мудрости является бессмертным эго, которое периодически перевоплощается в мире материи, и что грубой ошибкой является принятие одежды плоти за чистую душу. 
Сочинение «Тайная доктрина» является лучом ТАЙНОЙ ДОКТРИНЫ, вечной и не подлежащей эволюции, постоянной и неизменной, последовательной и неизменяющейся.  Душу и суть ТАЙНОЙ ДОКТРИНЫ нужно искать в теле «Тайной доктрины» с её материальными органами и организмами.  Ни душа в её совершенстве, ни суть во всей полноте не воплощены в этом сочинении.  Кроме того, пусть исследователь обратит внимание на очень важный факт, заключающийся в том, что послание «Тайной доктрины» Е.П.Б. не является всем её посланием.  Четыре вечных основных принципа нашли воплощение в «Разоблачённой Изиде», «Тайной доктрине», «Ключе к теософии» и «Голосе безмолвия».  Первая подобна голосу совести человека, предупреждая и советуя нам остерегаться опасностей низшего «я» мира материи. Затем появились монументальные тома, которые просвещали ум человека, настраивая на духовные мысли.  «Ключ к теософии» позволяет нашим рукам действовать с точки зрения этого мышления. Чтобы порождаемая односторонняя деятельность не толкала ученика к чрезмерным преувеличениям, был дан «Голос безмолвия». 
Правильное исследование души и сущности этих четырех сочинений не только позволит исследователю правильно оценить материал, в который они облечены, но также поможет ему оценить бесчисленные статьи ЕПБ, художественные рассказы о странных событиях в странных пещерах и дебрях этого мира и захватывающие сообщения о кошмарах в мире снов.  Точно так же, как понимая природу души одной жизни, можно понять природу той же души в других жизнях, так и правильная оценка души и сути послания ЕПБ даёт правильное понимание природы религии мудрости или бессмертной ТАЙНОЙ ДОКТРИНЫ.  Необходимо подчеркнуть факт последовательного сродства, существующего между различными трудами ЕПБ.  Существует нелепое мнение, что в «Разоблачённой Изиде» много серьёзных ошибок и значительных упущений.  С другой стороны, сколько таких людей, кто, изучая или применяя золотые заповеди «Голоса безмолвия», помнит о серьезном и значительном факте, раскрытом в предисловии этой небольшой книги, где говорится, что менее половины этих глубоких изречений могут быть поведаны?  Сегодняшнему исследователю приходится ограждать себя от определенных трудностей.  Во время жизни Е. П. Блаватской и особенно после её ухода были ложные представления, неправильные мысли и неправильные учения, которые непоследовательны сами по себе.  Точно так же, как мы страдаем от неправильных привычек, полученных в детстве, современные последователи теософии трудятся в атмосфере, связанной с определёнными понятиями и нововведениями.  Одной из особенностей является своеобразная ересь обособленности составных частей полного целого раздела, изложенного в книгах ЕПБ.  Этот процесс приводит к неизбежному враждебному разделению послания и посланника, а также различных жизненных действий самого посланника, так что по очереди «полная ошибок» «Разоблачённая Изида» противопоставляется «Тайной доктрине», которая найдена «непоследовательной», а ЕПБ воспринимают как белого, серого, черного или духовного учителя, сомнительного медиума или мошенницу, единую в нескольких лицах.  Поэтому важно высказать предупреждение против этой преобладающей ереси.  Послание Е.П.Б. само по себе последовательно, при условии, конечно, что всё послание понимается, как единое целое. Во-вторых, существует последовательность между посланием и посланником.  В первой серии было написано, что послание Е.П.Б. является воплощением безвременной мудрости в гармонии с её предыдущими воплощениями.  Целью настоящей серии является показать последовательность учения всех трудов ЕПБ. «Тайную доктрину» нельзя понять без правильного понимания «Разоблачённой Изиды» и других сочинений, вышедеших из-под того же пера.
«Разоблачённая Изида» –  это весьма игнорируемое исследование.  Если для многих «Тайная доктрина» остаётся запечатанной тайной, а для большинства читателей всего лишь абракадаброй, то одной из главных причин является пренебрежение предыдущей работой или истинным предтечей, великолепной «попыткой помочь исследователю обнаружить жизненные принципы, лежащие в основе древних философских систем».
«Моя главная и единственная цель заключалась в том, чтобы обратить внимание на то, что основные и фундаментальные принципы каждой экзотерической религии и философии, старой или новой, были от начала до конца лишь отголосками изначальной «религии мудрости». («Ошибочные представления относительно «Тайной доктрины», ЕПБ, «Люцифер», июнь 1890 года)
Хотя самые первые предложения «Разоблачённой Изиды» ясно указывают на истинный источник, из которого было взято её содержание, хотя её тома изобилуют равно ясными свидетельствами об участии адептов в её составлении, эти факты были проигнорированы или упущены исследователями. Рассмотрим следующие утверждения:
«Нас можно обвинить в слишком небрежном и неточном объяснении, в плохом владении иностранным языком, в чрезмерном количестве недомолвок и недопустимом уповании на недостаточно развитую интуицию читателя. Но никогда не было и нет никаких существенных разногласий между учениями, изложенными в «Разоблачённой Изиде», и теми, что появились в последнее время, поскольку и те, и другие исходят из одного и того же источника – Братства Адептов». («Кажущиеся «противоречия» «Теософ», июнь 1882 года).
«Нам не разрешено вдаваться в подробности при написании «Разоблаченной Изиды», отсюда – нечеткие обобщения. Теперь нам велели это сделать – и мы выполняем это распоряжение». («Разоблачённая Изида» и журнал «Теософ» о перевоплощении», ЕПБ, «Теософ», август 1882 года).
«Уже после написания «Разоблаченной Изиды» было опубликовано столько подробных изложений различных фрагментов эзотерической доктрины, что материал, содержащийся в «Разоблаченной Изиде», этой энциклопедии оккультной науки, где большинство вопросов рассмотрены лишь в самых общих чертах, вполне можно было бы назвать несущественным и устаревшим; но как раз поэтому я хочу сразу же заявить, что настаиваю на правильности всего того, что было написано на данную тему в моих прежних сочинениях». («Теории духов и перевоплощения», ЕПБ, «Путь», ноябрь 1886 года)
«Итак, я заявляю следующее: что, исключая прямое цитирование и многие отмеченные выше и упомянутые опечатки, ошибки и неверное цитирование, а также общую вёрстку «Разоблачённой Изиды», автором которой я не являюсь, (а) каждая крупица знания, изложенная в этой или позднейших работах, исходит из учений наших наставников Востока; и (б) что многие отрывки в этих трудах были написаны под их диктовку. Я не утверждаю этим чего-то сверхъестественного, так как такая диктовка не представляет собой никакого чуда». («Мои книги», ЕПБ, «Люцифер», май 1891 года)
Эти утверждения должны побудить любого читателя к энергичному исследованию «Разоблачённой Изиды». То же самое относится к «Ключу к теософии», который представляет собой пособие по практическому применению, поскольку оно касается принципов, в свете которых можно направить наши действия по проложенным путям. То же и в отношении «Голоса безмолвия». «Тайную доктрину» нельзя понять, если не жить согласно золотым правилам. Давайте посмотрим, нельзя ли разработать систему исследования, как она была рекомендована ЕПБ в статье «Ошибочных представлениях относительно «Тайной доктрины», чтобы установить связь, существующую между «Разоблачённой Изидой» и «Тайной доктриной». Первая очищает почву от сорняков и мертвых корней науки и богословия. Она намекает, предполагает и в нескольких местах убедительно указывает на опасность, которая ждет их болезненное и изуродованное дитя – спиритуалистическое и психическое исследование, наследующее нетерпимость, тщеславие и материализм его отца или науки и фанатизм, доверчивость и суеверие матери или «рассекреченной» религии.  «Разоблачённая Изида» написана на том основании, что «прежде чем узнать, в чём заключается истина, надо выяснить, что ею не является». Эти два тома показывают, что ложно в науке, религии, в психических явлениях и тем самым раскрывают то, что является подлинным, благородным или истиной.  Они готовят нас к тому, чтобы получить «всё, что можно дать миру в этом веке», что даётся в «Тайной доктрине».  Подобно тому, как в «Разоблачённой Изиде» раскрытие ошибок и заблуждений раскрывает некоторые прекрасные истины, так и в «Тайной доктрине», благодаря конструктивному и позитивному учению раскрыты выдумки и недостатки всех трёх сфер – науки, религии и спиритуализма.  Наука, прежде всего, касается природы, а богословие человека, но каждая из этих сфер касается как природы, так и человека.  Таким образом, наука занимается материей и делает человека её продуктом.  Богословие касается души, не связанной с материальной эволюцией.  Психические верования являются сверх-физическими в своём материализме и ненаучными в своей догматической вере.  Космогенез и антропогенез «Тайной доктрины» устраняют этот абсурд и учат, что человек является частью материальной, умственной и духовной природы, материей, которая живет, разумом, который развивается и духом, который одушевляет. Эти три составляют сущность пространства, безначальное и бесконечное в периодическом проявлении.  Высшая наука о живой материи, истинный психизм человека-мыслителя, благородная религия вселенского бессмертия, которой подчиняются человек и материя, всё это – священные темы послания ЕПБ.
Нас всех приглашают к великой цели и благородному предприятию, а именно, изучать с ней эти священные предметы, чтобы наши умы могли сблизиться друг с другом, почувствовать милосердие и благодать нашего общего бессмертия и осознать, хотя бы смутно, что внутри нас есть тайное учение. Извлечь урок из послания ЕПБ можно только тогда, когда мы служим ему, и поэтому настоящая задача состоит в том, чтобы вдохновлять как можно больше людей принимать участие в защите и признании «Тайной доктрины».  Это можно сделать только в том случае, если искренние умы обдумывают её содержание, а искренние сердца возрастают, чтобы служить. 


II. ОТ ВДОХНОВЕНИЯ К ИНТУИЦИИ. 
Сочинения ЕПБ сообщают информацию и передают знания, но это было не единственной целью её миссии. Благодаря её присутствию несколько искренних людей воспользовались возможностью вступить на путь святости, ведущий к святое святых на горе Олимп, где мудрецы поклоняются вездесущему и безличному чистому духу, но ее пришествие и пребывание в смертном мире не имело целью достижение этого.  Она демонстрировала много раз удивительные феномены, ошеломляла присущими ей были те способностями, внушала благоговение жизнью, исполненной уникальных жертвоприношений и чудесных скитаний, но даже они не полностью раскрывают предназначение её труда. 
Чему и как она учила, как и ради чего трудилась — все это, рассмотренное вместе, помогает нам понять истинную цель ее миссии. Мир, в который она пришла, эпоха, в которой она появилась, изменения, к которым привели ее мудрость и деятельность, открывшие новую эру в этой пятой расе разумных существ, должным образом изученные и тщательно обдуманные, позволяют нам понять и помочь нашему человечеству, духовному служению которому были посвящены ее труды и ее любовь.
Если заключительные страницы «Разоблачённой Изиды» прочитать как предисловие к Введению и Прологу «Тайной доктрины», если предисловие «Разоблачённой Изиды» связать с заключительным разделом «Ключа к теософии», если серьёзные предупреждения пяти посланий американским теософам (возможно, высказанные по причине того, что явные намёки последней главы «Разоблачённой Изиды» остались без внимания) в отношении растущего психизма рассматриваются вместе с «Голосом безмолвия», тогда  только мы можем, как бы смутно, понять цель и план её миссии. 
«Разоблачённая Изида» показала ошибки материалистической науки и осудила грехи развращённого богословия.  Она сделала нечто еще:
«По мере необходимости мы подкрепили наши аргументы описаниями некоторых из бесчисленных феноменов, свидетелями которых были сами в разных частях света. Оставшееся в нашем распоряжении место будет посвящено аналогичным предметам. Заложив фундамент путём разъяснения философии оккультных феноменов, кажется уместным проиллюстрировать эту тему фактами, которые произошли на наших глазах и которые может проверить любой путешественник. Первобытные народы исчезли, но первоначальная мудрость сохранилась и доступна тем, кто «имеет волю», «дерзает» и может «хранить молчание»».  («Разоблачённая Изида», II. 586).
Затем следует важная и очень практичная заключительная двенадцатая глава, которую в нескольких отношениях можно рассматривать как наиболее значимую.  После выполнения в достаточной мере своего обещания Е.П.Б.  пишет:
«Те, кто следили за нами до сих пор, естественно могут спросить: какую практическую цель преследует эта книга; много было сказано о магии и её возможностях, много говорилось об огромной древности ее практики. Хотим ли мы подтвердить, что оккультные науки следует изучать и практиковать во всем мире? Заменим ли мы современный спиритизм древней магией? Ни то и ни другое; такую замену невозможно было бы сделать, а также проводить повсеместные исследования, не подвергая общество огромному риску… Мы не хотим, чтобы ученые, богословы или спиритуалисты превращались в практикующих магов, но, чтобы все они поняли, что существовали истинная наука, совершенная религия и подлинные феномены до наших дней. Мы хотели бы, чтобы все, кто имеет право голоса руководить образованием масс, сначала бы узнали сами, а затем учили тому, что самым надёжным руководством к человеческому счастью и просветлению являются те сочинения, которые дошли до нас из глубочайшей древности, а также что более благородные духовные устремления и более высокая нравственность преобладают в странах, где люди принимают заповеди, данные в этих сочинениях, как правила для своей жизни. Мы все должны осознавать, что магические, то есть духовные силы есть у каждого человека, и применять их на практике могут те немногие, которые чувствуют в себе призвание учить, и готов заплатить цену строжайшей дисциплины и самообладания, необходимыми для их развития.
Появлялось много людей, у которых были проблески истины, но они думали, что они обладают всей истиной. Им не удалось достичь того блага, которое они могли бы и стремились достичь, поскольку тщеславие заставляло их ставить свою личность на такую чрезмерную высоту, что она вставала между верующими в них и всей той истиной, которая стояла за ними. Миру не нужна сектантская церковь, будь то церковь Будды, Иисуса, Магомета, Сведенборга, Кальвина или кто-либо другого. Так как есть только ОДНА Истина, человеку нужна только одна церковь – храм божий внутри нас, окружённый материей как стеной, но доступный для любого, кто может найти путь; чистые сердцем бога узрят. Тройственность природы – это замок магии, а тройственность человека – ключ, который отпирает его». («Разоблачённая Изида», II. 634-635).
 Таков однозначный вывод в конце двух томов.  Они изобилуют фактами, доселе неизвестными или малоизвестными, с чудесно обоснованной их согласованностью. Автор делает выводы согласно безупречной логике и указывает на верное направление, которое выводит нас из лабиринта тёмной цивилизации.  Голос, «поднятый в защиту духовной свободы и по нашей просьбе ради освобождения от всякой тирании, будь то науки или богословия», на первых страницах первого тома в разделе под названием «Перед покровом» не только удалил все сомнения честного и умного искателя истины и, таким образом, освободил его от рабства, но также отразил убежденность в том, что путь, который автор указала, привел к потоку, перейдя который, можно попасть на противоположный берег, где раскрывается другой мир, глядя на который он может утверждать: «Мы переходим от того, что видим, к тому, что невидимо обычному взору». За этими словами следует последнее предложение «Разоблачённой Изиды»: «Наше горячее желание состояло в том, чтобы показать истинным душам, как они могут приподнять покров и в сиянии той Ночи, ставшей Днём, взирать не ослеплённым взором на РАЗОБЛАЧЁННУЮ ИСТИНУ».
Эта нить подхвачена в «Тайной доктрине». 
В первой серии исследований показано, как современный исследователь древней мудрости страдает от кармических ограничений нашего века.  Более ранние книги ЕПБ предлагают тысячу унизительных отповедей достойному уважения интеллекту, но в какой-то мере удаётся открыть его разум и интуицию, подготовив его к получению наставлений, записанных в «Тайной доктрине», которая «охватывает эзотерические принципы всего мира с начала существования нашего человечества» (Т. I, xx).  Для правильной оценки этих наставлений требуется нечто большее, чем обычное понимание.  Было указано, как скрытая духовная способность раскрывается при правильном исследовании этой книги.  Итак, полное понимание всего содержимого возможно только при полном раскрытии этой способности.  Понимание содержания «Тайной доктрины» и раскрытие способности, которая при этом достигается, находятся во взаимодействии.  Чем больше мы изучаем, тем больше раскрываем способности; чем больше раскрываем способности, тем больше понимаем наставления.  Преднамеренная и сознательная попытка с нашей стороны ускорить силу этого взаимодействия имеет глубокое значение для преобразования умственного осознания учения в духовное осознание.  Так, «Тайная доктрина» становится живой книгой или книгой жизни. Если вы не живёте по ней, то эти тома остаются холодными и мертвыми, массой запутанных проблем, настоящими джунглями интересных, но бесполезных подробностей. 
Эта книга пытается показать такое раскрытие, поскольку существует возможность для этого.  Время пришло.  «Эпоха крушения иллюзий и восстановления скоро начнётся, нет! она уже началась! Этот цикл почти исчерпал себя; скоро начнётся новый цикл» («Разоблачённая Изида», Т. 1, 38).  Функционирование такой способности подчиняется карме цикла, в котором мы находимся.  Поэтому оно сопровождается большими ограничениями и серьезными опасностями, о которых упоминает и подтверждает ЕПБ.  Таким образом, представлена четкая картина методов и способов более высокого раскрытия.
ЕПБ стремится защитить ум индивидуума и расы от рецидива низшего психизма, предлагая «философскую дедукцию вместо непроверяемой гипотезы, научный анализ и доказательство вместо неразборчивой веры.» («Разоблачённая Изида», II. 636).  «Тайная доктрина» идет дальше.  Её структура и метод изложения приводят к внутреннему изменению ума, что делает различение высшей этики обязательным, а её применение порождает новую и более благородную нравственность. Итак, перед нашим взором предстаёт истинная цель миссии ЕПБ, истинная природа её послания, а именно внедрить силу неизвестного знания в ум расы и, таким образом, очистить его от шлака, отбросов и налёта установившихся понятий и слепых убеждений, и, следовательно, восстановить этот ум сначала смелым иконоборчеством, а затем убедительной творческой силой.  Выполнение этих процессов зависят от исследователя.  Материал предоставлен ЕПБ.  А также был продемонстрирован способ его использования. Но исправление должно быть самостоятельным; индивидуальные усилия должны продумываться и прилагаться человеком, ассоциацией, церковью, нацией, общиной или расой.  Принципы даны, и они являются необходимым нам направлением и руководством. Применение этих принципов при осуществлении определенного курса действий – это то, к чему мы должны стремиться. 
Этика или нравственность была главной целью миссии ЕПБ. Породить новое видение в сердце человека, привести его к осознанию собственной божественности, убедить его в собственных скрытых духовных энергиях,  заставить его использовать эти энергии, превратить его в собственного преобразователя, прежде чем он станет реформатором своих товарищей,  учиться, прежде чем учить, жить согласно высшей нравственности или высшей этики, которая сама по себе была бы введением этой морали и этики в политическую систему его семьи, племени, общины, нации и расы.  В истинном смысле работа Е.П.Б. была связана с людьми, поскольку для неё личности являются единицами, составляющими человечество.  Самосовершенствование и преобразование себя – это то, к чему нас призывают её труды. Затем следует способность (1) видеть ясно; (2) распознавать разумно; (3) быть вдохновленным жизненной силой духовной воли; (4) творить через правильное слово, (5) правильную энергию и (6) действие, которое является жертвой. 
Таким образом, ее труды совершают двоякое чудо, а именно, посредством очистительного обряда исследователь приобретает ясное видение, проницательность, вдохновение и достигает с их помощью дара мудрости и сострадания через святую жизнь и исполнение священного служения. 
«Тайная доктрина» добросовестно исполняет эту двойную обязанность.  При этом она сталкивается с двумя трудностями; одна связана с ограничениями, налагаемыми циклическим законом на человечество, а другая связана с врожденными и приобретёнными ограничениями самого исследователя.  Мы должны примириться с первой, распознав её причины.  В «Ответах члену английского теософского общества» дано следующее:
«Это кажущееся нежелание поделиться с миром тайнами природы, которыми, вероятно, владеют немногие, продиктовано мотивами, совершенно отличными от той единственной причины, которой в основном оно и приписывается. Вовсе не ЭГОИЗМ воздвигает китайскую стену между оккультной наукой и теми, кто хотел бы знать о ней больше, не различая просто любопытствующих профанов и честных пылких искателей истины. Ошибочны и несправедливы мнения тех, кто сию тактику, продиктованную как раз-таки дальновидной заботой обо всем человечестве, приписывает незаинтересованности в благополучии других людей и обвиняет в гордыне носителей высоких, хотя и упорно отвергаемых истин физического и духовного миров. По правде говоря, в их недоступности повинны лишь сами соискатели. Действительно, главную из множества причин такой скрытности, по крайней мере, по отношению к секретам физической науки, следует искать в чем-то другом. Она полностью объясняется невозможностью передачи этих знаний, которые на данном этапе развития нашего мира не доступны пониманию предполагаемых исследователей, какими бы интеллектуально развитыми и образованными они ни были. Сейчас наличие этого колоссального препятствия доведено до сведения тех немногих, кто, помимо прочтения «Эзотерического буддизма», изучил и понял несколько затронутых в нем оккультных аксиом. С уверенностью можно сказать, что эти знания не только не будут робко реализовываться средним читателем, но и станут мишенью для неприкрытых оскорблений — вернее, уже стали.
«Понятно, что постепенная эволюция семи принципов и физических чувств человека должна соответствовать и идти параллельно кругам и корень-расам. Наша пятая раса пока что развила только пять чувств. Итак, если кама-принцип, или воля «представителей четвертого круга», достигнет такой стадии своего усовершенствования, когда автоматические акты, немотивированные инстинкты и импульсы его детской и юношеской поры, вместо того чтобы целиком зависеть от внешних раздражителей, превратятся в волевые действия, постоянно согласующиеся с умом (манасом), тогда каждый землянин, принадлежащий к этой расе, станет свободным проводником, совершенно ответственным существом — однако кама нашей едва ли зрелой пятой расы лишь медленно приближается к такому уровню. Что касается шестого чувства нашей нынешней расы, то оно едва ли проросло сквозь толщу ее материальности. Следовательно, в высшей степени неразумно ожидать, что представители пятой расы будут чувствовать природу и сущность того, что полностью может быть воспринято только шестой расой, не говоря уже о седьмой — то есть что они могут наслаждаться законными плодами эволюции и способностями, присущими будущим расам, только с помощью наших теперешних ограниченных чувств. До сего времени исключения из этого почти универсального закона обнаруживались лишь в некоторых редких случаях неестественно преждевременной индивидуальной эволюции организма или ко¬г¬да в результате тренировок либо применения специальных методик в дополнение к естественным дарованиям, свойственным представителям пятого круга, некоторые люди полностью развили (с помощью определенных оккультных приемов) свое шестое, а в еще более редких случаях, и седьмое чувство».  («Теософ», Т. IV, стр. 296).
Вторая трудность заключена в нас.  В Предисловии к «Ключу к теософии» и во Введение (ТД, I. xlvi) на это ясно указывается. Поэтому подход к «Тайной Ддоктрине» подразумевает некую активность буддхи, хотя и рудиментарную, - «способность осознавать канал, через который божественное знание касается «эго», способность различения добра и зла или «божественная совесть» (ТД, Т. I, xlvi).  Те, в ком буддхи не начал действовать, возможно, лишен духа исследования относительно души и науки о душе.  Если тайное учение делает человека сверхчеловеком - «посвященным, обогащенным знанием, приобретенным бесчисленными поколениями его предшественников» (ТД, Т. I, 45), то «Тайная доктрина» ЕПБ раскрывает при серьёзном и настойчивом её изучении «способность духовной интуиции, через которую можно получить непосредственное и достоверное знание» (стр. 46).  Духовная интуиция – это не «ясновидение, как обычно это понимается, т. е. не способность видеть на расстоянии», а способность оценивать ближайшие объекты и предметы. Неземная красота заката, которая вдохновляет художника на превосходное творение, не замечается обычным человеком.  Не видеть больше вещей, но понимать те, которые мы видим, не накапливать большего богатства, а использовать то, что у нас есть, не собирать больше фактов, а приобретать способность использовать уже собравшиеся – вот задача, которая стоит перед нами.  Поэтому «Тайная доктрина» говорит о ясновидении как об аспекте джнянашакти (I. 292). 
Цель книги –  сделать ученика способным очистить свой ум от камы, чтобы началось излияние буддхи или сияние интуиции, чтобы разум стал чистым и сострадательным.  Под воздействием кармы эволюция манаса созревает для стимула извне или помощи природе, которая без посторонней помощи терпит неудачу.  Песок времени завершил свой бег, и война между двойным умом в человеке завершается, по крайней мере, для тех, кто готов и хочет извлечь пользу из мудрости древних.
«Манас – двоичен: лунный в нижней части и солнечный в его верхней части», - говорится в комментарии.  То есть его влечёт в высшем аспекте к буддхи, а в низшем аспекте он спускается и слушает голос животной души, полной эгоистических и чувственных желаний.  («Тайная доктрина», II, 495-496). 
То, что мы не можем выполнить без посторонней помощи, возможно с той помощью, которую предлагают труды ЕПБ. Высшая способность буддхи начинает оплодотворять наш разум и изнутри освещать его.  Чтобы позволить «Тайной доктрине» совершать это чудо, мы должны знать, что прежде всего нужно изучать её метафизические положения.  Наше восприятие универсалий является интуитивным восприятием; обладать восприятием универсалий значит обладать интуитивным восприятием; попытка понять и применять предложения универсалий, значит управлять способностью интуитивного восприятия, и поэтому «вне метафизики нет оккультной философии, и эзотеризм невозможен».

III. МЕТАФИЗИКА ТАЙНОЙ ДОКТРИНЫ
Стансы Дзян, на которых основана «Тайная доктрина», принадлежат к той же серии, что и фрагменты, опубликованные под названием «Голос безмолвия».  Информация, переданная в предисловии к последнему, должна стать предметом медитации, поскольку в ней заключён практический намек на оккультное значение, которое исследователи «Тайной доктрины» не должны пропустить.  Мудрость и сострадание присущи закону, и проявляются в природе.  Это не два отличных качества, а две фазы одного качества.  Мозг и сердце человека рассматриваются как два разных органа.  Наша борьба и страдания возникают из-за этого фундаментального заблуждения. Как только мы признаем, что мозг и сердце являются всего лишь двумя аспектами одной природы, нам открывается образ внутренней жизни.  Затем следует устранение препятствий, которые покрывали и затмевали узкий мост между умом и сердцем; затем установление связи и, наконец, совместное действие обоих. 
Эти два аспекта, мудрость и сострадание, являются душой станс Дзян и «Голоса безмолвия».  Совместное применение этих трактатов поможет устранить барьер и объединить два мира, чтобы сделать наш ум сострадательным, а нашу любовь разумной.  Бхагавад Гита достигает этой двойной цели в своих восемнадцати беседах, равно как и Дхаммапада, и первая проповедь Гаутамы Будды, представленная четырьмя благородными истинами и благородным восьмеричным путём. 
В настоящем цикле наши умы отделены от сострадания, а наши этические импульсы вызваны большей частью нашей психической, а не нашей духовной природой.  Исследование трудов Е.П.Б. раскрывает основополагающие умственные и философские принципы ради наших этических убеждений и взглядов; показывает нам, где и как мы ошибаемся и какими методами можно исправить ошибки. Такое исследование наделяет наши умственные восприятия и размышления живой душой и показывает, как наши обычные знания могут быть практически применены для самосовершенствования и служения другим людям. 
Первой задачей является очищение ума, удаление из него всех психических впечатлений и воздействий камы. Только потом может последовать освещение его буддхи или лучом атмы.  К этой первой задаче нужно отнести метафизическое понимание физической вселенной или другими словами, необходимо понимание причинно-следственных связей, видение взаимосвязи реальности и иллюзии.  В этом и заключается причина настойчивости заявления «Тайной доктрины», чтобы не отделять человека от божества и не делить материю на живую и неодушевленную, не делать различия между естественным и сверхъестественным.  Человек божественен, материя живая, вся природа едина. Высказав это утверждение, «Тайная доктрина» продолжает демонстрировать истинное разделение фаз и аспектов «единой жизни», а именно: «микрокосм» и «макрокосм», «дух и субстанция», нормальное и аномальное.  Внутренний мир и внешний; отражение высшего в низшем; затенение духа-субстанции материальными формами, всё это объясняется не как спекулятивная теория холодной философии, а как учение о практической науке жизни. 
Опираясь на духовную способность интуиции, о которой говорится в последнем исследовании, нам показывают, как человек и природа управляются одним и тем же законом, являясь всего лишь единым целым.  Ясное видение или понимание того, что сила знания, джняна-шакти, приобретается через понимание универсалий, и все частности являются лишь их выражениями.  Человек не может познать себя, кроме как по своим собственным теням, отброшенным на природу вокруг него; и наоборот, апперцепцией отражений, которые природа отражает в нём и на нём.  Что такое невежество, но результат деления неделимого целого?  Метафизическое видение единства всей природы от звездной пыли до морского песка, от атома до вселенной, от неустойчивого движения кометы до ритмического биения человеческого сердца, приводит нас к практике братства без различия пола, касты, вероисповедания, цвета или расы.  Закон о братстве не может быть полностью или окончательно воспринят без этого метафизического видения и не может быть полностью или правильно применен в жизни.  Все партии, секты и нации проповедуют братство, но они не могут жить так или претворить это по той простой причине, что метафизическую душу братства не замечают; и никогда не замечали. 
Когда мы сможем увидеть основу принципа «единой жизни», мы будем готовы видеть двойственность «Эго» и «не-эго», «я» и вселенной, помимо «Я» или Бога и сатаны в нас, светлых и темных сторон природы, проявления закона циклов или периодичности.  Как только эта двойственность будет принята во внимание, мы будем готовы на прохождение древнего пути бессмертия или осознания «Я», развития вселенной в «я», превращение сатаны в Бога, поглощение тьмы никогда не угасающей славой вечного света, а также циклов и периодов становления безвременного блаженства.  В этих трех процессах заключаются все практики «Тайной доктрины», они являются началом и окончанием всех знаний.  Итак, следует признать три основных положения «Тайной доктрины». 
Действия закона циклов можно наблюдать в покое глубокого сна и в беспокойстве бодрствующего сознательного существования; в весеннем росте, летнем плодоношении, в осеннем листопаде и в мрачных зимних месяцах нашего воплощения; в днях рождения и юбилеях и во многом другом.  Проявления и непроявления, путь вперёд и назад необходимо видеть внутри нас. Между двумя ударами человеческого сердца та же тишина пралайи или отражение высшего молчания махапралайи.  Между двумя сокращениями сердечной мышцы, которые являются биением жизни, мы ощущаем безмолвие разделения или смерти.  Таким образом, движение отлива и прилива, а также покой являются лишь нашими переживаниями. И гармонизировать их в одной ритмической деятельности без движения или активности, которая является покоем, значит осознавать блаженство нирваны. 
Во-первых, надо видеть себя частью природы, в которой есть свет и тьма, блаженство и страдание, знание и незнание; во-вторых, понимать, что все пары противоположностей являются лишь проявлениями закона циклов: в-третьих, понимать, что существует субстрат единства, в котором растворяются все пары противоположностей, и есть только блаженство - вневременное, безграничное и неподвижное.
Очевидная природа первого положения является наша отправной точкой.  Какому из двух направлений мы будем следовать – пути света, блаженства и знания или пути тени, страданий и незнания?  Вот истоки материализма и духовности, черной и белой магии, медитации и адептства, ведущие к авичи или аннигиляции и нирване или освобождению. 
Иногда люди спрашивают, почему «Тайная доктрина» устанавливает три фундаментальных положения в абсурдных терминах метафизики и высокой философии.  Почему бы не дать, как полагается, основные принципы на простом и понятном языке религиозной морали?  Если всё в этой объективной вселенной и сама вселенная покоятся на этих основах, зачем определять и описывать их в умопомрачительных терминах и заумной фразеологии?  Дайте нам три простых слова, если не слова, то фразы, если не фразы, то предложения. По крайней мере, ограничьте их тремя короткими параграфами; пусть будут предварительные сведения и достаточно!
Мораль и этика, отделенные от философии и метафизики, ввергли бы нас в ту страшную ересь отделимости, о которой говорилось выше, чтобы разделить мудрость от сострадания, ум от сердца, стансы Дзян от «Голоса безмолвия».  Тенденция отделения метафизики от науки, морали, искусства и т. д. естественна для нашей цивилизации.  В течение последних нескольких веков метафизическая философия была весьма бесполезным видом умозрительного буквоедства по всей Европе.  Западный мир сначала должен привыкнуть к идее о том, что философия древних далека от умозрительной, и что восточная метафизика - это наука, которая очень практична.  Письма ЕПБ достаточно ясно показали это.  В нашем собственном Теософском движении мы страдаем от ограниченности многих первых последователей, которые не видели причин для рассматривания, исследования и изучения учения Учителей через ЕПБ.  В их истинном положении и перспективе, а именно, с метафизической и философской точки зрения. 
В первом томе «Тайной доктрины» ЕПБ приложила много труда, чтобы указать на это.  Исправляя ошибки ранних книг, она использует возможность предупредить нас от подобной ошибки.  Факты и учения космогенеза и антропогенеза при правильном понимании
«нужно исследовать скорее с их метафизической стороны, чем с точки зрения, которую можно было бы назвать статистической, с использованием цифр и чисел, которые редко разрешается для широкого пользования. К сожалению, мало тех, кто склонен трактовать эти доктрины только метафизически». (I. 169)
Мы должны избегать тенденций пренебрежения метафизикой.  О такой тенденции Учитель однажды сказал:
«К чему эта проповедь наших учений, вся эта нелегкая работа и к чему плыть adversum flumen [лат. против течения]? Зачем Западу... учиться ... у Востока... тому, что никогда не сможет удовлетворить требования особых эстетических вкусов?» И он обращает внимание своего корреспондента «на огромные трудности, с которыми мы (адепты) сталкиваемся при каждой нашей попытке объяснить нашу метафизику западному уму». (Там же).
Исследователь «Тайной доктрины» должен знать в самом начале, что «вне метафизики нет оккультной философии, и эзотеризм невозможен. Это подобно попытке объяснить устремления и привязанности, любовь и ненависть, самые частные и священные действия души и ума живого человека, анатомическим описанием груди или мозга его мертвого тела». Желание стать практическим оккультистом, если оно чистое и искреннее бескорыстное, приведёт к осознанию того, что практический оккультизм – это лишь низшая форма прикладной метафизики.
Психические и духовные принципы не вполне понятны, потому что не рассматривается их метафизическая основа.  Итак, стоит ли удивляться тому, что основы эзотерической науки носят метафизический характер, и что книги ЕПБ изобилуют длинными и многогранными размышлениями о метафизических понятиях?  «Тайная доктрина» полна метафизических универсалий и частностей философских принципов и деталей по той же причине, что и Веды, и упанишады исполнены шестью точками зрения шести индийских школ.  Метафизике учили гностики и неоплатоники, пифагорейцы и ессеи.  Каждая попытка отделить метафизику от науки, философию от психологии привела к деградации вездесущего всеведения в веру в личностного бога, божественности человека в плотское скотство, религии мудрости в религиозное вероучение. 
Чтобы мы не стали жертвой этой древней присущей человечеству тенденции, Учителя Е.П.Б. послали нам великодушное предупреждение.  В первом томе «Тайной доктрины» ЕПБ публикует дословно следующее письмо, к которому мы должны всегда обращаться, когда размышление о трёх фундаментальных положениям кажется нам бесплодным, сухим и непрактичным.  Мы воспроизводим его здесь (ТД, Т.1, 167):
«Ведите жизнь, необходимую для приобретения таких знаний и сил, и мудрость придёт к тебе естественным образом. Всякий раз, когда вы способны настроить свое сознание на любую из семи струн «вселенского сознания», тех струн, которые расположены на деке космоса, вибрируя от одной вечности к другой; когда вы внимательно изучите «музыку сфер», только тогда вы станете вполне вольны делиться своими знаниями с теми, с кем это безопасно. При этом будьте благоразумны. Не выдавайте великие истины, являющиеся наследием будущих рас, нашему нынешнему поколению. Не пытайтесь раскрыть тайну бытия и небытия тем, кто не в состоянии увидеть сокровенный смысл ГЕПТАХОРДЫ  Аполлона — лиры лучезарного бога, в каждой из семи струн которой обитает дух, душа и астральное тело космоса, лишь скорлупа которого сейчас попала в руки современной науки... Будьте благоразумны, говорим мы, предусмотрительны и мудры, и, прежде всего, заботьтесь о том, во что верят те, кто учится у вас, чтобы, обманываясь сами, они не обманывали других... поскольку такова судьба всякой истины, с которой люди ещё незнакомы... Пусть лучше цепи планет и другие тайны высшего и низшего космоса останутся страной грёз для тех, кто не видит сам и верить тому, что другие видят».

IV АЛЬТРУИЗМ ТАЙНОЙ ДОКТРИНЫ
В предыдущих исследованиях мы видели, как правильный контакт с трудами Е.П.Б. развивает интуитивную способность, а также раскрывает ментальное восприятие, которое позволяет нам видеть универсальные принципы, скрытые и лежащие в основе множества подробностей.  «Тайная доктрина» учит своих последователей правильно настраивать свои сердца, а также умы.  Очищение и освещение сердца и ума являются результатом правильного исследования этой книги, но только до тех пор, пока не будет задействован третий фактор. 
Мы уже подчеркивали в самом первом исследовании этой серии, как мы должны воспринимать сообщение Е.П.Б. в целом, не отбрасывая ни одной из её работ. Точно так же послание «Тайной доктрины» можно получить, прикладывая только трехкратные усилия, которые задействуют всю энергию человека. 
Низшим аналитическим и логическим умом можно понять сто фактов и тысячу частностей этой книги. Но только высший синтетический разум может понять универсалии.  Даже этот высший ум не преуспеет в своей задаче, если не проявит апперцепцию интуиции, которая является энергией сердца.  Также эта способность сердца должна дополнительно активизироваться в действие, и тогда только содержание «Тайной доктрины» проявится во всей своей славе.  Силой интуиции в действии наша камическая природа очищается, а также трансформируется.  Страсть становится любовью, той высшей любовью, которая является преданностью, истинной бхакти, свободной от сентиментальности.  Подобно тому, как любовь отличается от увлечения, так и преданность отличается от религиозного рвения.  Диапазон этого более низкого уровня преданности довольно широк.  Религиозный приверженцы обрядов, пуджари, создатели и почитатели образов, превосходящие простых идолопоклонников, становятся на этот путь и расцветают как любящие эго, которым они являются сами.  Освобождаясь от помех кармы, стремясь к покою, они идут спать спокойно, просыпаются на рассвете и не страдают от волнений дня.  Послание ЕПБ предупреждает нас от коварных соблазнов этого пути.  История оккультизма весьма полна примеров крупных неудач на пути духа, вызванных развитием высшего понимания и интуиции, видящей универсалии, но при этом забывали об этом мире человечества.  Понимание высшим разумом и апперцепция интуицией недостаточны, если только они не ведут к альтруизму. 
Низший четверичный человек должен стать триединым, и «Тайная доктрина», которая является книгой практического оккультизма, помогает нам достичь этой задачи.  Высшая триада должна быть преобразована в священный тетраксис – вот, цель, изложенная в послании ЕПБ. Исключительная энергия альтруизма объединяет все действия, которые предпринимаются в терминах понимания универсалий и выполняются в терминах интуитивной апперцепции сердца.
«Большой интеллект и чрезмерные знания являются обоюдоострым оружием в жизни, орудиями как зла, так и добра» («Тайная доктрина», Т. 2, 163).  В «духовной жизни» то же самое можно сказать о таком качестве сердце, как преданность.  Сердце может и не спасает ума, но оно, в свою очередь, должно быть спасено.  Из пепла собственного мертвого прошлого возникает душа Феникса или птицы жизни, и вместо желания страстной жизни, в которой она боролась и училась, она теперь жаждет жизни мира или покоя, освобождения или мукти.  Тем не менее, она остаётся дитём камы и всё ещё первенцем Эроса.  Эта высшая страсть, эта духовная танха, эта мумукша, это стремление к освобождению есть высший экзамен преданного, бхакты, который понял временность жизненных форм, созданных желанием, но кто еще не понял незначительность жизни форм, созданных желанием мукти или спасения.
Стремление к жизни в форме уступило место жизни без формы. Сновидец сейчас хочет спать без сновидений, в блаженстве самоанализа, в то время как миллионы страдают от бедствий существования. 
«Тайная доктрина» доводит до сознания этот грандиозный урок.  Стансы Дзян и золотые правила «Голоса безмолвия» относятся к той же серии оккультных указаний, и прежде всего они указывают на опасность жизни знания и преданности, мудрости и чистоты, которая, однако, лишена позитивного и активного альтруизма. 
Без колебаний можно утверждать, что учение, содержащееся в «Тайной доктрине», не будет полностью понято тем, кто не активно альтруистичен.  Она останется запечатанной книгой, несмотря на более глубокое понимание и интуитивное восприятие, если только и то, и другое не использовать на плане действия.  Теософа от исследователя теософии отличает альтруизм.  В «Ключе к теософии» сказано: «Теософ – это тот, что творит теософию», не обдумывает, не учит, не чувствует, а творит.  Говоря о заявлении на членство в её эзотерической школе, ЕПБ говорила, что он «должен стать совершенным альтруистом» («Ключ к теософии», стр. 15). Её сочинения до краёв исполнены учением об альтруизме, и нет необходимости приводить ещё другие подобные цитаты.  «До тех пор единственным средством от жизненных невзгод является союз и гармония — братство (IN ACTU) НА ДЕЛЕ и альтруизм не просто на словах» (ТД, I. 644).  Однако следует ясно понимать, что альтруизм должен основываться на камне знаний об универсалиях и преданности тому закону, чьими проявленными аспектами они являются.  Если существует опасность на начальном этапе обучении, если есть риск, связанный с более низкой преданностью, о которой говорилось, то существует и особое очарование, которое придаёт душе жизнь, исполненная любви и служения.  Альтруизм, порожденный низшим умом и подпитываемый низшей преданностью, не является истинным альтруизмом.  Действия низшего ума оживляют нашу пассивную природу (не всегда и не обязательно злую) и они побуждают нас к действиям, которые под влиянием цивилизации очень часто становятся филантропическими и альтруистическими.  Ум, свободный от атак камы, побуждается к действию сострадательным разумом или буддхи, и, таким образом, сочетаясь с ним, одухотворяется «эго» творящей силы, которое является истинным деятелем всех дел.  Затем вступает в проявление высший альтруизм, в котором любовь справедлива, а не просто добра, альтруизм, который позволяет человеку отказаться от костылей зависимости и встать на собственные ноги в полной уверенности в себе.  Из этого становится понятно, как все три силы духа действуют совместно, если жить духовной жизнью. 
Чтобы исследовать священную землю «Тайной доктрины», мы должны вооружиться альтруизмом, интуицией и восприятием универсалий.  Того, в ком нет этих трёх сил, вряд ли привлечёт это приключение, и, если он возьмет книгу, то он не будет пробуждён или одушевлён ею, хотя она может очаровать и увлечь его ум.  Те, кто в какой-то мере обладает этими способностями и желает их реализовать, или те, кто искренне хочет развить их, могут принять участие в этой экспедиции, и такому может быть обещана богатая награда. 
В нашей первой статье мы отметили метод исследования, рекомендованный ЕПБ в её статье «Ошибочные представления относительно «Тайной доктрины». В последующих исследованиях мы пришли к необходимым выводам.  Если мы решаем приобрести знания об универсалиях, что является верным способом освободить наш разум от крючков камических частностей, мы обязательно должны коснуться плана интуиции в свое время, и тогда, естественно, наша творческая воля будет работать альтруистично.  Но мы не должны дожидаться состраданий, чтобы выразить альтруизм и только размышлять над космическими конечными целями, полные решимости понять одну из многих.  В продолжение такого занятия мы должны посвятить время исследованию и применению «Голоса безмолвия» и «Ключа к теософии», чтобы помочь пробуждающейся интуиции и альтруизму.
Вооружившись таким образом, мы готовы атаковать книгу, и, согласно нашей схеме, естественно, самое первое, за что нам нужно уцепиться, - это три фундаментальных положения, которые установила «Тайная доктрина», и о которых в ней говорится.  Это – аксиомы, и их не следует воспринимать как постулаты.  Это – самоочевидные истины или истины, очевидные для Эго.  Вселенское «Эго» посредством своего восприятия знает, осознает, и,  более того, является этими истинами.  Мы, люди, понимаем их только частично, и наше развитие заключается лишь в реализации этих трех истин.  Нужно чётко понимать, что нет порядка их значимости, последовательности и даже понимания.  В каком объёме мы понимаем одну из них, мы понимаем и две другие.  Эти фундаментальные положения составляют первоначальный, архетипический идеальный треугольник с тремя равными сторонами, а именно, бессмертный дух, не разрушаемая материя и вечно аккумулирующаяся энергия, и тремя равными углами – мысль, форма и движение.  Они также могут рассматриваться как круг, сфера и плерома, которые являются результатом точки и состоят из точек, как пространство и как место, большое или маленькое; как продолжительность и как время, длинное или короткое.  Повсюду есть единое непроявленное и его тройное проявление. Всё это неделимая триединая природа, становящаяся бесконечными триадами.  Поэтому в «Дэви-бхагават» говорится: «Песчинки пронумерованы, но вселенные нет».  И в одной из менее известных упанишад говорится:
«Всё вокруг этого брахманды (яйца Брахмы, т. е. солнечной системы) сияет бесконечными миллионами брахманд. Каждая из них имеет свою скорлупу (или оболочку, каждое эго со своей сферой) с четырьмя лицами, с пятью лицами постепенно до тысячеликих частей Нараяны, в которых преобладает раджа-гуна, каждая из которых развёртывает одну мировую систему, своё главное божество. Также есть аспекты Нараяны, называемые Вишну и Махешвара, в которых преобладают гуны саттвы и тамас, они выполняют работу по сохранению и уничтожению, поддержанию и восстановлению.  Эти брахманды плавают, как косяки рыб в океане существования. Эти брахманды раздуваются и взрываются, как пузыри на лике бездны, которая пребывает вечно». 
Выше было сказано, что эти положения являются аксиомами, но они не являются очевидными для всех, как очевидна аксиома о том, что линия есть длина без ширины, для всех новичков, изучающих Евклида.  Как и в любой другой науке или философии, исследователь теософии должен знать эти три фундаментальных положения, и, если он не способен раскрыть их аксиоматическую природу, он должен сначала принимать их без доказательств.  Это не значит, что тот, кто принимает без доказательств, никогда не поймёт сам аксиоматическую природу этих положений, как мальчик, который принимает без доказательств то, что точка имеет положение, но не имеет величины, остаётся слеп к этой аксиоме.  Давайте на мгновение бросим беглый взгляд на положения, рассмотренные на стр. 14-18 Т. 1, чтобы связать их с тем, что было сказано выше.  «Безличная реальность, пронизывающая космос» (стр. 14-15), является всеобщим родителем всех конкретных личностей.  Каждый из нас коренится в ней.  Вот положение, о котором нужно размышлять до тех пор, пока оно не оплодотворит ум, и разум не поймёт реальность, которую оно содержит в себе.  Мы то забываем эту реальность, то вспоминаем о ней, создавая «вечность странника», которая «подобна морганию ока Самосущего» (стр. 16-17). И это око не является ни существом, ничем-то ещё, но само по себе является условием, состоянием или планом, что есть безличной реальностью.  Отсюда наши бодрствование и сон, наши день и ночь, наша жизнь и смерть, наша инволюция и эволюция, «периодические приливы и отливы» (стр. 17).  Вот второе положение, которое следует рассмотреть и увидеть оком сердца, являющееся интуицией – это тайна диастолы и систолы духовного сердца, которое, расширяясь, вспоминает истину всех истин, своё безличное вечно существующее состояние, а сжимаясь, забывает его.  Эта забывчивость оставляется, одеяние памяти надевается, когда сердце, посредством «самостоятельных творческих усилий» (стр. 17), действует альтруистически для всего целого, чьей лишь частью оно является.  Альтруизм есть результат прочной памяти об истине, «фундаментальное тождество всех душ со всемирной сверхдушой» (стр. 17).  Вот третье положение, которое должно быть познано через действие - «посредством личных усилий и достижений» (стр. 17) через труд любви, посредством тяжелой работы, делаемой божественной.  Понимать взаимосвязь и взаимозависимость человека и природы; сопоставлять соответствие, существующее между универсалиями и частностями;  осознавать наши умы как площадку для энергий духа и теней, отбрасываемых движениями материи;  практиковать учение всеобщего братства – всё это описания одного и того же процесса на разных языках метафизики или этики.  Ту же идентичную истину можно выразить двумя следующими цитатами: первая – метафизическая, вторая – этическая. 
«Кто хочет стать оккультистом не должен отделять ни себя, ни что-либо еще от остального творения или не-творения. Ибо, как только он отделит себя пусть даже от сосуда бесчестья, он не сможет соединиться ни с каким сосудом чести. Он должен мыслить о себе как о чем-то бесконечно малом, даже не как об индивидуальном атоме, но как о частице мировых атомов в целом, или же стать иллюзией, никем и исчезнуть как дым, не оставив после себя и следа. Как иллюзии мы есть отдельные, отличные друг от друга тела, живущие в масках, надетых на нас майей. Можем ли мы считать хоть один атом нашего тела исключительно своим? Все, от духа до мельчайшей частицы, является частью целого, в лучшем случае — связующим звеном. Разорвите одно-единственное звено — и всё распадется; но это невозможно». («Протоколы Ложи Блаватской», стр. 138)
«Тот, кто не практикует альтруизм; тот, кто не готов поделиться своим последним куском с более слабым или бедным, чем он сам; тот, кто пренебрегает помощью своему брату любой расы, нации или вероисповедания всякий раз, когда он встречает страдания, или не обращает внимания на крик человеческих страданий; тот, кто слышит клевету на невиновного человека, независимо от того, является ли он теософом или нет, и не встаёт на его защиту, как бы он встал на свою собственную, – тот, не теософ».  («Люцифер», Т. I, стр. 169)
Часто даваемые советы и наставления относительно того, что готовность помогать должна быть делом привычки у всех учеников Мудрости и всех стремящихся к духовности людей; она должна корениться в факте единства, который существует во всей природе.  Аспект действия духа проявляется, как способность объединяться, присущая химическим элементам или человеческим сердцам.  «Река смешивается с океаном», «горы целуют небеса», «солнечный свет обнимает землю, а лунные лучи целуют море», и
Ведь ничего не одиноко в мире этом,
Всё сущее божественным законом
Переплетено с друг с другом в бытие своём.
Это братство в природе ощущается поэтами и мистиками, как бы мрачно, его не описывали, как, например, Шелли:
«...Сестра Земля, брат Океан, брат Ветер!
Когда от нашей Матери великой
Взаправду научился я ценить
Любовь к себе и отвечать вам тем же…
Когда я с умыслом не обижал
Ни птиц, ни насекомых, ни зверьков,
Но как родных ласкал их, - то простите
Мне эту похвальбу и не лишайте
Меня частицы ваших прежних ласк!» [перевод К. Бальмонта]
В то время как поэт это мистически чувствует, мудрец оккультной науки воспринимает это, как факт, а последователь «Тайной доктрины» готов учиться этому.  Три фундаментальных положения, которые известны, как альтруизм, интуиция и осознание универсалий, представлены в Бхагавад Гите следующим образом:
«Я поведаю тебе о том, что должно познавать; познав это, достигают бессмертия. Брахман, Дух, не имеющий начала и ведомый Мной, находится вне существования и не-существования. Везде Его руки и ноги, глаза, головы, лица, уши; Он пребывает в мире, пронизывая всё. Отраженный в деятельности всех чувств, Он Сам не имеет чувств. Он лишен привязанностей и всё же поддерживает всех, Он вне гун природы и всё же наслаждается ими. Он вне и внутри всех существ, Он подвижный и неподвижный, Он непостижим вследствие тонкости. Он далеко и близко.

Как одно солнце освещает весь мир, так и Владыка поля освещает все поле, о Бхарата».
Ниже приводятся стихи из упанишад:
«Он сияет, и поэтому всё сияет; этим светом всё сияет.  (Катха-упанишада, V. 15)
«И свет, который сияет над этим небом, над всем, над каждым, в непревзойденных, высших мирах, поистине, он и есть тот свет, который [находится] в этом человеке».  (Чандогья-упанишада, III, 13. 7)
«Вот эта истина: как из пылающего огня тысячами возникают искры, подобные [ему], так, дорогой, различные существа рождаются из Неуничтожимого и возвращаются в него же».  (Мундака-упанишада, II. I. 1).
Свет внутри человека – это свет искры вечного огня, который всегда горит, и которому древние иранцы и их современные потомки парсы отдают дань уважения и трепетно обращаются так:
«Так гори в этом доме, гори всегда в этом доме, свети в этом доме,
и да не окончится твой рост даже тогда, когда могучий Фрашо-Кэрти  [«Делание (мира) совершенным»] принесет обновление мира,
и с благим Фрашо-Кэрти ты будешь сиять!»  (Аташ Ньяиш [молитва огню])
Можно привести много цитат, но давайте приведём источник всех них «на таинственном языке древних станс», где три фундаментальные положения даются в терминах универсалей и частностей, над которыми нужно размышлять. Пока мы их не поймём с помощью интуиции, и с помощью альтруизма, не разрушаем иллюзию «твоя душа и моя душа» («Тайная доктрина», Т. 1, 120)
"Подыми главу твою, о, лану: один или бесчисленные светочи видишь ты сверкающими над собою, на темном полуночном небе?»
«Я чую единое пламя, о, гурудэва, я вижу бесчисленное множество неотделенных искр, блистающих в нём».
«Ты хорошо сказал. Теперь, воззри вокруг и в самого себя. Тот свет, горящий в тебе, чуешь ли ты его, хотя немного отличным, от света, горящего в твоих братьях-людях?»
«Он ничем не отличается от них, хотя узник пребывает в оковах кармы и, хотя его внешнее одеяние обманывает невежд, заставляя их говорить в заблуждении: „твоя душа и моя душа“.
 
V. БЫТИЙНОСТЬ, СТАНОВЛЕНИЕ, БЫТИЕ
Все истины гармоничны и создают единую систему мышления.  Это – аксиома, и поэтому, хотя и не доказуемо, но доступно пониманию.  Среди ученых и философов преобладает тенденция, благодаря их стремлению максимально соответствовать диктату логики, принимать без доказательств гармоничность всех истин. Но в эту эпоху специализации, кто осмеливается овладеть всеми истинами многих областей знания?  Гораздо меньше шансов найти достаточно смелого человека, который бы утверждал, что благодаря такому мастерству он привёл всю массу данных и информации к совершенной и последовательной системе знаний.  Но таково утверждение, сделанное от имени теософии.  Она есть синтез науки, религии и философии, последовательный во всех его частях и, следовательно, гармоничный и прекрасный, как симфония. 
Есть два выхода из трудного положения, в которое люди попадают, сталкиваясь с проблемой абсолютного и относительного знания, некоторые аспекты которой были рассмотрены в первой серии этих исследований: (1) занять честную позицию истинного ученого, привести в оправдание ограниченность знаний и признать, что существует несогласованность;  (2) прибегнуть к пути сектантского религиозного деятеля и умолять о чудесном вмешательстве бога или богов, дьявола и его войску по отношению к непонятным вещам или событиям, которые противоречат излюбленным понятиям или принятым теориям. 
С первыми теософия имеет небольшие разногласия.  Она признает состояние разворачивающегося сознания, которое представляет собой сознание цивилизованной толпы, многие из которой, забыв об этом состоянии, гордо повторяют: «Смотрите, я знаю». На такое отношение она мягко реагирует безличным напоминанием: Hominum sententia jallax [лат. Мнение людей ошибочно.].  Науке мы единственно пытаемся доказать, что её требование точности не согласуется с её же прогрессивным ежегодным развитием, когда одна «точная» позиция отброшена в пользу другой новой «точности», которую ждёт та же судьба.  В этом отношении истинную науку теософии можно справедливо назвать точной, поскольку ее основы и принципы, а также ее многочисленные детали и бесчисленные частности статичны всегда и везде в их последовательности, постоянстве и бессмертии.  Со второй позиции теософия ведёт войну.  Теософия не верит в чудеса, а потому ни в какую эпоху чудес.  Она подтверждает на основании знаний безошибочное действие Закона, и поэтому отвергает существование чудотворцев и их прародителя чудотворца по имени Бог. У нас Бог есть Закон, а высшие или низшие существа, от сияющих владык и сверхчеловеков до элементалов и элементариев являются существами, рожденными согласно Закону, живущие и служащие посредством Закона и изменяющиеся и разворачивающиеся благодаря Закону.  Для теософии нет неразрешенных тайн, необходимых для обеих позиций, упомянутых выше. 
Три фундаментальных положения, которые являются предметом нашего исследования в текущей серии, касаются природы Закона в космосе и в человеке.  В последний раз мы указывали на их природу, исследуя тройственный подход к ним во внутреннем нравственном мире и во внешнем мире живых звезд или «искр вечности».  В «Разоблачённой Изиде» (II. 587-88) три основы даются во втором и третьем пунктах из десяти:
«Природа триедина: есть видимая, объективная природа, а также невидимая, внутренняя, заряжающая энергией природа, точная модель первой и её жизненный принцип, и, над этими двумя, пребывает дух, источник всех сил, единственно вечный и нерушимый. Два низших принципа постоянно меняются, высший третий – нет. Человек также триедин: у него есть объективное, физическое тело, а также оживляющее астральное тело (или душа), истинный человек, и над этими двумя парит, озаряя их, третий властелин, – бессмертный дух. Когда истинному человеку удаётся слиться с последним, он становится бессмертной сущностью».
Первый пункт «Разоблачённой Изиды» затрагивает предмет, о котором мы говорили и недвусмысленно утверждаем:
«Чудес нет. Всё, что происходит, является результатом закона – вечного, неизменного, постоянно действующего». 
При исследовании «Тайной доктрины» все усилия исследователя должны прикладываться к применению того, что подразумевается в этом первом постулате «Разоблачённой Изиды».  Философия «Тайной доктрины» не умозрительна, и может быть практически реализована и продемонстрирована каждым для себя.  Её наука точна, У. К. Джадж называл её «математикой души». Её учение уникально в том смысле, что, если отбросить какой-то один фактор, то вся система рушится вплоть до уничтожения.  В этом и сила, и доказательство теософии, как системы синтетического знания. 
Человечество страдает больше от одержимости комплексом чудес, чем это общепризнано.  Последователь теософии, как бы невольно, склонен к этому пагубному влиянию.  Вместо Бога чудотворца непостижимого характера мы склонны возносить Учителей-чудотворцев и считать «Тайную доктрину» или «Океан теософии» Кораном или Библией. Поскольку «нет никаких чудес», нет их ни в теософии, ни в её философии, ни в любой из её организаций, независимо от формы философии или времени её организации.  Иллюзия этого потока чудес настолько сильна, что мы склонны повторить за Гексли:
«Если бы некая могущественная сила пообещала мне всегда мыслить истинно и поступать правильно, но при этом я должен был бы превратиться в подобие часов и заводиться каждое утро перед тем, как подняться с кровати, я бы тут же принял это предложение». 
Было бы преувеличением сказать, что девять десятых цивилизованного человечества совершили такую сделку, только благодаря авторитету вероисповеданий и ловкости священников, хотя они не думают правильно и не всегда поступают правильно?  Тот же самый Гексли предупреждал своих учеников: «Иррационально рассматриваемые истины могут быть более вредными, чем аргументированные ошибки», и в этом заявление для всех нас есть урок. 
Изучая три основы «Тайной доктрины», мы должны постоянно помнить о том, что «чудес нет». Мы должны понимать эти положения и полностью осознавать.  Виденье не является ни аргументом, ни анализом, и осознание не доказуемо.  Каждый исследователь этой великой книги должен приложить все усилия для осознания посредством интуитивного виденья универсалий и альтруистического служения его отраженных частностей.  Эти фундаментальные положения имеют присущую им силу всеобщности и вечности.  Они являются тем самым напитком «сома», сущностью всей мудрости. Они на самом деле являются мистическим виноградом Омара Хайяма:
«Пред непреложной логикой вина
Все семьдесят две секты ; ложь одна».
Пытаться понять непреложную логику трёх положений является основной задачей исследователя.  Для этого первый пункт «Разоблачённой Изиды» является первейшим средством - «чудес нет».
Теософия не верит в божественный патент, но в божественный закон и поэтому принимает определение чуда, данное Хьюмом, как «нарушение законов природы».  Изучение божественного закона, его действия в покое или беспокойстве, в движении или инерции, в монаде, в человеке, в атоме или в космосе, имеет в качестве аксиомы эти три фундаментальных положения.  Поэтому они должны быть приняты с самого начала как выражение знания согласно закону, а не как трансцендентные откровения, порожденные чудом. Поэтому не они должны диктовать веру, а объекты исследования и размышления, мыслей и визуализации, ведущие к знанию.  Они являются основой для всей настоящей магии, которая есть «высшее изучение божественного, но не сверхъестественного закона». В этой связи необходимо понять следующее на стр. 168-69 «Тайной доктрины», Т.  I:
Из четырёх «видья» (семи ветвей знания, упомянутых в пуранах) а именно, «яджна-видья» (совершение религиозных обрядов с целью получения определенных результатов); «маха-видья», великое (магическое) знание, выродившееся теперь в тантрический культ; «гухья-видья», наука о мантрах и их истинном ритме или пении, о мистических заклинаниях и т. д. — и только последняя, «Атма-видья», или истинная духовная или божественная мудрость может пролить абсолютный и окончательный свет на учения трёх первых. Без помощи атма-видьи остальные три остаются лишь поверхностными науками, геометрическими величинами, имеющими длину и ширину, но не имеющие глубину. Они подобны душе, конечностям и уму спящего человека; человек способен к механическим движениям, хаотическим сновидениям и даже хождению во сне, производя видимые действия, которые стимулируются инстинктивными, а не разумными причинами, и менее всего вполне сознательными духовными импульсами. Многое можно выдать и объяснить из трёх первых наук. Но если атма-видья не даст ключ к их учениям, они останутся навеки подобно обрывкам искромсанного учебника, наброскам великих истин, смутно воспринимаемыми самыми духовными людьми, но чрезмерно искажёнными теми, кто хотел бы пригвоздить любую тень к стене».
Атма-видья или знание Эго основана на этих трёх положениях.  Истинно они являются тремя измерениями атма-видьи.  Их деятельность или работа в космосе и в человеке соответствует пунктам 2 и 3 из 10 пунктов в Т.  II «Разоблачённой Изиды».  Ортодоксальное богословие допускает и признает их при условии, что ему предоставляется право своего толкования этих пунктов.  Однако, что касается пункта 1, верущие не могут не отвергнуть из-за особых творений, откровений, чудес и магии.  С другой стороны, современная наука с готовностью согласится с тем, что «чудес нет», но согласится ли с пунктами 2 и 3?  Только теософия принимает обе группы и делает это принятие разумным и практичным. «Тайная доктрина» начинается там, где «Разоблачённая Изида» заканчивается этими тремя основами. 
Изучить эти основы в терминах атма-видьи или знания Эго, значит рассматривать их как части нас самих.  Но это единое «Я», а не его частный отражённый аспект, который является человеческим «я». Поэтому следует сначала увидеть их универсальное применение, а затем и всё остальное.  На самом деле, когда три основы воспринимаются метафизически с точки зрения космических максимумов, их присутствие и деятельность становятся понятными везде и всегда в феноменальных мирах.  Именно это демонстрирует «Тайная доктрина» (I. 14-18).  Самым очевидным из человеческих ощущений является то, что мы существуем или, что мы есть.  Мы никогда не сможем осознать, вообразить или даже представить себе, что мы не существуем, что нас нет.  В Мандака-упанишаде (стих 7) говорится, что единственным верным доказательством Эго есть само эго. 
Именно проблему или процесс существования наш ум должен сначала воспринять, а затем осознать.  Чтобы помочь этому восприятию, «Тайная доктрина» выдвигает три основы с точки зрения жизни или существования, которые осуществляются через изменения или мобильность, а также через стабильность или инерцию.  Бытийность, становление и бытие – такова первая, первородная, прародительская троица, источник всех троиц сознания-субстанции. Троица принципов есть один Принцип.
При первом взгляде на видение этой реальности будет достаточно, если мы поймём, что бытийность всегда есть, что становление всегда есть, что бытие всегда есть. 
Бытийность не становится; бытийность есть. 
Становление всегда есть, оно не начинается и не заканчивается.  Оно может быть на праритти-марга или пути туда или на нивритти-марга или пути обратно, но становление всегда есть.  От состояния манвантары-проявления до состояния пралайи-непроявления, или наоборот, становление всегда есть.  Становление не становится бытийностью, так же как бытийность –  становлением, и никогда не становится бытием. 
Бытие всегда есть, спим ли или просыпаемся, обращаемся внутрь или смотрим вовне.  Его состояния или условия чередуются, но оно всегда сохраняется.  Оно может быть на плане реализации единства с всецельным атма-даша или на плане проявления, где такая реализация отсутствует, аханкара-даша, но оно есть. 
Эти три: бытийность, становление и бытие суть одно. Человеческий ум воспринимает их, исследует и понимает с единственной целью осознать, что они суть одно.  Это одно в тройном аспекте является фундаментом или основой жизни, развертыванием или реализацией, или жизнью, причём развертывание прогрессивно, а реализация достижима. 
В древнеиндийской философии они называются сат, чит, ананда, что переводится как существование, мышление, блаженство.  Троица как единица называется «гана» Сатчитананда.  Почему бытие имеет природу блаженства, то, как мышление является становлением, какое существование есть бытийность, - это первые, самые глубокие и очень практические вопросы, поскольку в ответах на них обнаруживаются смысл и цель нашей собственной жизни, развития и окончательного возрождения. 
Поэтому в «Разоблачённой Изиде» говорится, Т. I, стр. 511:
«Это «тайное учение» содержит альфу и омегу универсальной науки; в нём перекрёсток и краеугольный камень всех древних и современных знаний; и только в этом «нефилософском» учении остаются похороненными абсолютные понятия философии относительно неясных вопросов жизни и смерти».
В «Ключе к теософии» (стр. 65) в ответе на вопрос «Тогда ваш Абсолют думает?» говорится:
«Нет, ОН не думает, по той простой причине, что он и есть сама Абсолютная Мысль. По той же причине и не существует, поскольку он — абсолютное существование, Бытийность, а не бытие. Прочтите великолепную каббалистическую поэму Соломона Бен Иегуды Гебироля «Кетер Малхут» и вы поймете: —
«Ты есть сила, в чьей тайне бессильны все мысли.
Твое имя святое из обители мудрости вышло.
Ты есть жизнь от источника света, высшего смысла.
Ты – един, и тайна единства всех мудрых смущает,
Ибо тайну сию даже мудрые сердцем не знают.
Ты – живой, и тот, кто тайну Твою постигает,
Тот вечную радость и вечную жизнь обретает».
и т. д. Иначе говоря, наше божество — это вечный, непрестанно развивающийся, но не творящий, строитель вселенной; эта вселенная сама разворачивается из своей собственной сущности, не будучи сотворенной. Символически это – сфера без окружности, имеющая лишь один вечно действующий атрибут, охватывающий все прочие существующие или мыслимые атрибуты, — СЕБЯ. Это – единый закон, дающий импульс проявляющимся, вечным и непреложным законам внутри этого, никогда не проявляющегося, ибо абсолютный ЗАКОН в своих периодах проявления есть Вечное Становление».

VI. БОЖЕСТВО, ЗАКОН, СУЩЕСТВО
«Некоторые называют это эволюцией, а другие называют это Богом», но ни эволюционисты, ни теисты, похоже, не уверены в своей основе.  У первых это – зыбучие пески, а у последних – terra incognita.  Джон Морли в своем компромиссе сказал, что «эволюция – это не сила, а процесс; не причина, а закон», с чем соглашается теософия. Но разве эволюционист знает много или даже что-либо уверенно о безошибочной природе этого закона? У эволюциониста есть одно хорошее качество, которое состоит в том, что, по его мнению, этот закон совершенно чужд религиозному представлению о Боге; он даже не предполагает, что может существовать какая-то тесная связь между ними.  Более того, что на самом деле эти два, Бог и Закон, могут быть одним.  Мы не можем его очень обвинять.  Богослов совершил кощунственное издевательство над божественным законом, который есть Бог, превратив его в личное существо, а затем, придав ему такие силы, способности и принадлежности, от которых люди знаний, даже скудных знаний, не могли не отмахнуться.  Те, у кого осталось какое-то благоговение в сердцах в этой цивилизации двадцатого века, справедливо рассматривают такого Бога богословов, как вопиющее и нетерпимое богохульство.  Те, над кем нависает тяжкое проклятие священства, украли божественный закон, превратив его в мужское существо, а когда карикатура древнего образа не удовлетворила их, они сделали его вечно юной, привлекательной и очаровательной личностью!
Мы знаем о таком абсурдном представлении со стороны одного человека, называющего себя теософом, который говорил, что имел славное видение Бога солнечной системы в виде неописуемо красивого юноши, вечно сидящего на лотосе и управляющего судьбами всех его подданных!  Пусть ученики истинной теософии отметят тот факт, что нет существенного различия между престарелым джентльменом, сидящим на золотом троне и юношей, украшающим седалище-лотос.  Оба являются понятиями Бога, управляющей силы солнечной системы, абсурдными понятиями, противоречащими учениям теософии упанишад и Бхагават Гиты, гностиков и неоплатоников, а также «Тайной доктрины» Е. П. Блаватской и других её сочинений.  Поэтому Е. П. Блаватская сказала, что посвященные и адепты «верят в «богов» и не знают «Бога», но лишь единое всемирное безотносительное и безусловное божество» (ТД Т. I, 295). 
Махатма К.Х. однажды писал: «Ни наша философия, ни мы сами не верим в Бога, и меньше всего в того, чье местоимение требует заглавной буквы». В этой связи «Тайная доктрина» тщательно и достоверно устанавливает тот факт, что «нет ничего нечестивого во вселенной», и добавляет:
«Так нетрудно продемонстрировать, что все экзотерические религии являются фальсифицированными копиями эзотерического учения. Именно духовенство должно нести ответственность за реакцию современного общества в пользу материализма. Именно из-за поклонения внешней «шелухе» языческих идеалов (персонифицированных в целях аллегории) и навязывания его массам, самая поздняя из экзотерических религий превратила западные земли в Пандемоний , в котором высшие классы поклоняются золотому тельцу, а низшие и невежественные массы вынуждены поклоняться идолу на глиняных ногах».  (ТД Т. I, 578)
Это подтверждается Учителем К. Х.:
«Я укажу на самую большую и основную причину почти двух третей зла, которые преследуют человечество с тех пор, как эта причина стала силой.  Это – религия в любой её форме и в любой стране.  Это – жреческая каста, священство и церкви; именно в тех иллюзиях, которые человек рассматривает как священные, он должен искать источник многих зол; они являются великим проклятием человечества, и они овладели почти всем человечеством.  Невежество, созданное Богами и хитростью, воспользовалось этой возможностью.  Посмотрите на Индию и посмотрите на христианство и ислам, на иудаизм и фетишизм. Именно обман священников делает Богов грозными для человека. Именно религия делает человека эгоистичным фанатиком, который ненавидит все человечество с позиций своей секты, которая не делает его более совершенным или нравственным.  Именно вера в Бога или богов делает две трети человечества рабами горстки тех, кто обманывает их под ложным предлогом их спасения». 
Персоналии, аллегории, метафоры, используемые великими умами для объяснения и изложения таинственной природы единого Закона, неправильно истолковываются, неверно объясняются и неправильно используются повсюду на протяжении многих веков.  Незнание и доверчивость масс человечества такова, что нельзя недооценить юмор, лежащий в основе заявления Вольтера: «Если бы Бога не существовало, его нужно было бы изобрести».
Бог современной науки и любителей философии между неизвестным и «непознаваемым». Одна великая наука о служении уже оказала услугу причине «истины», а именно, она возвестила о власти закона в области веры и знания.  Она разрушила понятие беззаконной вселенной и продемонстрировала главенство закона, который действует повсюду и всегда.  Современные знания не в состоянии определить, описать или изложить природу этого закона, который одновременно является божеством и вселенной, так как два суть одно.  Они не в состоянии сделать это, потому что имеют дело, главным образом, с одним из аспектов или материальной вселенной и поэтому обращаются к действенной стороне закона.  Когда они делают акцент на исследовании живущих форм и сознательных разумов вместо исследования форм жизни и способов движения, они касаются причинного аспекта закона, который является единым безличным вечно становящимся божеством, укорененным в бытийности, а также основе и площадке для рождения и смерти всех существ – атомов, sods (тайн) или разумов. 
Между тем теософии приходится просвещать наше поколение в вопросе о Боге, и это делают фундаментальные положения «Тайной доктрины».  Нет никого личностного Бога, и поэтому нет никаких чудес.  Указывая на то, чего нет в Боге, давайте откажемся от этого слова, которое из-за его частого употребления, стало источником огромной путаницы, а также ловушкой для излишне доверчивых людей, чьё имя – легион.  Подставим слово божество,  потому что о божестве говорится в первом фундаментальном положении.  Чтобы заранее защитить себя от обвинения в атеизме, мы приводим чёткое заявление ТД (I. 279):
«Тайная доктрина не учит никакому атеизму, за исключение понимания его под индийским термином «настика», то есть отказ от идолов, включая любого антропоморфного бога. В этом смысле любой оккультист — настика».
Цель всех философских исследований является божество; основой всех научных исследований является закон; все искусства стремятся к жизни; все человеческие сердца стремятся к Эго.  Позади и вне пространства, времени и причинности есть принцип, в котором и по которому эти категории проявляются, - и философы ищут этот принцип.  В основе всех форм, комбинаций клеток, которые сами являются комбинацией мини-форм, лежит принцип, который их создает, и ученые ищут природу этого принципа. В любом выражении красоты скрыт творческий разум, который является тайной или душой того, что видно, слышно, пахнет, имеет вкус и осязаемо; и художники торопятся узнать этот принцип.  За пределами всех известных и замеченных процессов чувств, мысли и воли находится этот принцип, который координирует их всех; и все люди хотят познать его. 
Божество, закон, жизнь, эго и есть этот принцип.  Другие названия даются ему в соответствии с темпераментом, усилием и знанием того, кто даёт их.  Но поскольку такая симфония знаний в целом не принимается людьми, и ключ, который она даёт, не используется, они не могут понять, что принцип один, а поиск его осуществляется многими путями, каждый из которых приводит к частичным и, следовательно, неудовлетворительным результатам. 
Путь синтеза – божества, закона, жизни, эго и всех других названий, какими бы они ни были, является путём теософии.  «Тайная доктрина» сначала рассматривает принцип и только во вторую очередь его разнообразные проявленные силы и личности, однако, всегда в терминах и в свете родительского принципа. 
На нынешнем этапе эволюции наш нижний ум, которому помогают пять чувств, может задать пять основных вопросов, являющихся, в действительности, лишь одним вопросом пятеричного характера. 
Подобно тому как разум, выступая в роли единого центра, координирует и объединяет работу пяти органов чувств, истинный исследователь и вопрошающий — сам человек — способен объединить ответы на эти пять вопросов благодаря взаимосвязи, которая между ними существует. Все наши вопросы возникают из одного единственного вопроса: «Что это?»  Все объекты являются следствиями, и основной вопрос относительно них касается их объективности.  Чтобы получить более полный ответ, чем тот, который дают чувства-впечатления, мы продолжаем спрашивать: «Как это случилось, где это было или когда это случилось?». Интересует характер, место и время события, потому что мы хотим знать, что это такое.  Но когда мы получили информативные ответы, мы обнаруживаем, что они не являются удовлетворительными, поскольку какой бы полной ни была информация, еще должен быть поставлен вопрос всех вопросов: «Почему?»  Почему в этот момент объект оказался тем, чем он является, этим процессом, в этом месте?  Что, как, где, когда связаны со следствием, движением, пространством, временем, но существование объекта до конца нельзя понять, пока или если не будет понято «почему», связанное с причиной.  То, что является объектом, коренится в том, как он стал таким.  Как он стал таким, связано с взаимодействием того, где и когда он стал тем, чем является.  Но причина его становления там, тогда и таким, то есть в конкретном месте, в определенное время и в конкретном процессе, скрыта в ответе на вопрос: «Почему?  Что заставило его стать таким, каким он есть сейчас, в этом месте, в это время?» 
Вселенная и человек существуют.  Фундаментальные положения отвечают на эти основные вопросы: что такое вселенная и человек, как, где и когда они появились?  Почему они стали такими, какие они есть? 
Третье положение касается того, что такое человек и вселенная.  Второе – как, где и когда они стали такими, какие они есть, а первое – почему?  Взаимосвязь между человеком и вселенной, микрокосмом и макрокосмом является загадочной и настолько глубокой, что у нас нет шестого подходящего вопросительного слова для формулирования вопроса.  Кроме того, тайна внутри и за пределами каузального вопроса «почему» также настолько глубока, что у нас нет седьмого вопросительного слова для того, чтобы разумно сформулировать вопрос. 
Три принципа касаются семи проблем и дают семикратный ответ на семь основных вопросов.  Человечество в своей эволюции достигло стадии, когда оно способно задавать только пять вопросов и не знает, как задать два оставшихся вопроса, и по большей части не знает того, что существует более пяти вопросов.  Поэтому говорится, что закон циклов и закон, согласно которому душа сливается с сверх-душой или сверх-душа изливается в душу, являются тайнами посвящения.  Давайте благоговейно выйдем из их присутствия и попытаемся получить для себя освещение предметов, к которым мы способны формулировать вопросы. 
Какова наша вселенная, как, когда и где она появилась, и почему – это исследование космогенеза. 
Что мы собой представляем, как и когда и где мы появились, и почему – это исследование антропогенеза.
Оба безграничны, оба неизменны, вечны и вездесущи. Оба являются тем, что они есть вследствие закона циклов.  Два суть одно, потому что они не могут быть разными; разделить их значило бы совершить чудо, но чудес нет.  Чтобы узнать их как одно, нужно изучать магию. 
Читателю предлагается отметить в вышеуказанном абзаце приложение трёх основных положений «Тайной доктрины» (особенно первое предложение) и первые четыре пункта из «Разоблачённой Изиды», Т. II, стр. 587-88. 
Чтобы читатель не рассматривал все это как холодные метафизические абстракции, необходимо повторить то, о чём так часто говорилось до того, а именно, что изучение метафизики является началом практического применения «учения Сердца». 
«Увы, увы! Все люди могли бы обладать алайей, быть в единении с великой душой, и вот, находясь в их владении, алайя приносит людям так мало пользы!». Поэтому давайте остановимся на совете мудреца, содержащемся в следующем:
«Одна только вечно непостижимая и непознаваемая карана, беспричинная причина всех причин, должна иметь своё святилище и алтарь на вечно святой и неисхоженной земле нашего сердца — невидимой, неосязаемой, неслышимой, кроме как через «тихий голос» нашего духовного сознания. Те, кто поклоняются ей, должны делать это в безмолвии и освящённом уединении своих душ, делая свой дух единственным посредником между ними и вселенским духом, свои добрые дела – единственными священниками, а свои греховные намерения – единственными видимыми и объективными жертвоприношениями этому Присутствию».  (ТД Т. I, 280)

VII. ТРИ ИПОСТАСИ
«Как миллиарды ярких искр танцуют в водах океана, над которым сияет одна и та же луна, так и наши мимолетные личности — иллюзорные оболочки бессмертной МОНАДЫ-ЭГО — мерцают и танцуют на волнах майи. Как тысячи искр, рождённых лунными лучами, они появляются и живут только до тех пор, пока «царица ночи» излучает своё сияние на бегущие воды жизни, в течение периода манвантары, а затем они исчезают; и продолжают существовать только лучи (символы наших вечных духовных Эго), которые вновь сливаются и, как и прежде, становятся единым целым с материнским источником».  (Тайная доктрина, Т. I, 237).
Так представляются нам три ипостаси или авастхи одной жизни.  Изучаем ли мы три основы «Тайной доктрины» с точки зрения вселенной или личности, как сущности кажущиеся отдельными в проявлении или в их статическом состоянии идеального равновесия в пралайе, нам необходимо расшифровать три сопутствующих им фактора.  Первая основа посвящена принципу, который является неразделенной, неделимой, единой Жизнью.  Вторая основа рассматривает её проявление, как появление и исчезновение отражения, которое она отбрасывает, и которое мы называем вселенной в космологии и человеком в антропологии.  Третья основа доказывает идентичность природы единой Жизни и вселенной-человека, лучей и светила и, при этом, логически отмечает отражения, отбрасываемые на воды пространства бесчисленными лучами, которые исходят из единого Человека – маха-пуруши или Нараяны, вместилища всех людей или нара.  Другими словами, любой человек является воплощением или проявлением божества.  Говорят, сколько людей на земле, столько богов на небесах.  И все же эти боги на самом деле являются Одним.  Подобно лучам луны, они вовлекаются в родительское светило, которое, в свою очередь, сливается с одним Абсолютом.  Правильное понимание трёх основ раскрывает этот великий факт, в своей сокровенной природе человек является Абсолютом. «Тайная доктрина» гласит: «Ведь собственно монаду или дживу даже нельзя назвать духом; она есть луч, дыхание АБСОЛЮТА, или, скорее, абсолютность» (Т. I, 247).  И вследствие этого для человек существует вероятность окончательного освобождения от ограниченной конкретности, какой бы всеобъемлющей или возвышенной она ни была.  «И лишь духовная потенциальность в человеке может направить его к объединению, стать единым с Бесконечным и Абсолютом» (Т. II, 79), или «На пороге паранирваны она снова принимает свою первичную сущность и становится ещё раз Абсолютом». (Т. I, 135). 
Эта абсолютная единая Жизнь есть совершенное блаженство равновесия, в котором сокрыты вечные абсолютные или абстрактные движение, пространство и длительность.  Это – три проекционных излучения или «бессознательные и спонтанные мелькания» («Протоколы Ложи Блаватской» стр. 94), которые приводят к проявлению.  Абсолютное движение, абстрактное пространство и бесконечное время являются непознаваемыми.  Великое дыхание, которое является упомянутым выше излучением абсолютного движения; материя, которая есть излучение пространства, и излучение, которое соединяет их, создавая иллюзию прошлого, настоящего или будущего, называемого фохатом, являются познаваемыми, хотя и неизвестными всем, кроме освобождённых существ, которых называют махатмами или великими душами. 
Итак, существуют четыре фактора: (1) абсолютная единая Жизнь, называемая бытийностью, (2) её излучение или великое дыхание, которое является «её единым абсолютным свойством, вечно непрекращающимся движением» (Т. I, 2). Это великое дыхание или абсолютное абстрактное движение «является одним из трёх символов Абсолюта, остальные два – абстрактное пространство и продолжительность» (Т. I, 43).  Поэтому мы должны осознавать (3) материю пространства и (4) фохат, мост между духом и материей или динамическая энергия, которая связывает одно с другим. 
Применим это к образу, данному нам в отрывке, с которого мы начали: есть «миллиарды сверкающих искр»; есть «одна и та же луна»; есть лучи «единые с матерью-источником»; и луна, в свою очередь, сливается со светом, который есть тьма или Абсолют.  Луна или светильник всего лишь явление «площади круга» (Т. I, 18).  Этот круг есть план сферы, длина, ширина и толщина которой возникли одновременно, они равны и называются, как сказано выше, движением-пространством-продолжительностью. 
Это – та самая истина, которую Шри Кришна излагает в седьмой беседе, где он говорит о себе и о своих двух природах, низшей и высшей природе, апара-пракрити и пара-пракрити.  Кришна – это великое дыхание, чьей высшей природой является дайвипракрити или фохат, или его свет, а его низшая природа – это  мулапракрити, из которой исходят все материальные проявления.  Как великое дыхание он является единственным «атрибутом» Абсолюта,  поэтому его называют аджа или нерожденный.  Энергией своих двух натур он проявляет себя или учреждает всю эту вселенную одной частью самого себя, а в непроявленном состоянии остается отделённым от проявления.
Абсолютная и ее изначальная троичная дифференциация символизируются числом 4 или тетрактисом по той же причине, что и Брахма Чатурмукха с четырьмя лицами.  «Тайная доктрина» гласит (I. 18):
«Хиранья-гарбха, Хари и Шанкара   – три ипостаси проявленного «духа высшего Духа» (титул под которым Притхиви-Земля приветствует Вишну в его первом аватаре) являются чисто метафизическими абстрактными качествами созидания, сохранения и разрушения и являются тремя божественными авастхами (букв. ипостасями) того, что «не гибнет вместе со всем тварным» (или Ачьюта, имя Вишну)…»
Еще раз обратите внимание на четыре фактора: три ипостаси проявляющегося духа этого высшего Духа, в качестве четвертой, которая никогда не истлевает, потому что никогда не рождается – ачьюта и аджа, нетленная и нерожденная. 
Теперь мы должны рассмотреть процессы воли, мысли и действия с трёх аспектов, личного, индивидуального и единого эго или атмы в соответствии с законом соответствия или аналогии. Необходимо напомнить о том, что существуют серьезные трудности с классификацией и делением человеческих принципов, подробное изложение которых выходит за рамки этих исследований.  То, что сказано, является лишь аналоговым признаком и не более. 
Давайте рассмотрим четверичность в нас самих.  Мы – триедины; в нашем личном аспекте мы суть отражения, миллиарды сверкающих искр.  Они производятся манасом-эго, который является вторым аспектом нашей индивидуальности. Манас-эго является лучом родительского «солнца», который есть наш монадический аспект, как атма-буддхи. За пределами последнего есть атма или единый свет, который благодаря трансцендентному процессу, присущему своей собственной природе, свабхаве, приходит в фокус, называемый «солнцем».  Солнце, луч и отражение являются тремя ипостасями проявляющегося света, который есть тьма.  Или мы можем заметить их в процессах нашего низшего личного эго следующим образом: память – это луна, луч которой является жаждой жизни или танха, что порождает отражение, называемое телом, но за телом, страстным желанием и памятью есть «я» или аханкара, которая является матерью этих трёх.  Тело, страстное желание и память – это три ипостаси проявленного «эго», которое постоянно присутствуют в них.  Единое «эго», индивидуальное «эго» и личное «эго» являются тремя ипостасями абсолютной Жизни, которая является самим ЭГО.
Существует еще один способ, с помощью которого можно исследовать эти три ипостаса или авастхи, а именно, формирующие или творческие, сохраняющие или поддерживающие, а также разрушительные или восстановительные аспекты единой Жизни.  Сознание проявляется как тройственный процесс, благодаря силе действия (крийя) оно создает, благодаря силе любви-мудрости (джняна) оно сохраняет, а силой воли (иччха) оно восстанавливает.  Поэтому в индусском пантеоне вселенский проявитель Брахма является создателем, вселенский хранитель Вишну является огромной любовью, а вселенский восстановитель Шива –  разрушителем.  Внутри нас, как личностно-аханкарических, индивидуально-атмических и единых парматмических существ, происходит тройственный процесс воли, мысли и действия или материальный, психический и духовный. 
Поскольку сознание троично, то путь к совершенству троичен, т. е. карма, которая имеет дело с аспектом действия крийя, джняна, которая имеет дело с аспектом мысли и бхакти, которая имеет дело с аспектом воли.  С помощью кармы мы создаем, с помощью знания сохраняем, а посредством преданности восстанавливаем.  Карма порождает тамас или инерцию, чьё знание обеспечивает раджас или подвижность, а преданность превращается в саттва или гармонию.  Саттва – это существование или «сат», знание о котором приходит через сознание или «чит», а преданность реализуется в бессмертном блаженстве или «ананде». 
Внутри нас, как и снаружи, материя, сила и дух – это лишь тройственная ипостась четвертой ипостаси или единой Жизни.  Материальным проявлением единой Жизни является эгоизм, психическим проявлением –  личность, а духовным – бескорыстие, четвертая ипостась или общий фактор всех трёх – это Эго или бытийность.  Поэтому в «Тайной доктрине» говорится (Т. I, 276):
«Но, парализовав свою низшую личность и придя тем самым к абсолютному знанию неотделимости своего высшего Я от единственного абсолютного Я, человек может даже во время своей земной жизни стать как «один из Нас»».
Практическое или этическое применение этого значительного достижения можно найти в «Голосе безмолвия» в учении о трёх покоях или трёх состояниях, через которые проходит кандидат, «за пределами которых простираются безбрежные воды АКШАРА или «Абсолюта».  Эти покои соответствуют состояниям сознания – джаграта, свапна и сушупти, за которыми следует турья. 
Без аханкарического эго не было бы никакой памяти, никакой жажды отдельной жизни или тела, а без состояния турьи у нас не было бы ни освежения глубокого сна, ни прерывания снов, ни бодрствующей жизни. Из источника всемогущей мудрости, знания и незнания, как из акшара-санхьи исходят шабда-слово, шлока-стих и катха-повествование.  И, наконец, без Абсолюта не было бы ни монадического, ни эгоического, ни личного существования – вечного, божественного и низшего Эго.  В «Голосе безмолвия» говорится:
«Укрощай низшее «я» божественным.
Сдерживай божественное вечным».

VIII. РАЗВИТИЕ ЧЕРЕЗ САМОСТОЯТЕЛЬНЫЕ УСИЛИЯ 
Жизнь реально существует, как дух и материя, как нуменальный принцип или феноменальная личность, как монады или атомы.  Во время непроявленности пралайи или проявленности манвантары эта ЖИЗНЬ является «единственной однородной божественной СУБСТАНЦИЕЙ-ПРИНЦИПОМ» (ТД, Т. I, 273).  Это - бытийность. 
Инволюция духа и эволюция материи – один процесс, хотя он кажется двойственным.  Этот процесс лучше всего можно охарактеризовать как бесконечное движение, которое никогда не прекращается, никогда не уменьшает и не увеличивает свою скорость даже в промежутках между пралайями, но продолжается, как мельница, приведённая в движение, несмотря на то, мелет ли она что-либо или нет.  Это – становление.
Бесконечный (так как он никогда не начинался) поток обусловленного существования сознателен. Он исходит изнутри тёмных глубин бытийности, чтобы проявить себя вовне, как вселенная.  Этот поток состоит из разного бытия или совокупного бытия. Они как единицы или масса конечны, а поток как процесс бесконечен, без начала и конца.  Эти конечные существа, будь то атомы или монады, идентичны вечно становящейся единой сверхдуше, которая сама по себе является аспектом неизвестного корня или единого «абсолютного атрибута» бытийности (ТД, Т. I, 2).  Эти существа бесконечно разнообразны по степени сознания и интеллекта.  Все они либо были, либо готовится стать человеком, поэтому существуют три основных типа существ: (1) зарождающиеся люди, (2) люди и (3) совершенные люди.  (ТД, Т. I, 275).
«Зарождающиеся монады, никогда еще не имевшие земных тел, не могут иметь чувства личности или самости. То, что подразумевается под «личностью», будучи неким ограничением и зависимостью, или, по определению Кольриджа, «индивидуальностью, существующей в себе, но с природой в качестве основания», то этот термин, конечно, не может применяться к нечеловеческим сущностям; но, как утверждали поколения провидцев, ни одно из этих существ, высоких или низких, не имеет ни индивидуальности, ни личности как отдельные сущности, т. е. у них нет индивидуальности в том смысле, когда человек говорит: «Я есть я сам и никто другой»; другими словами, они не осознают такой отчетливой обособленности, какую имеют люди и вещи на земле. Индивидуальность является характеристикой их соответствующих иерархий…» (ТД Т. I, 275)
Эти зарождающиеся сущности развиваются в осознающих себя индивидуумов, достаточно интеллектуальных, применяют свою волю исключительно в человеческом царстве. Им не дано обрести самостоятельное сознательное существование до тех пор, пока они не пройдут долгий путь эволюции в природных царствах, расположенных ниже человеческого; там развиваются состояния сознания, ведущие к самосознанию — рождению человека. Индивидуальность, сформированная таким образом, продолжает эволюционировать в человеческом царстве благодаря собственным усилиям, в которых ключевую роль играют разумная сила воли и компенсирующий или воздающий закон кармы. Осознающий себя индивидуум, прикладывая собственные усилия и взаимодействуя с законом кармы посредством своей воли и разума, получает противоположные реакции, когда по причине невежества его ум не способен следовать этому закону. Так он поднимается по лестнице эволюции манаса, которая выводит его за пределы человеческого состояния в царство сверхчеловека. Таким образом достигается третий этап.
Здесь нас интересует средний или второй этап из этих трёх, а именно: человек. 
Первая и самая важная мысль в понимании эволюции нашего царства заключается в следующем:
«Это кардинальное учение эзотерической философии не допускает никаких привилегий или особых даров в человеке, кроме тех, которые завоеваны его собственным Эго посредством личных усилий и заслуг на протяжении длинной череды метемпсихозов и перевоплощений». (ТД Т. I, 17).
В философии теософии это фундаментальное положение играет ведущую роль.  Об этом сообщают всем вопрошающим в самом начале.  Об этом говорит каждый новичок в теософии.  Это не сложно понять, и, тем не менее, без сомнения, это труднее всего практиковать, и из-за этого очень часто хуже всего понимают это учение.  Не парадокс, но факт состоит в том, что это учение не может быть воспринято одним только умом, каким бы сильным он ни был.  Никакое количество теоретических знаний об этом не даст желаемых результатов.  Чтобы хорошо понять это учение, его нужно применять, практиковать много раз во многих ситуациях, пока смутно его действие не станет раскрываться нашему восприятию.  Это не является умственным процессом, поэтому ум не может понять его тайну.  Это – манасический процесс, в котором наш ум является только учеником.  Обычно наши умы имеют просветительское значение в нашей жизни, но что даёт уму его просветительскую силу?  Манас или мыслитель является учителем ума; он зажигает ум, от него наши умы набирают силу, чтобы освещать, способность сиять.  Только когда манас, мыслитель, мануши или реальный человек начинает действовать, это учение через применение становится понятным.  «Ибо ум подобен зеркалу: отражая, он покрывается пылью», - говорится в «Голосе безмолвия».  Но манас – это свет буддхи, который питается энергией атма. Это – сияющее и светящееся пламя, которое все время выполняет жертвенное действие, поглощая пыль, чтобы зеркало сияло во всём блеске.  Энергия атмы – это свободная и безличная воля. Свет буддхи – это разум, который использует волю, потому что он питается этой волей.  Воля – это творческая сила человека или создателя сверхчеловека. Благодаря воле мы являемся поэтами того, кто божественен в нас, но который теперь спит или дремлет, или латентен.  Сознательная, умная воля – это способность преимущественно человека, и является формовщиком индивидуальности.  Манас овладевает его умом и другими низшими инструментами силой воли и способностью разумного различения.
 Человеческое царство – это равновесие между нечеловечеством и сверхчеловечеством.  Следовательно, человеческое царство – это равнина Курукшетры, равнина борьбы и войны.  Позади человека ад неосознанности, впереди него небеса осознанности, и в его нынешнем состоянии необходимо очищение материи.  Это означает, что, оставляя за собой свое состояние или условие осознания, он должен сделать из себя осознанное существо.  Личность должна потерять свою животную природу, вегетативные тенденции, земную инертность и стать чистой. Тогда только очищенной личностью может управлять манас или мыслитель, который, проходя через неё по семеричному восходящему пути усваивает вечную жизненную силу атмы и смешивает личность, себя и атма воедино, становясь осознанным чисто буддхическим существом или воплощённой мудростью, Господом созерцания. 
Третье фундаментальное положение предвещает в этом одном приведенном выше предложении весь эволюционный процесс человеческого царства, несколько существенных факторов которого мы пытались указать выше, и которые в сочетании со следующим отрывком из второго тома (стр. 109-110) откроют свет ученику:
«То, что движет эволюцию и форсирует ее, т.е. принуждает человека к росту и развитию до совершенства, – это (а) МОНАДА, или то, что действует в ней бессознательно посредством присущей ей самой силы; и (б) низшее астральное тело или «я» личности. Первая, независимо от того, заключено ли она в растительном или животном теле, наделена этой силой и, в действительности, сама является ею. Благодаря своей тождественности со ВСЕОБЩЕЙ СИЛОЙ, которая, как уже говорилось, присуща монаде, она всемогуща на плане арупа или бесформенном плане. На нашем плане, поскольку её сущность слишком чиста, она остается всемогущей, но индивидуально становится неактивной; например, лучи солнца, которые способствуют росту растительности, не выбирают то или иное растение для освещения. Вырвите растение с корнем и перенесите его на участок земли, куда не проникают солнечные лучи, и лучи не последуют за ним. Так и с Атманом: до тех пор, пока высшее Я или ЭГО не устремится к своему Солнцу — монаде, — низшее «я» или «я» личности будет одерживать верх в любом случае. Ведь именно это Эго, с его яростным эгоизмом и животным желанием жить бессмысленной жизнью (танха), является «творцом дома» [скинии], как называет его Будда в Дхаммападе (153 и 154). Отсюда выражение «духи Земли облекли тени и распространили их». К этим «духам» временно принадлежат астральные «я» человека; и именно они предоставляют или строят физическую скинию человека для обитания монады и ее принципа – сознания или манаса. Но «солнечные» лха или духи, согревают их, эти тени. В физическом и буквальном смысле это верно; в метафизическом смысле или на психическом и духовном плане, в равной степени верно то, что только атман согревает внутреннего человека; то есть он озаряет его лучом божественной жизни и только он способен наделить внутреннего человека или перевоплощающееся эго своим бессмертием. Итак, как мы видим, для первых трех с половиной корень-рас, вплоть до середины или поворотной точки, именно астральные тени «прародителей», лунных питри, являются формирующими силами рас, которые строят и постепенно принуждают эволюцию физической формы к совершенству — и всё это за счёт пропорциональной потери духовности. Затем, начиная с поворотной точки, именно высшее эго или воплощающий принцип (нус или разум) господствует над животным эго и управляет им всякий раз, когда последнее не низводит его до своего уровня. Одним словом, духовность находится на восходящей дуге, а животное или физическое мешает ей неуклонно продвигаться по пути своей эволюции только тогда, когда эгоизм личности настолько сильно заразил настоящего внутреннего человека своим смертоносным вирусом, что притяжение сверху потеряло всю свою силу для мыслящего разумного человека. По правде говоря, порок и нечестивость являются аномальным, неестественным проявлением на данном этапе нашей человеческой эволюции — по крайней мере, они должны бы быть такими. Тот факт, что человечество никогда не было более эгоистичным и порочным, чем сейчас, когда цивилизованные нации преуспели в том, чтобы сделать эгоизм атрибутом этики, а порок – искусством, является дополнительным доказательством исключительной природы этого явления».
Первоначальные шаги этого знаменательного странствия должны быть сделаны сейчас и здесь всеми серьезными учениками Мудрости. 
Первый из них заключается в том, чтобы отвергнуть без какой-либо умственной оговорки и без какой-либо двусмысленности любые религиозные, философские или научные убеждения, которые учат существованию разумного Правителя людей, Отца его детей;  которые учат зависимости от власти, силы или закона вне самого человека; которые прививают практику обрядов и ритуалов, чтобы потворствовать суб-человеческим или сверхчеловеческим силам; или которые поощряют представление о том, что человек станет ангелом-служителем или дэвом, чтобы потакать желаниям смертных.  Всем, кто находится в церквях, мечетях или школах, где преподаются некоторые или все эти доктрины, на Востоке или Западе, теософия говорит: «И потому выйдите из среды их и отделитесь…и не прикасайтесь к нечистому» (II Коринфянам 6:17).
Первый шаг – полный отказ от ортодоксальных убеждений, в которых надо слепо верить, или которые поощряют зависимость от внешних личных посредников или посредников какой-то организации. 
Далее необходимо практиковать каждый день и при любых обстоятельствах уверенность в себе, приобретать привычку двигаться из внутреннего центра, активизировать силу самоопределения, использовать силу воли, чтобы думать и рассуждать, чувствовать и воображать и, наконец, выполнять действие.  Это – спасение от ментальной тьмы, хотя оно налагает на нас муки ответственности.  Однако благодаря этому достигается искупление самих себя, об этом говорится в следующем отрывке:
«В природе существует один вечный закон, который неизменно стремится уравновешивать противоположности и приводить всё к конечной гармонии. Именно благодаря этому закону духовного развития, превосходящему физическое и чисто умственное, человечество избавится от своих ложных богов и в итоге само достигнет ИСКУПЛЕНИЯ». (ТД Т. II, 420). 
Второй шаг – искреннее и упорное усилие по оживлению самих себя через осознание великой жертвы Души-Учителя, которая является Господом огня поядающего, приносящего не мир, а меч пламени, называемый ответственностью. 
Следующий шаг – признание очень важного фактора, что та же Душа-Учитель жертвует ради других.  Не часто понимают, что помощь другим «выйдите из среды их», а также несении бремени ответственности и достижении собственного искупления посредством исправления самих себя, является доказательством меры наших собственных достижений.  Через нашу жизнь и труд мы становимся каналами служения другим людям по мере того, как мы практикуем второе из правил, точно так же, как сила и полнота второго заключается в соблюдении первого правила. 
Третий шаг – духовное служение человеческому царству, помогая его членам жить согласно ответственности религии мудрости, которая ведёт к неизменной свободе и вечной радости. 
Третье фундаментальное положение «Тайной доктрины» учит нас сначала быть воинами и бороться с силами тьмы, т. е. со слепой верой, доверчивостью и суевериями; во-вторых, одухотворяться силами света, т. е. ответственностью и жертвенностью; в-третьих, жить по закону Братства, который исходит из видения, что мы и наши собратья живем в единой Душе-Учителе, и что эти три положения полностью тождественны. 
Этот тройной урок настолько же глубок, насколько труден.  Слова Меркурия звучат жестче мелодий Пана.  Но для каждой человеческой души наступает момент осознания, в котором фантазии материи-иллюзии или пракрити-майи рассматриваются как таковые и вызывают глубокую печаль.  Очень близко, хотя и за завесой, находится простая слава, простая красота, простое великолепие одноокого Эго, который упорно трудится, чтобы вывести нас из царства прошлого, настоящего и будущего в Вечное Сейчас.  Мост, по которому каждая человеческая душа должна пройти, является мостом разумной ответственности и жертвенности, посредством усилий, вызванных и разработанных самостоятельно.
IX ЙОГА ТАЙНОЙ ДОКТРИНЫ
Наиболее ощутимой и, следовательно, заметной характеристикой вселенной является дифференциация.  Видимая природа состоит из форм, среди которых нельзя найти совсем одинаковые две формы. Они эволюционировали из глубин невидимого, потому что бестелесная природа была создана из конструктивных и разрушительных сил.  Вселенная сил и вселенная форм не являются двумя вселенными, но одной; формы нельзя построить или сохранить без сил; и силы не могут существовать без построения и эволюции форм. Существуют разнообразные силы, которые непрерывно строят и уничтожают, непрерывно убивают и возрождают мириады форм. Эти силы и их потомство или формы существуют – где-то и каким-то образом.  Такое существование где-то и каким-то образом, в качестве феноменов, есть само существование или нумен. 
Каждый из нас отличается от любого другого человека с точки зрения тела, нравственности и ума.  Однако ещё большее сходство существует между отдельными членами человеческого царства, чем то, что существует между различными организмами человеческого тела или организмами нравственной природы, или ума.  Например, человеческое тело дикаря больше похоже на тело ученого, чем наш мозг похож на наше сердце, или наша селезенка похожа на наши легкие.  Ещё большее различие, потому что оно одного рода, существует между нашими чувственными восприятиями и нашими способностями рассуждения, чем между чувственными восприятиями дикаря и художника, который является одним из уровней.  Но все человеческие тела состоят из определенных материальных элементов; все они построены из ячеек, которые одинаково функционируют в теле спортсмена или философа.  Свойства ткани, крови и нервов одинаковы, как свойства кислорода, углерода или железа одинаковы везде, где встречаются эти разные элементы.  Цель третьего фундаментального положения «Тайной доктрины» состоит в том, чтобы дать истинное видение идентичности, которая существует среди дифференциации. 
Исследование «Тайной доктрины» оказывается непригодным, если исследователь не видит на своей собственной стадии эволюции, в своей собственной жизни, в деятельности своей сложной природы, – единства, которое является основным, от которого происходит дифференциация, и в котором проявляется разнообразие.  Метафизика не является предметом рассмотрения только для ума.  Поэтому нельзя полностью понять смысл трех основ только силой рассудка.  Истинная наука – это не только рассудок, какую бы важную роль ни играло восприятие умом.  Таким образом, пока исследователь не предпримет серьезную попытку понять действие трёх основополагающих принципов в деятельности и ходе своей индивидуальной жизни, они будут оставаться таинственными и запутанными и не будут вдохновлять его на лучшую жизнь или более благородный труд. 
В наших собственных телах, в нашем собственном существе нужно приводить в действие законы, которые «Тайная доктрина» преподает в трёх основных положениях.  В нас существуют силы и формы.  Каждый из нас – это вселенная существования, которая представляет собой ЖИЗНЬ, которая создаёт силы и развивает формы.  Каждый из нас воспринимает эти силы; каждый из нас – строитель и разрушитель форм.  В какое-то время нашей долгой эволюции мы не видим ни одного из этих фактов. На современном этапе человеческого развития большинство людей их не видят.  Величайшая миссия теософии или глубочайшее послание «Тайной доктрины», которая является учителем, главным образом, религии Мудрости для нашей цивилизации, заключается в том, чтобы убедить человека, что вселенная создана, поддерживается и управляется законами, идентичными законам, которые проявляют и поддерживают атом и космос.  Поэтому человек – это не только вселенная с маленькой буквы, но и Вселенная с заглавной буквы. Человек – это микромир, создаваемый, сохраняемый и уничтожаемый, чтобы быть восстановленным, точно так же как атомы и миры; как атомы зависят от него, так и он зависит от миров и наоборот. Каждый микрокосм есть макрокосм, наше тело есть макрокосм для нашего мозга, сердца и селезёнки; наш мозг – макрокосм для мозжечка, а мозжечок и т. д., от великого до малого, от малого до мельчайшего. С другой стороны, всё наше тело является частью физической земли, микрокосма макрокосма и эта земли является лишь микрокосмом большей солнечной системы, которая как единица подобна крошечной клетке в сидерическом теле.  Увидеть в себе работу закона, который раскрывает истину о том, что каждый атом является макрокосмом, что каждая вселенная есть микрокосм, значит осознать идентичность всех форм, т. е. осознать, что существует только одна Форма.  Нет ни микро-, ни макрокосмоса, но только Космос – «великий порядок».  Это высшее видение или суммирование всех видений.  Об этом говорит Арджуна, как описано в одиннадцатой беседе Бхагавад Гиты.  В настоящее время материальная наука распознаёт эту грандиозную истину, умозрительная философия смутно её представляет, творческое искусство ощущает её судорожно и слабо. Религиозный мистицизм представляет её как веру; ненормальный психизм грубо антропоморфизирует её;  и только теософия позволяет нам с помощью ума отчётливо представлять себе тройную истину: материя неразрушима, материя неизменна и материя – это Жизнь.  Таким образом, мы видим, что формы материи умирают, но единая форма материи пребывает всегда и вечно.  Тела умирают, потому что их органы и организмы умирают, но «замысел» не умирает из-за распада органов и организмов.  Мысли рождаются и гибнут, но «идея» всегда живет.  Земля, солнечная система, звездная вселенная распадаются, но «сила», которая их создала, всегда является всеобъемлющим целым и порождает еще одну звездную вселенную, состоящую из других солнечных систем, в которых находятся другие земли. 
Итак, когда мы воспринимаем в себе большой и малый космос как изменчивый, а космос — как неизменно господствующий, мы также замечаем проявление закона периодичности. Разве смена дня и ночи не представляет собой поочерёдную работу двух групп мозговых структур? Разве цикл рождения и смерти не совершается с невероятной скоростью в каждом ударе человеческого сердца? Если каждый удар символизирует жизнь, то не означает ли смерть то, что предшествует и следует за каждым ударом? Не является ли каждый год из двенадцати месяцев всего лишь микрокосмической телесной фиксацией двенадцати звеньев в цепи нидан, порождающих феномен каждого человеческого воплощения — и даже всех божественных воплощений? Разве весна каждого года не приносит радость каждому человеку, как бы он ни был стар?  Разве каждая зима не влияет на самых молодых людей?  Нельзя увидеть большие и маленькие циклы снаружи, но они записываются внутри.  Если золотой век истины или сатья-юга приятен, то не потому ли, что в эту эпоху страдания распределяются на период более длительного времени?  Не страшен ли железный век, черный от греха, называемый кали-югой, потому что мы втискиваем вечность страданий в один час?  Не все ли дети, родившиеся в эту самую кали-югу, обладают невинностью сатья-юги?  Разве дикий африканец, греющийся на своем солнце, не испытывает свободы более ранней юги, в то время как эта цивилизация погружена в черные страдания цикла Кали?  Может ли на махатму влиять та или другая эпоха, хотя он живет, чтобы служить той же земле, на которой живут дикарь и цивилизованный?  Каждый из нас – создатель своих круглых или эллиптических циклов.  Мы создаём свои дни и ночи, свои собственные времена года и юги. 
Мы знаем, что существуем днём и ночью, и в течение всего времени года.  По прошествии месяцев и лет, видим изменения в теле, чувствах, мыслях, восприятиях и устремлениях. Надежды сбываются, рождаются другие надежды.  Дикие фантазии юности остаются как детские воспоминания, так как мечты сегодня становятся фактами завтрашнего дня.  Через изменение формы и силы мы узнаем реальность того, что находится за ними или за их пределами, и что не меняется.  Закон периодичности или циклов раскрывает союз дуальной вселенной сил и форм, мира образов или теней. Через них мы осознаем действие закона единства, который является предметом первого фундаментального положения. 
Подобно тому, как орган, который видит, или глаз не может видеть себя, так и мы не можем видеть себя.  Атман-Я может видеть свои образы или тени. Он не видит себя.  Он знает, что существует, потому что он видит образы и тени.  Поскольку мы думаем и понимаем, мы знаем, что есть мыслитель, мы понимаем, что существует осознающий.  Первое положение относится к существованию, без начала и конца, которое видит рождение и смерть своих образов или теней.  Тот, кто сеет, пожинает и плоды, и потому, что хочет пожать, снова сеет.  Он сеет и пожинает в разные времена года.  Выше, за пределами, вне времён года есть «земледелец-существование». 
Цель любого истинного исследователя – увидеть эту единицу (ту же единицу) в глубине двойственности, которая выражена законом периодичности, а также в разнообразии, являющимся основным фактором закона дифференциации.  В любом разнообразии сначала следует увидеть двойственность силы и формы.  Общим фактором любой дифференциации является то, что что-то известно посредством факта чего-то, что ещё неизвестно.  Но основой или площадкой этих притуплённых сил действия-реакции, дня-ночи и манвантары-пралайи является существование.  Йога или союз с божественным является осознанием единой жизни, проявляющейся во всех силах, возбуждающей все формы.  Поэтому эта жизнь проявляется в наших собственных способностях и активизирует наши собственные действия.  Видение, которое ведет к высшей реализации, есть реальное ясновидение, которое не является «силой видения на расстоянии, но скорее способностью духовной интуиции, через которую обретают непосредственное и достоверное знание». (ТД Т.I 46сн.)
Исследователь «Тайной доктрины» должен практиковать такую йогу или союз с божественным.  Нет никого, в чьей досягаемости не лежало бы начало этой высшей жизни.  Теософия для всех, но каждый, вероятно, хочет ее для себя; поэтому она только для тех, кто хочет. В зависимости от степени желания, каждый берет её и в этой мере получает ясное видение истинного понимания и безошибочной реализации непознаваемого Эго. Эта простая жизнь, требующая огромных усилий, в которой каждый час требует геройства, очень отличается от так называемых практик йоги.  И какая она?
Когда мы видим матрицу пространства пралайи в постели, на которой наше тело спит, или, бодрствуя, узнаём его силу, чтобы освежить и построить это тело. Когда мы видим воду, которой моем тело, как очищающую природу, с помощью которой сознание омолаживается. Когда в каждом кусочке съеденной пищи и каждой капле выпитой воды, в каждом вздохе воздуха, в каждой привлечённой привязанности, в каждом усвоенном знание мы видим «великую магию пракрити», пожирающую, чтобы возрождать. Когда в каждой выдвинутой идее и в каждом произнесенном слове, в любой отданной любви и в каждом совершенном деле мы видим творческую силу сознания. Когда в каждом ребенке мы видим божественного малыша в каждой женщине Деваки, мать Кришны, в каждом отце могущественного праджапати, в каждой верной жене несравненную Сите. Когда в каждой мелодии мы слышим музыку Орфея и в каждом движении воспринимаем благодать Терпсихоры.  Когда в каждом просвещенном уме мы видим Гермеса, в каждом мужественном теле Геракла и в каждом Нара или человеке – Нараяну или бога, даже в больном и немощном того, кто называется Даридра-Нараяна или бог, который возносит через болезнь. Когда в каждой нашей добродетели мы видим воплощение Вишну, в каждом пороке Равану и в каждом преодолении или изменении Шиву, тогда только мы поднимаем «я» через «Я» к «Я». 
В свете того, что написано выше, пусть исследователь внимательно изучит и рассмотрит со всей присущей ему интуицией следующее из «Тайной доктрины» (Т. I, 267-68):
Таким образом, как сказано в стансе, стражи спустились на землю и правили людьми — «которые они сами и есть». Эти цари-правители завершили свой цикл на земле и в других мирах в предшествующих Кругах. В будущих манвантарах они поднимутся в более высокие миры, чем наш планетарный мир; и именно избранники нашего человечества, пионеры на трудном и трудном пути прогресса, займут место своих предшественников. Следующая великая манвантара станет свидетелем того, как люди нашего собственного жизненного цикла станут наставниками и руководителями человечества, монады которого, возможно, теперь пока заключены (полусознательно) в самых разумных представителей животного царства, в то время как их низшие принципы будут оживлять, пожалуй, высших представителей мира растений.
Так протекают циклы семеричной эволюции в семеричной природе –  природе духовной или божественной; психической или полубожественной; рациональной, страстной, инстинктивной или познавательной; полутелесной и чисто материальной или физической. Все они развиваются и прогрессируют циклами, переходя из одной в другую, двояким образом, центробежным и центростремительным, оставаясь едиными в своей исходной сущности, но в своих семи аспектах. Самой низшей, конечно, является та природа, которая зависит от наших пяти физических чувств и подчиняется им. До сих пор любая индивидуальная жизнь – человеческая, разумной, животная или растительная – была микрокосмом своего высшего макрокосма. То же самое относится к вселенной, которая периодически проявляется в целях коллективного прогресса бесчисленных жизней, выдохов Единой Жизни, с тем чтобы через вечное становление каждый космический атом в этой бесконечной вселенной, переходя от бесформенности и неосязаемости через смешанную полуземную природу вплоть до материи в окончательном развитии, а затем обратно, вновь восходя с каждым новым периодом всё выше и ближе к конечной цели; чтобы каждый атом, говорим мы, смог достичь благодаря индивидуальным заслугам и усилиям того плана, где он снова становится единым необусловленным ВСЕМ. Но между альфой и омегой лежит изнурительный «путь», усеянный терниями, который «сначала идет вниз, потом —
«Разве путь всё время в гору идёт?
Да, до конца он крут».
Отправляясь в долгий путь безукоризненно чистым; все более и более спускаясь в материю греховную, и соединяясь с каждым атомом в проявленном пространстве, — пилигрим, страдая, пробивается через все формы жизни и бытия и находится лишь на дне долины материи и на половине цикла, когда он отождествляет себя с коллективным человечеством – тем человечеством, которое он создал по своему образу. Чтобы продвигаться вверх ближе к дому, «бог» теперь должен взойти по изнурительному крутому пути Голгофы жизни. Это и есть мученичество осознанного существования. Подобно Вишвакарману, он должен принести себя в жертву самому себе, чтобы искупить все создания, воскреснуть из множества в Единую Жизнь. Тогда он действительно взойдёт на небеса, где, погрузившись в непостижимое абсолютное бытие и блаженство паранирваны, будет царствовать безгранично, и откуда он снова низойдёт при следующем «пришествии», которое одна часть человечества ожидает согласно мёртвой букве писания как второе пришествие, и другая – как последней «аватары Калки».