Исследование Тайной доктрины Третья серия

ТРЕТЬЯ СЕРИЯ

I. ПРАВИЛЬНЫЙ ПОДХОД
В двух предыдущих сериях этого исследования была сделана попытка показать, что «Тайная доктрина» и другие труды ЕПБ являются частями вечной и нетленной летописи знания.  Теософия, представленная ею и ее предшественниками, является системой никогда не прогрессирующей или развивающейся мысли.  Изучая теософию, люди узнают сегодня то, что всегда было известно.  Всё, что мы можем получить в этом веке, было надлежащим образом воплощено для нас в сочинениях ЕПБ.  То, что человечество узнает и забывает, является относительным знанием.  Оно меняется и растет.  То, что известно раз и навсегда и воплощено в сердце расы, есть истина или абсолютное знание. 
Еще один факт заключается в том, что правильное понимание «Тайной доктрины» зависит от правильного усвоения ее содержания посредством раскрытия духовной способности, которая следует за очищением ума через исследование метафизики.  Эта способность является буддхи, соединённым с манасом.  Кроме того, была предпринята попытка исследовать три фундаментальных положения, которые являются подлинными основами её монументальных томов. 
Цель состоит в том, чтобы возбудить мысль.  Никто не смог бы перевести весомое содержание двух томов на язык, который человек с улицы может схватить без усилий.  Необходимо указать на это из-за критики, которая дошла до нашего сведения. 
Великая задача сочинений Е.П.Б. заключается в том, чтобы создать у исследователя новое восприятие природы – восприятие, которое является синтетическим, универсальным и безличным.  Это – буддхи-манас, «воплощённый» в личность.  Разные люди находят в «Тайной доктрине» разное.  Говорят, что всё зависит от того, какое толкование они дают её изложению.  Это не так.  Эти тома не могут давать разные и противоречивые толкования.  Каждый принцип, каждое учение, каждая доктрина имеет только одно толкование, и не более того.  Приложения верного толкования могут быть различными и многочисленными.  Они должны быть такими, раз учение является глубоким, то и приложения будут многочисленными.  Полнота понимания связана с полнотой понимания приложений.  Истинное свидетельство того, правильно ли толкуется учение, заключается в способности исследователя создавать приложения.  Когда наше толкование верно, то наши приложения соответствуют нашему пониманию других связанных с ним учений.  Искренний и серьёзный исследователь терпеливо и настойчиво добивается понимания всей философии, всех сопутствующих учений.  Он не удовлетворяется частичным пониманием принципа и доктрины то там, то сям.  Верное толкование одного принципа согласуется с верным толкованием всех других принципов.  Ложное толкование не согласуется ни с одним верным толкованием какого-либо принципа или ложным толкованием нескольких принципов. 
Эта третья серия представляет собой рассмотрение шагов, ведущих к раскрытию буддхи-манаса или преобразованию, которое должно происходить с изучающим, если с разумной честностью и искренним мужеством он выполняет свою задачу овладения «Тайной доктриной».  Эта раса и цивилизация находятся под господством кама-манаса или ума страстей.  Большинство исследователей знают об этом.  Но когда мы пытаемся очистить нашу низшую природу, искоренить нравственные недостатки и внедрить в нас нравственные качества, мы болезненно осознаем махинации и силу кама-манаса в нас самих.  Его выходки и вредные тенденции выходят на первый план, когда изучающий садится, чтобы вдумчиво прочитать «Тайную доктрину», или приступить к исследованию и размышлению о её конкретных учениях. Этот факт обычно игнорируют.  Не все изучающие применяют к себе замечания, данные во Введении, которые являются правильными и очень важными.
«Любой читатель неизбежно будет судить о сделанных утверждениях с точки зрения своих знаний, опыта и сознания, основываясь на том, что ему уже известно». (Т. I, xlvi).
Активным центром сознания в этом веке является кама-манас.  Он создаётся опытом, который колеблется между парами противоположностей: холодом и теплом, удовольствием и страданиями, славой и позором.  Знание, которое дает такой опыт, является относительным, поэтому неустойчивым.  Очень важно, чтобы каждый ученик некоторое время медитировал на свои «знания, опыт и сознание», чтобы таким образом защитить себя, заранее отметив свои наклонности и устремления.  «Тайная доктрина» - совершенно уникальна.  Поэтому для ученика необходимо воздержаться от утверждения о том, что заявления, сделанные ЕПБ, соответствуют тому, что говорят или пишут другие люди, или своим собственным идеям по этому вопросу, или что, опять же, они, по-видимому, противоречат любой принятой системе мышления или философии.  Изучающий должен стараться при исследовании как можно больше освобождать свой ум от всех идей, которые он мог получить по наследству или в процессе образования от окружающих или от других «авторитетов». Его ум должен быть совершенно свободен от всех других мыслей для того, чтобы прийти к верному толкованию «Тайной доктрины».  В противном случае существует постоянный риск того, что его идеи станут такими же окрашенными предвзятыми понятиями, как и у многих ранних учеников ЕПБ, которые подчинили оккультные принципы современной науке или принизили их, сведя до уровня религиозных убеждений. 
Итак, существуют три основные характеристики кама-манаса или ума страстей: беспорядочный, влюбленный, необузданный или блуждающий.  Каким бы сильным ни был наш кама-манас, пока это кама-манас, он будет проявлять эти три свойства.  Когда изучающий соприкасается с «Тайной доктриной», он приступает к ней посредством этого ума страстей.  Этот ум запутался относительно места его владельца в схеме вещей.  Будучи увлечен своей значимостью и значимостью своего владельца, он быстро-быстро летает от предмета к предмету в мире вещей и от объекта к объекту в мире мыслей.  Он действительно пытается оправдать себя в конфликте с другими незнакомыми умами страстей.  Через победы и поражения, через волнения, но больше через страдания, он медленно движется в направлении одной цели: он становится более точным; он концентрируется, чтобы установить свой новый центр притяжения и правильно сформировать свое восприятие. 
Когда изучающий начинает исследование «Тайной доктрины», этот ум страстей уводит его в отдаленные области умозрения.  Этот ум радуется своим собственным творениям и умножению самого себя.  Таким образом, задача изучающего состоит не столько в том, чтобы попытаться понять, чему учит «Тайная доктрина», а в том, чтобы, зацепившись за одну-единственную мысль, уклониться в сторону и размышлять о ней, опираясь на своё «знание, опыт и сознание. В предисловие к «Тайной доктрине» ЕПБ пишет:
«Публикация многих из изложенных здесь фактов стала необходимой из-за диких и фантастических рассуждений, которым предавались многие теософы и исследователи мистицизма в течение последних нескольких лет, пытаясь, как они себе представляли, разработать полноценную систему мышления, исходя из немногих ранее сообщенных им фактов». (Т. I, viii)
Если так было с первыми учениками, окружавшими саму Е.П.Б., то нынешнее поколение изучающих должно быть в равной степени, если не в большей, подвержено ошибкам в том же направлении. Поэтому важно научиться избегать поспешного толкования прочитанного. Понимание какого-либо высказывания значительно отличается от его толкования или размышлений над ним. Толкование требует понимания. Правильное толкование требует координации всех этапов и аспектов учения.
Тенденция к путанице проявляется в столь же поспешной попытке примирения того, что представляется конфликтными или противоречивыми заявлениями учения.  Это также проявляется в дискриминации в пользу одного набора идей и учений, потому что наша собственное толкование удовлетворяет нас в противоположность другим, на которые мы неточно или даже неверно ссылаемся.  Что касается второй тенденции ума страстей, то она настолько эгоистически увлечена собой и своими процессами, что то, что она не воспринимает, считает ошибочным. «Я этого не понимаю, поэтому это должно быть неправильно». 
Постоянное применение некоторых понятных метафизических идей, которые являются основными и основополагающими, имеет важное значение; потому что мы неуклонно развиваемся. 
«Истинное знание приходит медленно и нелегко приобретается», - говорит Е.П.Б. и «Бхагавад Гита»:
«В этом мире нет очистителя, которого можно сравнить с духовным знанием; и тот, кто совершенствуется в преданности, находит духовное знание, спонтанно возникающее в нём в течение времени».  (Беседа IV [перевод на английский У.К.Джаджа]).
Истинное понимание очищает ум страстей.  Восприятие единых принципов медленно делает его чистым, искореняя его три тенденции.  Тогда манас или ум, придя в свой центр (истинное сосредоточение), начинает видеть себя в свете философии.  Теперь изучающий может исследовать свои «знания, опыт и сознание» с точки зрения этих основ.  Месяцы, нет годы, должны пройти, прежде чем такое восприятие и рассмотрение раскроет такую независимость ума, которая покажет изучающему, что он сам и эта наука не отличаются друг от друга, но являются единым целым.  Он видит свои жизненные проблемы и действия, отраженные в мудрости, и свет мудрости постоянно воспроизводится внутри него.  Именно по этой причине и с этой целью был сделан во второй серии акцент на альтруизм «Тайной доктрины».
В нашем продолжающемся стремлении к мудрости нам нужно твердо придерживаться определенной точки зрения относительно того, что «Тайная доктрина» «написана для обучения изучающих оккультизм» (Т. I, 23), не забывая, что это в равной мере относится и ко всем другим сочинениям ЕПБ.
Многие изучающие считают само собой разумеющимся, что в «Тайной доктрине» есть жемчужины, зарытые в кучу мусора, которые их ум и проницательность должны раскопать.  Некоторые высокомерно приписывают себе возможность делать вывод о том, что эта книга открывает замечательный вид на знания Е.П.Б., и, чтобы восхищаться им мы не должны обращать внимание на многие ошибки в деталях.  Другие столь же высокомерно высказывают мнение, что некоторые ценные сведения о множестве всякой всячины нужно осторожно и тактично убрать из книги.  Они говорят, что «Тайная доктрина» не является трактатом об оккультной философии или науке, а просто справочником.  Ещё есть класс «интеллигенции», которые стремятся найти оправдание своим собственным излюбленным теориям и понятиям.  Их желание состоит в том, чтобы получить от ЕПБ подтверждение современной науки и философии, новейших верований и соответствующих религий.  Все такие кама-манасические исследователи мало почерпнут из этого труда. 
Эти исследователи, часто бессознательно для себя, оценивают содержание с точки зрения своих собственных «знаний, опыта и сознания». В век эгоизма и тщеславия эти силы настолько превосходят человеческую природу, что многие люди не замечают, что они эгоцентричны и тщеславны. Такой кама-манасический исследователь, которой очистился прошлыми усилиями в той или иной жизни, чей менталитет огромен, чтобы получить знания ради него самого, кто ищет ответы на свои нерешенные проблемы и чья искренность является подлинной, проявляет очень рано другое отношение при контакте с «Тайной доктриной».  Тщательное изучение оглавления и структуры книги, некоторых мыслей из предисловия, введения, пролога первого тома и предварительных примечаний второго тома, а также их сравнение с содержанием двух томов «Разоблачённой Изиды», представленной вместе с тем, что написано в их «Предисловиях», убедит его в том, что в трудах Е. П. Блаватской содержится полнота, нет, скорее уникальное единство, и что её книги не похожи на другие книги.  Более тщательное изучение с по-настоящему благоговейным отношением привлечёт в его ум мысль, что в её писаниях достигнут конец знаний.  Процесс продолжается, и солнце его идей достигает зенита убежденности.  В этих томах достигается не только конец знаний, но это доказывается и, следовательно, знание доказуемо.  Как справедливо указывает г-н У. К. Джадж в журнале «Пути» за март 1892 года, стр. 382:
«Если какая-либо компетенция имеет отношение к «Тайной доктрине», то её нужно искать внутри, а не снаружи.  Она должен опираться на её всесторонность, полноту, непрерывность и разумность; другими словами, на её философский синтез, то, что пропускают при поверхностном, придирчивом, праздном, суеверном и догматическом взгляде». 
Конец знания!  Это почти немыслимая концепция.  Но эта фраза очень древняя в истории человеческой мысли.  Веданта означает конец знания.  Необходимо прояснить эту идею законченной и кратко записанной системы знаний, которая информирует нас о генезисе, эволюции, смерти и возрождении космоса, частью которого является человек и всё остальное.  Это знание основано на экспериментировании и реализации большого количества в полной мере подготовленных людей, оснащенных надежными аппаратами и механизмами в сферах сознания – такова точка зрения, которую мы должны придерживаться.
Веданта предполагает, что есть существа, которые систематизировали знания и зашифровали все его пункты и факторы.  Таких шифровальщиков признают при каждом представлении теософии с древнейших времен. Об этом говорилось в наших предыдущих исследованиях.  Было также сказано, как такие шифровальщики могут утверждать, что им ничего не стоит узнать принципы и основы эволюции атомов, планет, солнечных систем, космоса, как постоянно движущегося импульса ЖИЗНИ, в котором происходят постоянные изменения, но который сам по себе не меняется. 
В Древней Индии таких шифровальщиков назывались сиддхами или людьми, которые доказали для себя истины веданты.  Между последователем веданты и сиддхами есть огромная разница.  Первые осознают факты вечного кодекса знаний посредством умственного процесса, который является сравнительным и контрастирующим по отношению к явлениям вселенной.  С помощью высоты гор они видят глубину долин; по длине теней они угадывают положение светила в небе;  посредством борьба низшего эго и в низшем эго, они могут установить существование высшего Эго.  Но их знание пока еще является умственным признанием фактов, большинство из которых остаются доказанными самим собой, но еще не осознанными.  Но сиддхи видят миллион вещей феноменальной вселенной единым «оком истины», который знает общее происхождение вершин и долин, света и тени, души и тела, и как они становятся такими, какие они есть, и где они находятся.  У них это уже не вопрос умственного признания, а глубокое, из первых рук, духовное осознание. 
Изучающий «Тайную доктрину» должен прийти к пониманию того, что учения ЕПБ не являются плодом внешнего изучения веданты, но внутреннего осознания сиддханты. 
«Мудрость, переданная «божественными существами» — через силу крия-шакти третьей расы до её падения и разделения по половому признаку — адептам ранней четвёртой расы, сохранилась во всей своей первозданной чистоте в некем Братстве. Упомянутая школа или Братство тесно связана с неким островом во внутреннем море, в существование которого верят и индуисты, и буддисты, но географы и востоковеды называют его «мифическим». И чем меньше об этом говорят, тем мудрее поступают». (Т. II, 636-37)
 Далее говорится: «Согласно Тайному учению, искусства, науки, богословие и особенно философия всех народов, существовавших до последнего общеизвестного, но не всемирного потопа, были записаны идеографически на основе устных преданий четвёртой расы. Эти предания, в свою очередь, были унаследованы от раннего периода третьей корень-расы до её аллегорического «падения»». (II. 530)
Если изучающий в результате постоянного исследования и размышления не придёт к выводу, что «Тайная доктрина» является фрагментом сиддханты и поэтому в ней нет ни больших, ни маленьких ошибок, ни лишнего мусора, ни странных противоречий, но все это целенаправленно и сознательно сведено вместе, то он будет пробираться в темноте на ощупь.  Такое отношение к содержанию книги имеет важное значение, если из ее исследования он хочет извлечь реальную пользу.  Он должен прийти к признанию грандиозного факта: каждая планета и минерал, которые существуют в космосе или внутри земли, были известны и записаны в книгах сиддхов тысячи лет назад и что эти священные записи заслуживают доверия.  «Тайная доктрина» содержит полную информацию о всевозможных предметах, необходимых для индивидуального прогресса человека и человечества в целом.  Именно при достижении такого отношения ум преображается и ему задаётся тон для правильного понимания Послания.

II. ВЕЧНЫЙ СТРАННИК.
Давайте исследуем человека. Если мы отделим его на мгновение от всеобщего целого и рассмотрим его в отрыве от единого аспекта, от «небесного человека» или вселенной, символизированной Адамом Кад-моном или пуруша-атмой или их эквивалентами в каждой философии, мы потерпим неудачу самым бесславным образом.  Кроме того, следует отметить, что непредвиденные и неожиданные опасности встречаются именно в том случае, когда исследователь в своей искренности и энтузиазме начинает делать заявления о себе и о своей жизни, вытекающие из такого сепаративного исследования.  Пусть каждый исследователь всецело проникнется мыслью, которую Учителя старались передать теософам во всём объёме, а именно, великую не требующую доказательств истину о том, что единственной вечной и живой реальностью является то, что индуисты называют Параматмой и Парабрахманом. 
Что такое человек?  Когда исследователь начинает размышлять над этим вопросом и использовать имеющийся у него материал, чтобы сформулировать ответ, он сталкивается с несколько странной и неожиданной трудностью.  Человек является сущностью, различающейся в зависимости от разных классов людей: для современного ученого он представляет собой набор атомов, которые определенным образом объединяются, чтобы со временем распасться.  Для современного психолога и так называемого философа человек является собранием ощущений-переживаний и их рефлексов, которые объединяются, чтобы породить ум, который также можно назвать душой. Для психоаналитика он представляет собой набор комплексов; для спиритуалиста и экстрасенса он есть призрак или дух, воплощенный или бесплотный. Для богослова он является душой, созданной Богом для спасения через молитву, а для хирурга – это тело, созданное природой, для спасения посредством ланцета. 
Как теософия определяет человека?  Он является составным существом и на разных этапах своей эволюции проявляет разные силы и способности.  Он является «совокупностью сущностей всех небесных иерархий» (ТД Т. I, 276), которые отдают несколько принципов, созидающих его как существо, так и форму, и помимо того, снабжая его самосознанием и умом.  Как указывалось, (Т. I, 189): «Ведь карма и эволюция имеют —
«…собрал в строенье нашем странные контрасты,
Природ различных чудное смешенье».
Под «природами» подразумеваются «семь иерархий или классы питри или дхьян-чоханов, которые составляют нашу природу и наши тела».
Как подчёркивается в «Разоблачённой Изиде» (I. 309): «Человек – это соотношение химических и физических сил, а также соотношение духовных сил». Именно такая сложная природа человека требует делений и подразделений, с целью её изучения и понимания. В разных философиях и системах мышления человек делится на разные принципы или наборы факторов. «Тайная доктрина» чётко указывает на это. Деление привело к большой путанице и недоразумению, материализовались идеи и предположения, персонализировались принципы, конкретизировались абстракции, аллегории принимались за факты. Сама абсолютность антропоморфизировалась. Поэтому совершенно необходимо, чтобы мы посвятили некоторое время пониманию основной идеи о том, что все эти разные факторы в совокупности составляют «человека» и являются лишь аспектами ОДНОЙ ЖИЗНИ.  Как указывает ЕПБ в протоколах (стр. 39):
«Мы делим человека на семь принципов, но это не означает, что у него как бы семь оболочек, сущностей или душ.  Эти принципы – лишь аспекты одного принципа, и даже этот принцип является только временным и периодическим лучом единого вечного и бесконечного пламени или огня».
Внутри человека есть и боги, и ангелы, а также дьяволы и сатана.  Он сам и сура, и асура.  В нем есть майя-иллюзия, авидья-невежество и их противоположность, мукти или нирвана-освобождение.  В нем есть старые семена животных, растительных и минеральных существ, которые сначала атрофируются, а затем трансформируются.  В нем также есть семена дхьяни-ангелов, нирвани (свободных существ), которые сначала нужно осознать, а затем сделать плодородными. В «Тайной доктрине» говорится:
«Ни один оккультист не станет отрицать, что человек — в не меньшей степени, чем слон и микроб,
крокодил и ящерица, травинка или кристалл — в своем физическом формировании является простым продуктом эволюционных сил природы, прошедших через бесчисленную серию преобразований».  (Т. I, 636)
«Есть только одно неделимое и абсолютное всеведение и разум во вселенной, и это-то трепещет в каждом атоме и бесконечно малой точке всего конечного космоса, который не имеет границ и который люди называют ПРОСТРАНСТВОМ, рассматриваемым независимо от чего-либо содержащегося в нем». (Т. I, 277)
«Основной принцип единства исходной сущности каждой составной части структуры природы – от звезды до атома минерала, от высочайшего дхьян чохана до мельчайших инфузорий, в самом полном понимании этого термина, независимо от того, применяется ли он к духовному, рациональному или физическому миру, является одним из фундаментальных законов оккультной науки».  (Т. I, 120)
«Миры для непосвященных, — говорится в Комментарии, — состоят из известных элементов. С точки зрения архата эти элементы сами по себе совокупно являются божественной жизнью, а порознь, на плане проявлений есть бесчисленные и несчётные кроры жизней. Только огонь ОДИН, на плане единственной реальности, а на плане проявленного, а значит, иллюзорного бытия, его частицы суть огненные жизни... От ЕДИНСТВЕННОЙ ЖИЗНИ, бесформенной и никем не сотворённой, происходит вселенная, наполненная жизнями». (Т. I, 249-50)
«ЕДИНАЯ ЖИЗНЬ… проявляется в семи состояниях, которые вместе со своими семеричными подразделениями составляют СОРОК ДЕВЯТЬ огней, упомянутых в священных книгах…»  (Т. I, 291)
«В нашем солнечном мире единое существование – это небо и земля, корень и цветок, действие и мысль. Оно есть в солнце, а также в светлячке. Ни один атом не может избежать этого». (Т. I, 292).
Очень важно, чтобы изучающий запомнил этот потрясающий факт: как души, умы и тела, мы являемся аспектами единой Жизни. Наши умственные, эмоциональные, инстинктивные и чувственные силы или способности также являются аспектами одной и той же Жизни.  Одна Жизнь в разной степени плотности принимает разные характеристики и, несмотря на очевидный факт, что в нас и в природе конфликтующие и противостоящие силы действуют в самых разных формах, все они, силы и формы, являются лишь проявлением одной Жизни.  Таким образом, подчеркнув единство, существующее между составными частями человека, а также между человеком, этой планетой и космосом, частицами которого они являются, обратимся к рассмотрению элемента дифференциации. 
Сначала рассмотрим человека как двойственность – бессмертного и смертного, субъективного и объективного. 
Двойной процесс присутствует повсюду: (1) непроявленное и проявленное;  (2) центростремительное и центробежное;  (3) правритти-инволюция и нивритти-эволюция;  (4) арупа-безформенное и рупа-форма;  (5) макрокосм и микромир;  (6) добро и зло;  (7) нирвана-сострадание и авичи-изоляция.  Эти и другие варианты являются лишь аспектами первичной пары противоположностей, «двойной силы, эмманирующей из вечной сущности» (Т. I, 353)
«Оккультисты ... они видят в этих двух противоположных силах лишь два аспекта универсальной единицы, называемой «ПРОЯВЛЯЮЩИЙСЯ РАЗУМ»; в этих аспектах оккультизм, через своих великих провидцев, воспринимает бесчисленный сонм действующих существ: космических дхьян-чоханов – существ, сущность которых, вследствие её двойственной природы, является причиной всех земных явлений. Действительно эта сущность имеет ту же субстанцию, что и вселенский океан электричества, который есть ЖИЗНЬ. А так как эта сущность имеет двойственную природу, как уже говорилось — положительную и отрицательную, то именно эманации этой двойственности и действуют сейчас на земле под термином «формы движения»; даже термин сила теперь стал нежелательным, из опасения, что он заставит кого-то, даже в мыслях, отделить силу от материи! Это, как говорит оккультизм, двойственные следствия этой двойственной сущности, которые теперь называются центростремительной и центробежной силами, отрицательным и положительным полюсами, или полярностью, теплом и холодом, светом и тьмой и т.д., и т.п.» (Т. I, 604).
Из этой первоначальной двойственности вытекает то, что человек признает в себе как свою двойственную природу – низший и высший ум, хорошую и плохую нравственную природу, смертное тело и бессмертное «Я». Кроме того, изучающий оккультизм прослеживает до этой протообразной двуначальной силы, двойственной силы тайной мудрости, белой и черной магии (см. Т. II, 364). Когда мы начинаем анализировать содержание нашего собственного мозга, ума или сознания, мы приходим к пониманию, что в нас есть то, что мы сами, что является нерушимым, потому что неделимо.  Относительно тела мы знаем, что можем существовать без рук или ног, без рассуждений или памяти мозга, без глаз, ушей, носа, лишенные осязания и вкуса, лишь бы только сердце продолжало функционировать и сохранять тонкую связь с мозгом, с одной стороны, и солнечным сплетением, с другой, и организм мог бы жить.  В самом теле есть органы, которые, погибая, не убивают тело, но есть и другие - на самом деле их три, и они связаны с тремя главными центрами – гибель одного из них повлекло бы за собой гибель всего тела.  Отделите сердце, и сердце погибнет, а тело умрет.  Возьмите другой аспект: несмотря на постоянные изменения, которые происходят в организме, сохраняется самобытность тела, его строение или структура.  Смерть или великое изменение отличается от миллионов телесных изменений тем, что она изменяет форму и образ тела.  Обратитесь на мгновение к нашим психическим преобразованиям: в чувствах и эмоциях мы замечаем изменения и чередования. Мы любим и ненавидим по очереди. Мы любим и прекращаем любить одного и того же человека со временем. Наши симпатии и антипатии действуют аналогичным образом.  Кроме того, в знании или незнании, в понятиях или мыслях о людях или вещах происходят изменения, чередуется настроение воодушевления или экзальтации и депрессия.  Итак, подобно сердцу в теле, мы обнаруживаем, что, несмотря на все изменения чувств или мыслей, человек, который чувствует и думает, остается незатронутым.  Как бы ни была велика идентификация между ним и этими процессами, всё временно.  Скоро или поздно человек видит себя другим, выше своих мыслей, чувств, действий, головы, сердца и рук.  То, что посреди всех изменений, не меняется, то есть «Я», бессмертное, нерушимое и неделимое. 
«Человек, несомненно, не был создан по особому замыслу — он стал результатом постепенного совершенствования природы, как и любое другое живое существо на земле. Однако это относится лишь к физическому облику человека. То, что живёт и мыслит в нём и продолжает существовать после разрушения этого облика, — шедевр эволюции — это «вечный пилигрим», изменчивая форма проявления единого Абсолюта «непознаваемого» в пространстве и времени». (Т. II, 728).
  Когда мы пытаемся применить различные учения теософии к строению человека, мы немного смущаемся.  В качестве первого этапа для разъяснения наших мыслей мы будем подчеркивать эту высшую двойственность личности.  В нас есть то, что бессмертно – единственный свидетель многих изменений ощущений, чувств и мыслей внутри и вокруг нас.  Говоря возвышенными словами Бхагавад Гиты:
«Дух в теле называется Маха-ишвара, великий Господь, зритель, обозреватель, поддерживающий, наслаждающийся, а также Параматма, высшая душа».  (13-я беседа)
В сердце каждого существа, о, Арджуна, обитает Учитель или Ишвара, который своей магической силой заставляет вращаться всё сущее или создания, установленные на едином колесе времени. Ищи убежища только у него, о, сын Бхараты, всей душой твоей.  По его милости ты получишь высшее счастье, вечное место.  (18-я беседа)
Этот великий зритель наблюдает за драмой эволюции.  В то же время он свидетельствует о сильном сцеплении в однородной коренной материи, порождающей сильное сияние.  Затем видит, что она конденсируется в творожистую туманность, которая движется, создавая звездную пыль и вызывая трение, и оседает, чтобы стать множеством солнц, планет и спутников.  Он видит рождение элементарных сил в этих сферах и на них, они рождают кристаллы и минералы, а затем он наблюдает за растущими кустарниками, лианами и растениями, которые становятся гигантскими деревьями. Он наблюдает за колыбелью насекомого, а затем за червяком, птицей, зверем и, наконец, двуногими животными после многих эонов перипетий и терпеливого восхождения.  Затем приходит человек, который из дикаря мигрирующих племен переходит к осёдлости, став гражданином общины или нации, а через войны и страдания учится становиться космополитичным и трудиться ради братства человечества. 
Учение каббалистов и суфиев кратко излагает это так:
«Камень становится растением, растение зверем, зверь человеком, человек духом, а дух богом. Я умер как камень и стал растением; я умер как растение и стал животным; я умер как животное и стал человеком. Когда я становился меньше, умирая?  Я умру как человек, чтобы родиться ангелом».
Но три разных потока эволюции, представляющие три основных аспекта «единой жизни», сливаются в человеке.  Камень, растение, животное порождают физического человека или перстного Адама.  Могучим свидетелем является луч или дыхание абсолютности.  Этим двум нужно интеллектуальное сознание, которое обеспечивается третьим потоком или импульсом Жизни.  «Тайная доктрина» – это слова великой драмы эволюции, в которой зритель и многие актеры – одно целое.  Подтверждая этот факт, она повторяет, что процесс дифференциации является очень сложным и происходит через многообразие, которое у корня семерично, но разрастается до бесконечности. 
«Движущий материю нус, животворящая душа, внутренне присущая каждому атому, проявленная в человеке, скрытая в камне, имеет разную степень силы; и эта пантеистическая идея всеобщего духа-души, пронизывающего всю природу, является древнейшим из всех философских понятий». (Т. I, 51)
Нам нужно усвоить и сохранить в памяти мысль о том, что в нас есть свидетель панорамы развития, который наблюдал в безначальном прошлом, наблюдает сейчас и будет наблюдать в бесконечном будущем. Это атма — единая Жизнь, отражённая в буддхи, нерушимом носителе или вечном зрителе.
Кроме того, в нас есть то, что переживает, страдает, наслаждается, учится в минеральном мире, развивается в растительном, движется в животном и действует, чувствует, думает и желает в человеческом. Это атма-буддхи-манас — бессмертная триада, индивидуализация высшего духа или вечный странник.

Таким образом, от понятия двойственности мы приходим к понятию троицы, что является следующим шагом нашего исследования.

III. ЧТО ТАКОЕ ЧЕЛОВЕК? 
Древняя оккультная аксиома «человек, познай самого себя» знакома всем.  Но очень немногие понимают истинный смысл дельфийского оракула.  Мы думаем, что знаем нашу земную родословную, когда смотрим на генеалогическое семейное дерево.  Наука думает, что она знает физическую родословную человека и человечества, проследив его форму от протоплазмы или его развитие от дикарей.  Никакой современный философ или ученый не прослеживали связи наследственности, психики, интеллекта и духовности. При отсутствии таких знаний не удивительно и очень естественно, что современная оценка человеческой формы является абсолютно ошибочной. 
Для таких практических целей, как саморазвитие и альтруистическое служение, такое знание совершенно необходимо.  Необходимо осознать тесную связь между телом, душой-умом и духом человека, поскольку только тогда можно понять взаимосвязь, нет, скорее тождество, которое существует между ним и тройственной вселенной духа, разума и материи.  Между человеком и вселенной существует неразрывная связь.  Они являются лишь двойственными аспектами единственного основополагающего принципа или абсолютности в её непроявленном аспекте и вечном движении великого дыхания в проявлении. 
Вселенная – это макрокосм; человек – это микрокосм. Человек, как дух, есть макрокосм; человек, как мыслитель, есть микрокосм. Мыслитель в свою очередь становится макрокосмом материальной формы, в которой он действует. Таким образом, человек становится макрокосмом для трех нижних царств под ним.  (См. Т. II, 169).
Жизнь – это сознание, но не является самосознанием в каждой форме; только в человеке оно достигает состояния, плана или положения самосознания, когда собственными побуждаемыми и самостоятельными усилиями он становится осознанным существом, он приобретает для себя величайшую из всех возможностей, достижение вселенского самосознания. Тогда человек становится божественным, атма становится параматмой, пуруша становится пурушаатмой.  Такое существо есть «Васудева, который является всем этим, ибо махатму трудно встретить» из седьмой беседы Бхагавад Гиты.  О его рождении «Голос безмолвия» воспевает:
«Серебряная звезда мерцает про то полуночным светом; ручей журчит рассказ камешкам на дне; темные волны океана разносят её с громовым шумом по прибрежным скалам; напоенные ароматом ветерки поют её долинам, и величавые сосны таинственно шепчут: «Восстал Владыка, Владыка «дня»».
Какая великая цель! Не от звездной пыли к звездной пыли, но от звездной пыли к проявителю, питателю и регенератору бесконечного потока условного существования, такова судьба человека.
Жизнь – это всеобщее сознание, единое и беспристрастное.  Сознание любой вселенной является унитарным и поэтому называется монадическим. Этот аспект единой жизни определяется как дух. Вторая составная первичной дуальности, материя является той же единой жизнью, визуализированной как множество. Процитируем слова Махатмы К.Х.: 
«Одна из начальных и фундаментальных доктрин оккультизма заключается в том, что эти двое едины и отличаются лишь в их соответствующих проявлениях, и только в ограниченном восприятии мира чувств».
В «Тайной доктрине» говорится:
«Дух есть первая дифференциация ПРОСТРАНСТВА и в ПРОСТРАНСТВЕ, а материя – первая дифференциация духа. То, что не есть ни дух, ни материя (то есть ОНО), суть беспричинная ПРИЧИНА духа и материи, являющиеся причиной космоса. Мы называем ТО ЕДИНОЙ ЖИЗНЬЮ или внутрикосмическим дыханием». (Комментарий, Т. 1, 258).
«Хотя по своему происхождению дух и материя представляют собой одно и то же, но, оказавшись на плане дифференциации, каждый из них начинает свой эволюционный прогресс в противоположных направлениях — дух постепенно падает в материю, а последняя восходит к своему первоначальному состоянию, то есть состоянию чистой духовной субстанции. Оба неразлучны, но всегда разделены. В полярности на физическом плане два подобных полюса всегда будут отталкиваться друг от друга, а отрицательный и положительный – взаимно притягиваются, так же относятся друг к другу дух и материя — два полюса одной и той же однородной субстанции, корень-принципа вселенной».  (Т. I, 247)
Дух не знает материи, потому что он не знает сам себя.  Материя инертна, хотя и живая, потому что то, что живет и заряжается энергией, и является сознательным в ней, не осознаёт самого себя.  Вот почему в санкхья-даршане, одной из шести точек зрения на индийскую философию, пуруша-дух представлен как имеющий глаза, а не ноги, в то время как пракрити-материя имеет ноги, чтобы двигаться, но слепа.  Первый держится на плечах последней и, таким образом, соединяется с ней, и марш эволюции единой жизни становится возможным.  Но только на время.  Потому что у материи нет слуха, а дух не имеет силы речи.  Наступает время, когда эта пара, даже в тесном объятии, теряется в трущобах пространства.  Каждый из них должен приобретать знания о себе, своих ограничениях и способностях, а также учиться искусству сотрудничества, чтобы искать великий небесный путь и вступить на него. 
Так теософия подводит нас к третьему элементу, «неизвестному пока умозрению Запада» (Т. I, 16).  Современная наука ничего не видит за постоянно меняющимися формами материи, вызванными движениями и разнообразием силы.  Современная религия, как востока, так и запада, верит в то, чего не существует, в дух, разлучённый с материей, или в бога за пределами земли, потому что она не может понять и объяснить то, что существует, как проявленная вселенная.  «Между унизительным суеверием и ещё более унизительным жестоким материализмом для белого голубя истины едва ли найдётся место, где бы он мог дать покой своим усталым нежеланным лапкам» - так пишет один Учитель Учителей.   
В любой вселенной, атомарной, солнечной или сидерической, и в любом её олицетворении, как небесный человек или Адам-Кадмон, всегда происходит тройной процесс.  Мировой процесс триедин, как с точки зрения макрокосмоса, так и микрокосмоса.  В метафизике Индии Сат-Чит-Ананда является макрокосмической триадой, тогда как ичча, гнян и крия составляют микрокосмическую триаду.  В «Бхагавад Гите» (седьмая беседа) высказывается та же основная идея – существует Шри Кришна и две его природы или пара, апара и пракрити, низшая и высшая восмеричность, с помощью которой «вселенная удерживается». «Троица в единстве является понятием, которого придерживались все древние народы», - пишет ЕПБ в «Разоблачённой Изиде» (Т. I, 160) и продолжает перечислять их. Три фундаментальные положения «Тайной доктрины» касаются троицы прообразов.  С точки зрения постоянно текущей жизненной волны эволюции «Тайная доктрина» (Т. I, 181) показывает,
«…что в природе существует тройственная эволюционная схема... или, скорее, три отдельные схемы эволюции, которые в нашей системе неразрывно переплетены и взаимообусловлены в каждой точке. Это монадическая (или духовная), умственная и физическая эволюции. Эти три аспекта являются конечными или отражениями в области космической иллюзии АТМЫ, седьмого принципа, ЕДИНОЙ РЕАЛЬНОСТИ.
1. Монадическая эволюция, как следует из названия, связана с ростом и развитием монады в еще более высокие фазы активности в сочетании с: —
2. Умственной эволюцией, представленной манаса-дхьяни (солнечными дэвами или агнишватта питри), “дающими разум и сознание” человеку и:
3. Физическая эволюция, представленная чхайя (тенями) лунных питри, вокруг которых природа сформировала нынешнее физическое тело. Это тело служит носителем “роста” (если использовать вводящее в заблуждение слово) и преобразований посредством манаса (благодаря накоплению опыта) конечного в БЕСКОНЕЧНОЕ, преходящего в вечное и абсолютное. Каждая из этих трех систем имеет свои собственные законы, и управляется различными группами высших дхьяни, или “логосов". Каждая из них представлена в конституции человека, микрокосме великого макрокосма; и именно соединение этих трех потоков в нем делает его таким сложным существом, каким он является сейчас.
Это развитие учения «Разоблачённой Изиды», которое, после утверждения (II. 587), что чудес нет и всё, что происходит, является результатом закона – вечного, неизменного, постоянно действующего, переходит к изложению основных идей философии: —
Природа триедина: есть видимая, объективная природа, а также невидимая, внутренняя, заряжающая энергией природа, точная модель первой и её жизненный принцип, и, над этими двумя, пребывает дух, источник всех сил, единственно вечный и нерушимый. Два низших принципа постоянно меняются, высший третий – нет. (II. 587-88)
Человек также триедин: у него есть объективное, физическое тело, а также оживляющее астральное тело (или душа), истинный человек, и над этими двумя парит, озаряя их, третий властелин, – бессмертный дух. Когда истинному человеку удаётся слиться с последним, он становится бессмертной сущностью. (II. 588)
Тройственность природы – это замок магии, а тройственность человека – ключ, который отпирает его. (II. 636)
Триединый процесс порождает, питает, регенерирует одинаково человека и небесного человека, атом и монаду. В великой драме проявления один не становится другим, и один не уступает места другому. Не подлежащая никакому разделению духовная монада и её бесчисленные лучи, называемые человеческими монадами; нетленная человеческая монада и ее многочисленные воплощения в материи; материальная монада (называемая минеральной монадой) и её бесчисленные физические атомы, поэтому мы должны изучить троичность (ср. Т.1, 177-79). Эти три монады не являются тремя отдельными монадами, но тремя аспектами одной монады. Духовная монада является абстрактным духом, а человеческая монада – воплощённым духом; материальная монада является дифференцированным духом. В аспекте материи духовную монаду можно сравнить с ядрышком, человеческую монаду с ядром, а материальную монаду с клеточкой. Но три аспекта духа так же отличаются по природе, составу и функциям, как ядрышко, ядро и клеточка. Поэтому ван Гельмонт сказал: «Человек – это зеркало вселенной, и его тройная природа находится во взаимосвязи со всем сущим».
В «Разоблачённой Изиде» также цитируется Парацельс, и говорится так (Т. 1, 212-13):
«Три духа живут и приводят человека в действие, – учит Парацельс, – три мира проливают свои лучи на него; но все три – только как образ и отголосок одного и того же всепроникающего и объединяющего начала воспроизведения. Первый – это дух стихий (земное тело и жизненная сила в своём грубом состоянии; второй – это дух звёзд (звёздное или астральное тело или душа); и третий – божественный дух (авгоэйд)...
Человек – это маленький мир, микрокосм внутри великой вселенной. Подобно утробному плоду, он удерживается подвешенным всеми тремя духами в утробе макрокосмоса; и в то время как его земное тело находится в постоянном согласии с его родительницей землёй, его астральная душа живёт в унисон со звёздной anima mundi. Она в нём так же, как и он в ней, поскольку пронизывающий мир элемент заполняет всё пространство и является самим пространством, только безбрежным и бесконечным. Что касается его третьего или божественного духа, то чем он может быть, как не бесконечно малым лучом одного из бесчисленных излучений, исходящих непосредственно от высшей причины – духовного света мира? Это есть троица органической и неорганической природы – духовного и физического, что есть три в одном, и о чём Прокл говорит: «Первая монада – это вечный Бог, вторая – вечность, третья – образец или модель вселенной»; эти три составляют постижимую умом триаду. Всё в этой видимой вселенной есть истечение этой Триады, и само есть микрокосмическая триада. И так они движутся в величественном шествии по полям вечности вокруг духовного солнца, как в гелиоцентрической системе небесные тела движутся вокруг видимых солнц. Пифагорейская монада, которая живёт «в одиночестве и тьме», может оставаться на этой земле вечно невидимой, неощутимой и не известной экспериментальной науке. Тем не менее, вся вселенная будет притягиваться и двигаться вокруг неё, как это было от «начала времён», и с каждой секундой человек и атом приближаются к тому торжественному моменту в вечности, когда невидимое присутствие откроется их духовному зрению.
Когда каждая частица материи, даже самая очищенная, будет освобождена от последней формы, образующей окончательное звено цепи двойной эволюции, которая на протяжении миллионов веков и последовательных преобразований подталкивала сущность вперёд; и когда она обнаружит, что вновь облечена в изначальную сущность, идентичную сущности своего Создателя, тогда этот некогда неощутимый органический атом завершит свой бег, и сыны Божьи еще раз «возликуют» при возвращении странника».
После размышления над этим отрывком внимание исследователей обращается на следующею цитату из «Тайной доктрины» (Т. I, 246-47):
«Монада или джива … во-первых, сбрасывается законом эволюции в низшую форму материи – в минерал. После семи кругооборотов в камне (или том, что станет минералом и камнем в четвёртом Круге), она выползает из него, скажем, как лишайник. Пройдя после этого через все формы растительной материи, и перейдя в то, что называется животной материей, она достигает точки, в которой она становится, так сказать, зародышем животного, который станет физическим человеком. Что касается материи, все они оставались без формы, а что касается сознания – бессмысленны, вплоть до третьего Круга. Ведь собственно монаду или дживу даже нельзя назвать духом; она есть луч, дыхание АБСОЛЮТА, или, скорее, абсолютность, а абсолютная однородность, не имеющая отношения к обусловленной и относительной конечности, бессознательна на нашем плане. Следовательно, помимо материала, который потребуется для её будущей человеческой формы, монаде требуется (а) духовная модель или прообраз, по которому этот материал мог принять форму; и (б) разумное сознание, направляющее его эволюцию и прогресс, которым не обладает ни однородная монада, ни бессмысленная, хотя и живая материя».
Движения монады, или дживы, формируют первую из трёх линий эволюции; вторая и третья связаны с разумным сознанием и образцом, на основе которого строится тело.
Человек состоит из трёх сущностей — земной, мыслящей и светоносной; «он есть тело, душа и дух» («Разоблачённая Изида», II, 223); он — чхайя, манас-путра и джива; он включает в себя землю (притхиви), огонь (агни) и эфир (акаша); он представляет собой низшее, божественное и вечное «Я» («Голос безмолвия»), с одной стороны, и руки, голову и сердце тела — с другой.
В нашем учебнике говорится:
«Никто не станет отрицать, что человеческое существо обладает различными силами: магнетическими, симпатическими, антипатическими, нервными, динамическими, оккультными, механическими, психическими — всевозможными силами; и что все физические силы являются биологическими по своей сути, поскольку они смешиваются и часто сливаются с теми силами, которые мы назвали рациональными и духовными, причем первые являются проводниками, так сказать, упадхи, вторых. Всякий, кто не отрицает души в человеке, не колеблясь бы, сказал, что их присутствие и смешение являются самой сущностью нашего бытия; что они фактически составляют Эго человека». (Т. I, 469-70).
Исследователь должен спрашивать: Как эти три разные основные натуры становятся такими, какие они есть?  Чьи они потомки?  Какая судьба ждёт их и их макрокосмического родителя?  Когда мы ищем ответы, мы вынуждены исследовать, является ли человек центральной планкой всей схемы эволюции. Далее, в природе, регулируемой законом, какое конкретное его выражение должно быть впервые воспринято, чтобы понять весь процесс?  На первый вопрос дается ответ: окончательная эволюция всей земной природы в человеке – это факт; что касается второго вопроса, то взлет и падение природы вследствие кармы происходят по циклах. Сейчас нам предстоит рассмотреть эти проблемы, и в качестве подготовки мы можем предложить следующую выдержку для размышления (Т. 2, 261):
«Оккультная доктрина... учит неизменному закону циклов природы, причём последний, не имея личного, “особого замысла”, действует по единому плану, который преобладает на протяжении всего манвантарного периода и имеет дело с земляным червем так же, как и с человеком. Ни тот, ни другой не стремились появиться на свет, следовательно, оба подчиняются одному и тому же эволюционному закону, и оба должны продвигаться в соответствии с кармическим законом. Оба начали с одного и того же нейтрального центра Жизни, и оба должны вновь погрузиться в него в конце цикла».

IV. БОЖЕСТВО В ПРИРОДЕ
«Тайная доктрина» отвергает представление о том, что в какой-либо части природы существует Бог.  Божество и природа нераздельны, и представляют единую реальность.  Бог не является ни мужчиной, ни женщиной.  Это – не человек и не личность.  Божество – это единый универсальный принцип, или ЖИЗНЬ, непреложный и «бессознательный» в своей вечности.  Это – суть каждого атома материи, которая вещественна или сама субстанция.  Махатма К. Х. пишет:
«Бог богословов – это всего лишь воображаемая сила .......... Наша главная цель состоит в том, чтобы избавить человечество от этого кошмара, научить человека быть добродетельным ради себя и ходить по жизни, полагаясь на себя, не опираясь на богословский костыль, который на протяжении бесчисленных веков был прямой причиной почти всех человеческих страданий»,
и, мы можем добавить, и сегодня. 
В своём невежестве человечество становится жертвой махинаций эксплуататорского священства, потому что, несмотря на невежественность, оно жаждет «запредельного» и не может жить без идеала какого-то рода, как маяка и утешения.  Иногда говорят, что вера в существование личностного Бога настолько универсальна, что должна быть какая-то главная истина, лежащая в основании этой концепции.  Это так.  Она заключается в благородном стремлении, незаумной, но инстинктивной тяге человека к пониманию порядка в хаосе и знанию того, что «сердце бытия есть небесный покой». Ведь человек – это бог, а он забыл, или его заставляют забыть этот грандиозный и возвышенный факт, и отсюда появились ложные заменители в виде личностного бога или внекосмического божества.  «Чтобы избавить человечество от этого кошмара», человеку необходимо помочь восстановить непоколебимую веру в свои силы и Бога внутри себя, нет, скорее убедить его в том, что он божество, находящееся теперь в латентном состоянии, и он сможет со временем осознать себя таковым. 
Вера и убежденность рождаются из знания и опыта.  Таким образом, они отличаются от убеждений и фанатизма.  Человек забыл о своей божественности и бессмертии, и все, что осталось у него, - это неясное, смутное, туманное и инстинктивное воспоминание, что они каким-то образом и где-то должны быть.  С другой стороны, в равной мере общепринятая вера овладела фантазией или воображением человека, а именно, что он сам и мир являются всего лишь эфемерными тенями, которые создал и приспособил к существованию по своей непостижимой воле и радости Бог, который выше их или вне их пределов.  Это понятие, также универсальное, имеет под собой фактическую основу. Оно заключается в постоянно меняющейся природе единой Жизни; если настоящая жизнь заключается в духовном осознании этой жизни, то настоящая смерть - это ограниченное восприятие жизни. Сознательное существование в духе - это бессмертие; бессознательное существование в материи есть уничтожение. У человека, в котором дух и материя должным образом уравновешены, есть две великие возможности: (1) бессмертие; (2) уничтожение. Нигде, кроме как в самом человеке, нет силы, с помощью которой он мог бы избежать второго и достичь первого; нет нет ни бога на небесах, который даровал бы бессмертие, ни дьявола в аду, который искушал бы его к гибели. В человеке, и только в нем самом, есть двойная возможность. Нам необходимо осознать эту единственную ясную цель природы, которая заключается в проявлении единой субстанции-принципа или ЖИЗНИ. Целью эволюции является достижение и сохранение бессмертия самим человеком. В человеческом царстве есть такая возможность. Весь поток жизненных импульсов направлен на рождение человека. Только в нем проявляется тройственное раскрытие — дух, соединенный с материей, наконец, породил разум или самосознание. Что человек собирается делать с самим собой? Этот сложный вопрос мать-материя и отец-дух обсуждают между собой.  Родитель напрямую говорит:
Я прошу вас лишь быть,
Мне не нужно молиться.
Нужно освободить
Вам себя, чтоб трудиться,
Чтобы большее сердце моё явить.
Плодами моими мне насладиться.

Человек – единственный независимый посредник в природе.  Его ум освобождает его.  Нет свободной воли в других местах в природе.  Закон кармы регулирует посягательство материи на поток воли, который является силой духа.  Только в человеческом царстве с рождением ума воля становится свободной. И, наконец, карма находит посредника, независимого от себя, а не пассивного инструмента для её воздающих действий.  Таким образом, даже этот закон законов предлагает самому стать слугой человека.  «Помогай природе и работай заодно с ней; и тогда природа признает в тебе одного из своих творцов и станет покорна тебе», - говорится в «Голосе безмолвия». 
Вся природа, кроме человеческой, не имеет сознания, хотя она живая, чувствительная и энергичная.  Человеческое царство из всех её царств приобрело разум, а для остальных природа является совокупностью результирующих факторов разнообразных оттенков качеств (гун) и комбинаций примитивной материи.  Поэтому вне своего человеческого царства природа не является ни нравственной, ни безнравственной, она лишена злобы, жестокости или их противоположности, т. е. привязанности.  Она справедлива потому, что она слепа.  Поэтому у древних богиня правосудия была с завязанными глазами.  Добрых и злых, по правде говоря, нет в природе, они только появляются в человеческом царстве.  Природа, говорит Махатма К.Х.,
«следует лишь непреложным законам, когда она либо даёт жизнь и радость, либо посылает страдания и смерть, и разрушает то, что она сотворила ... Реальное зло исходит из человеческого ума, и его происхождение полностью зависит от разумного человека, который отделяет себя от природы.  Тогда человечество является истинным источником зла». 
В разнообразных эволюционных преобразованиях есть особая стадия, на которой две противоположные энергии уравновешиваются настолько, что возникает трение, и результатом является третья энергия, которая обладает свойствами обеих, и все же она отличается от любой из них. Этот план равновесия есть человеческое царство; это также и эта земля. В обширных сферах звездного мира, как и в мельчайших атомах, у равновесия есть свое место; оно проявляется в величественном шествии сонмов иерархий, а также в нравственном законе, управляющем сердцем человека.
Мы должны научиться определять человека по-другому. В любом уголке этой постоянно расширяющейся вселенной-брахманде, всякий раз, когда дух-пуруша и материя-пракрити приходят к точке равновесия, тут же единая Жизнь достигает своей гуманности, и рождается человек-манушья. Во вселенной дух и материя, пуруша и пракрити проходят через стадию ученичества (брахмачарья), до стадии мужчины и женщины, когда они ищут друг друга, ухаживают, влюбляются и через брак входят в стадию главы семьи или грихастха-ашрама. Из этого первичного святого брака рождается мыслитель.  Тогда отец посвящает себя обучению и воспитанию сына, в то время как мать питает и охраняет его.  С момента рождения сына родители живут не друг для друга, как раньше, но посвящают себя потомству.  Сын превосходит обоих родителей, чью центростремительную и центробежную энергию он унаследовал.  Это то, что подразумевается в важном заявлении «Тайной доктрины» (Т. I, 276): «Человек... будучи соединением сущностей всех этих небесных иерархий может преуспеть в том, чтобы поставить себя, как такового, в некотором смысле выше любой иерархии или класса, или даже их комбинации», - и следует отметить, что он также может и не преуспеть в этом.
 «Весь космос направляется, контролируется и оживляется почти бесконечным рядом иерархий разумных существ, каждое из которых имеет свою миссию, и которые (даем ли мы им то или иное имя, и называем их дхьян-чоханами или ангелами) являются «посланниками» только в том смысле, что они являются проводниками кармических и космических законов. Они бесконечно различаются по своим соответствующим степеням сознания и разума; и называть их всех чистыми духами без какой-либо земной примеси, «на которую время имеет обыкновение охотиться», — значит только предаваться поэтической фантазии. Ведь каждое из этих существ либо было человеком в каком-то прошлом цикле (манвантаре), либо готовится стать им, если не в настоящем, то в каком-то грядущем цикле. Они являются совершенными людьми, когда уже не рождаются в этом мире, и отличаются в нравственном отношении от земных людей в их высших (менее материальных) сферах только тем, что лишены чувства личности и чувственной природы человека — двух чисто земных характеристик». (Т. I, 274-275).
«На самом деле, как только что было показано, каждый так называемый «дух» является либо развоплощённым, либо будущим человеком. Начиная с высшего архангела (дхьян-чохана) и заканчивая последним сознательным «строителем» (низшего класса духовных сущностей), все они являются людьми, жившими эоны назад, в других манвантарах, на том или ином небесном теле, так что низшие, полуразумные и неразумные элементалы — все будущие люди. Один только этот факт (что дух наделён разумом) является для оккультиста доказательством того, что такое существо, вероятно, было человеком и приобрело свои знания и разум на протяжении всего человеческого цикла. Есть только одно неделимое и абсолютное всеведение и разум во вселенной, и это-то трепещет в каждом атоме и бесконечно малой точке всего конечного космоса, который не имеет границ и который люди называют ПРОСТРАНСТВОМ, рассматриваемым независимо от чего-либо содержащегося в нем. Но первая дифференциация его отражения в проявленном мире чисто духовна, и рожденные в нем существа не наделены сознанием, имеющим какое-либо отношение к сознанию в нашем понимании. У них не может быть человеческого сознания или разума, пока они не приобретут их на личном и индивидуальном опыте. Возможно, это некая тайна, но в эзотерической философии это факт, причем весьма очевидный».  (Т. I, 277).
«Как утверждает Учение, для того, чтобы стать божеством, полностью осознанным богом (и даже наивысшим), первоначальный духовный РАЗУМ должен пройти через человеческую фазу. И когда мы говорим «человеческую», то это относится не только к нашему земному человечеству, но и ко всем смертным, населяющим любой мир, т.е. к тем разумам, которые достигли соответствующего равновесия между материей и духом, как мы это делаем сейчас с тех пор, как была пройдена средняя точка четвёртой коренной расы четвёртого круга. Каждая сущность должна была завоевать для себя право стать божественной через собственный опыт. Гегель, великий немецкий мыслитель, должно быть, знал или интуитивно чувствовал эту истину, когда говорил, что Бессознательное развернулось во вселенную только «в надежде достичь ясного самосознания», другими словами, стать ЧЕЛОВЕКОМ; ведь в этом также заключается тайный смысл известной фразы из пуран о том, что Брахма постоянно «движим желанием творить». Это также объясняет скрытый смысл каббалистического высказывания: «Дыхание становится камнем, камень – растением, растение – животным, животное – человеком, человек – духом, а дух – богом». Рождённые разумом сыны, риши, строители и пр. все были людьми (разных форм и образов) в других мирах и в предшествующих манвантарах.
Из-за мистического характера данного предмета его труднее всего объяснить во всех деталях и аспектах, поскольку в нём заключена вся тайна эволюционного творения. Одно или два предложения в нём ярко напоминают аналогичные фразы из каббалы и фразеологию царя-псалмопевца (пс.103), ведь и там, и там говорится о Боге, что он делает ветер своим посланником, а своих «служителей… – огнём пылающим». Но в эзотерическом учении это является лишь образами. «Огненный ветер» – это раскаленная космическая пыль, которая лишь магнетически следует (как железные опилки следуют за магнитом) за направляющей мыслью «созидательных сил». Однако эта космическая пыль есть нечто большее, поскольку каждый атом во вселенной заключает в себе потенциальную возможность самосознания и, как монады Лейбница, является вселенной в самом себе и для себя. Он и атом, и ангел». (Т. I, 106-107).
Вечное движение великого дыхания создает, а также убивает. Оно приносит проявление в бытие, но оно также растворяет его. Как могучая волна в безбрежном океане абсолютности, она поднимается, чтобы упасть в него и снова подняться, и так продолжаться вечно.
Постоянное и непрерывное изменение является его единственной характеристикой.  Эта самая характеристика порождает дух-материю-человека, но она также разрушает все эти три, и для этого деструктивно-восстановительного процесса может быть только одно исключение – человек.  Наделённый волей, которая становится свободной, а также управляемым разумом, смертный человек может справиться с характеристикой изменений и использовать ее в своих интересах так, чтобы преодолевать подъемы и падения.  В противном случае человек, как и все остальное, измельчается до первичного пепла и огненного тумана.  Такое преодоление делает человека Учителем или Махатмой, истинным Богом.  Такое таинственное достижение имеет в виду Бхагавад Гита:
«Среди тысяч смертных один, возможно, стремится к совершенству, и среди тех, кто стремится, возможно, один знает меня, как «Я» есть».  (Седьмая беседа). 
Огромным достижением является то, что намек, более ценный, чем многие трактаты, исходит от Махатмы М.: —
«Индивидуальность... чтобы успешно проходить свой семеричный нисходящий и восходящий путь, должна ассимилировать в себе вечную жизненную силу, пребывающую только в седьмом принципе [атме], а затем объединить три принципа (четвертый, пятый и седьмой) [каму, манас и атму] в одно целое — в шестой принцип [буддхи]. Те, кто преуспевает в этом, становятся буддами, дхьян-чоханами и т.д. Главная цель нашей борьбы и посвящений состоит в том, чтобы достичь этого единения, пока мы еще на этой земле. Те, кто будет успешным, не должен ничего бояться во время пятого, шестого и седьмого кругов. Но это остается тайной».
Борьба человеческого царства сопряжена с проклятием его индивидуалистической природы. Но это проклятие - скрытое благословение. Отдельный человек должен достичь всеобщего самосознания, следуя путем ответственности. Почитание внутреннего “Я” и вера в него, в своего Rex Lux [«Да, будет свет!»], Владыку сияния и света, ведут человека к цели, где раздается великий глас: «Ахам эва парам Брахман: воистину, я — высший Брахман». Этот безличностный принцип должен быть воплощен в нас. Человеческий разум и самосознание делают это возможным.
В то время как природа стремится к этому и предоставляет самые благоприятные возможности, доступные человеку, она движется безмятежно, как Ганг или Нил, к своему океану Абсолютности, чтобы излиться в мир пралайи.  Назначен час природе!  - она соблюдает его с совершенной точностью. Временной аспект её существа обладает сокрушительной силой, и это происходит потому, что он исполнен сострадания. Высший дар природы человеку — это её глубочайшая жертва, и, если человек не способен принять её, эта жертвенность сострадания обретает иной облик и погружает человека на эоны в сон пралайи. Мать-природа поёт: «Спи спокойно; время придёт снова: то, что ты утратил из моей жертвы сейчас, вернётся к тебе в будущей жизни».

Нара-человек должен сознавать себя как Наравана-Бог в данном цикле.  Безличность должна воплотиться. Мудрость-бодха должна воплотиться в Господе мудрости-будды в определенное время.  Природа или единая жизнь продолжают трудиться и трудиться, идя через успех, когда человек становится Учителем, или через неудачу, когда люди остаются рабами в своих циклах.  В глубинах пространства существует таинственный принцип, который содержит семя божественных воплощений и является энергией и причиной всех аватаров.  Это семя является драгоценностью всех драгоценностей во всей природе.  В нем есть, в совокупности, реализация опыта всех людей, которые стали сверх-человеками, махатмами или буддами.  В эзотеризме Бхагавад Гиты Кришна в одном из своих аспектов представляет это семя. В эзотеризме пуран, о нем говорится, как о Маха Вишну, который является безличностным принципом, а не бытием личностного Бога.  Его иногда называют мозгом Адама Кадмона в каббалистической фразеологии.  Таково Учение.  Совершенные люди или махатмы как братство или иерархия являются положительным аспектом закона циклов.  Такое братство в реальности означает отчий аспект великого дыхания, а остальное в проявлении есть мать-природа.  Это братство символизируется в буддийском эзотеризме как сангхай дагпо, скрытый Господь, «тот, который слился с Абсолютом».
Стать одним из членов этих Братств является особой возможностью или привилегией, которая даётся человеку в соответствии с кармическим и  циклическим законом.  Если царство человеческое есть царство равновесия, и, если эта земля является глобусом равновесия, то есть и час равновесия для души человека в ходе его земных воплощений.  Планом равновесия является поле Курукшетра.  Теософия или религия Мудрости предлагает эту возможность мужественно ищущему и самодостаточному человеку.  Она говорит ему:
«Ты должен насквозь проникнуться чистой алайей, стать единым с душою-мыслью природы. В единении с нею ты непобедим; обособившись, ты станешь игралищем самврити, источника всех заблуждений мира сего.
Всё в человеке преходяще, кроме чистой, светлой сущности алайи. Человек — кристальный луч её, луч света непорочного — внутри, но нижняя грань его заключена в грубую материальную форму. Тот луч — твой проводник через жизнь и твое истинное «Я», твой страж и безмолвный мыслитель, жертва твоего низшего «я». Душа твоя не может пострадать, кроме как из-за заблуждений тела твоего; управляй и владей обоими, и ты останешься невредим, когда приблизишься к «вратам равновесия».
Оставайся бодрым, ты, дерзающий перейти на «тот берег»!»

V. ОСНОВНОЙ ЗАКОН БРАТСТВА
Природа и человек – едины в своей божественной единосущности. Но каждый имеет двойной аспект – непроявленный и проявленный.  Опять же, как непроявленные, так и проявленные имеют тройную характеристику, которая в первой случае всегда скрыта, а в последнем случае тройственность раскрывается в проявлении.  Вечно скрытая, первоначальная триединая дифференциация не из ЕДИНОГО АБСОЛЮТА, а в НЁМ символизируется поэтому числом 4 или тетрактисом в метафизическом мире.  В индийской системе священное слово Аум состоит из четырех факторов: трех букв A, У и M и полуметра, ардха-матра, как четвертого.  Точно так же человек – это не только атма-буддхи и манас, но и то, что связывает бессмертную триаду с единой жизнью, вселенским духом, параматмой, которая охватывает всё. 
Говоря с метафизической точки зрения, проявленная вселенная триедина.  Абсолютное пространство, не имеющий родителя, но само являющееся родителем всего, всегда есть.  Абсолютное пространство или зародыш корня, который прорастает и растет как дерево эволюции, всегда было.  Абсолютное пространство, которое всегда разворачивается, всегда будет.  И эти три всегда скрыты как один в абсолютности (см. Т. I, 11).  Через То, в Том, из Того возникает метафизическая троица движения, продолжительности и материи, а также психическая троица духа, души и тела.  Читателю предлагается обратить внимание на четыре фактора, которые связаны с этими двумя троицами, в следующих отрывках из «Тайной доктрины»:
«Выражение «дыхание» единого существования в архаическом эзотеризме применяется только к духовному аспекту космогонии, в противном случае оно заменяется на материальном плане своим эквивалентом – движением. Единственный вечный элемент или носитель, содержащий элементы, есть пространство, безмерное во всех смыслах этого слова, сосуществующими с которым являются бесконечная продолжительность, первичная (следовательно, неразрушимая) материя и движение – абсолютное «вечное движение», являющееся «дыханием» «единственного» элемента. Это дыхание, как видно, никогда не может прекратиться, даже во время вечности пралай». (Т. I, 55)
«Мы рассматриваем жизнь как «единственную форму существования», проявляющуюся в том, что называется материей, или, в случае человека, в том, что при неправильном разделении мы называем духом, душой и материей. Материя является проводником для проявления души на этом плане существования, а душа является проводником на более высоком плане для проявления духа, и эти трое представляют собой троицу, синтезом которой есть жизнь, пронизывающая их всех». (Т. I, 49)
Один-единственный макрокосмос навсегда скрыт в абсолютности.  Вселенная in toto [в целом] сама по себе является микрокосмической проекцией этого единственного макрокосмоса.  Изучение проявленного – это исследование бесчисленных отражений единой Жизни.  Каждый микрокосмос, следуя за своим родителем, сам себя проецирует, становясь макрокосмосом для своего потомства.  Это необходимо понять.  Проявленная вселенная называется в «Тайной доктрине» «сыном необходимости».  Каждый микрокосмос – это сын необходимости.  Подъём волны или вселенной в океане абсолютности происходит согласно Закону.  В «Тайной доктрине» говорится:
 «Выйдя из круга беспредельности, которую никто не может постичь, Эйн Соф (каббалистический синоним Парабрахмана, Зерван Акараны маздеев или любого другого «НЕВЕДОМОГО») становится «Единицей» (ЭХАД, ЭКА, АХУ) тогда он (или оно) через эволюцию трансформируется в Единицу во многих, дхьяни-будд или элохим, или опять же амшаспендов, а его третий шаг превращается в порождение плоти или «человека»». (Т. 1, 113).
В круге беспредельности возникает согласно закону и как закон, круг необходимости или предельности.  Этот закон имеет три аспекта, соответствующие трем аспектам вечно сокрытого единства – закон кармы (действия), циклов (юг) и яджни (жертвы-сострадания).
Согласно закону кармы, космические и человеческие существа просыпаются и засыпают, поскольку циклические процессы совершаются в разные периоды времени (циклы) в соответствии с их приобретенными способностями и присущими им силами. Но закон циклов совершает свой ход равномерно и постоянно, погружая вселенную в сон через её манвантарную деятельность, и пробуждая ее к проявлению через её движения в пралайе.  По закону яджны или жертвы все существа действуют как строители, хранители и восстановители, отдавая свою собственную жизненную силу тем, кто в ней нуждается, и получая от других то, что им самим нужно, некоторые по своей воле, другие неосознанно. 
Эта трехкратная функция единого закона не находится за пределами человека или вселенной.  Она находится внутри каждого. 
Таким образом, духовный человек жертвует собой на благо психического человека, а тот ради плотского, в котором он воплощается.  Согласно закону воздаяния, происходит соответствующая корректировка, скадхаическая или личная, эгоическая или индивидуальная, монадическая или всеобщая.  Чтобы принести жертву или получить ее, и, таким образом, произвести перестройку, необходим временной элемент, должный или надлежащий срок.  Развертывание космических или человеческих принципов, развитие тела, ума и души в человеке или царства природы, короче, эволюция в целом зависит от тройной функции единого закона. 
Часто спрашивают: «Почему мы такие, какие мы есть?»  И ответ, потому что мы сделали себя такими, вызывает повторный вопрос - «Как?». В нашем существе мы пришли к конкретной перестройке космических принципов, некоторые из которых мы усвоили и сделали своими, в то время как другие остаётся ещё ассимилировать.  И далее, только части и аспекты некоторых из них были усвоены, и дальнейшая их ассимиляция ещё предстоит. Этот процесс зависит от деятельности закона яджны-жертвы – отдавать другим существам и получать от них. Такое объяснение заставляет нас пытаться узнать, почему мы наслаждаемся или страдаем от способности или ограничения предлагать и принимать, и приходит ответ – закон циклов. Все мы движемся в определенной эпохе или юге, и плод наших трудов приносится согласно сроку.  Каждое существо во вселенной является частью пространства, ассимилируя другие части действием (кармой), создавая, таким образом, причину и встречая во времени ответное действие, которое является ее следствием. При такой ассимиляции существо воздействует на другие части, как и они на него до тех пор, пока оно не узнает истину о братстве, о союзе, о самом единстве.  Обратите внимание на тройное действие единого Закона в следующем:
 «Более того, постоянно действует один и тот же абсолютный закон, никогда не ошибающийся, который разворачивается по одному и тому же плану от одной вечности (или манвантары) до другой — постоянно создавая восходящую шкалу для проявленного, или того, что мы называем великой иллюзией (маха-майей), но, с другой стороны, погружая дух все глубже и глубже в материальность, а затем искупая его через плоть и освобождая его — этот закон, как мы говорим, использует для этих целей существ с других и высших планов, людей или разумы (ману), согласно требованиям их кармы». (Т. II, 87-8)
Таким образом, читатель поймёт, что Закон законов есть закон братства или Алайа.  Его тройное выражение – это карма, юги и яджна или воздаяние, циклы и жертва.  Это братство включает в себя не только человека, но и всю природу – духовную или атмическую, умственную или манасическую, психическую или камическую, а также телесную или шаририческую.  Это единство выходит за пределы человеческого царства и включает птиц, зверей, кустарники, деревья, металлы, камни, а также все невидимые элементальные царства духов природы, фей или деватов, все сонмы архангелов, сияющих или девов, и их венец – совершенные люди, махатмы, будды, дхьяни.  По своей основной бесформенности или упадхи природа является совечной божеству.  ЕПБ говорит в «Ключе к теософии»:
«Говоря о божестве и считая его тождественным природе, а, следовательно, и совечным ей, мы подразумеваем вечную и несотворённую природу, а не вашу совокупность мимолётных теней и вещей конечных и нереальных. Мы оставляем сочинителям гимнов называть видимые небеса престолом Господним, а нашу грязную землю — подставкой для его ног. Наше БОЖЕСТВО — ни в раю, ни в каком-то конкретном дереве, здании или горе: оно везде, в каждом атоме, как видимого, так и невидимого космоса, внутри, снаружи и вокруг каждого невидимого атома и делимой молекулы, ведь ОНО — таинственная сила эволюции и инволюции, вездесущая, всемогущая и даже всеведущая возможность творения». 
Если божество и природа едины, то они едины и с законом. В «Тайной доктрине» говорится: «Бесполезно говорить о «возникновении законов, когда божество готовится творить», поскольку (а) законы или, скорее, ЗАКОН является вечным и не сотворённым; и (б) что божество есть закон, и наоборот. Более того, один вечный ЗАКОН разворачивает всё в (будущей) проявленной природе по семеричному принципу…» 
Взаимодействие этих трех законов происходит в терминах аналогии или соответствия и непрерывности. Божество, природа и закон никогда не останавливаются, а движутся равномерно, и нигде нет ни пробела, ни пропасти.  Все соединены в гармоничное целое.  Закон соответствия и аналогии приходит на помощь умному ищущему человеку и раскрывает тайну, которую создала магия пракрити.  В «Тайной доктрине» говорится:
«Миры построены «по подобию прежних колёс» — т.е. колёс, что существовали в предшествующих манвантарах и вошли в пралайю, поскольку ЗАКОН рождения, роста и распада всего в космосе, от солнца до светлячка в траве, – ОДИН. Он заключается в вечной работе совершенствования при каждом новом проявлении, но субстанция-материя и силы – одни и те же. Но на каждой планете этот ЗАКОН действует через варьирующие малые законы». (Т. I, 144-5).
Современная наука также учит, что вселенная руководствуется законом, но в её наблюдениях существуют широкие и глубокие пропасти, а, следовательно, многочисленные «недостающие звенья». Когда современная наука научится использовать закон соответствия или аналогии, то пробелы в её знаниях начнут исчезать.
«Это и есть фундаментальный принцип оккультной философии, то самое единообразие материи и неизменность законов природы, на которых так настаивает материализм; но это единство покоится на неотделимости духа от материи, и если их когда-нибудь разделили бы, то весь космос снова погрузился бы в хаос и небытие». (Т. I, 640)
«… эволюция, рассматриваемая с нескольких точек зрения, то есть как универсальная и индивидуализированная монада; как главные аспекты эволюции энергии (чисто духовной, мыслительной, психической и физической) после дифференциации, может быть, таким образом, сформулирована как неизменный закон: нисхождение духа в материю, эквивалентное восхождению в физической эволюции; повторное восхождение из глубин материальности к своему status quo ante   с соответствующим растворением конкретной формы и субстанции вплоть до состояния ЛАЙЯ, или того, что наука называет «нулевой точкой», и далее».  (Т. I, 620).
Ключ к использованию и применению закона аналогии или соответствия заключается в понимании реальной природы братства и его тройного выражения, упомянутого выше. 
Первая мысль, которую нужно понять согласно закону соответствия, заключается в том, что нет никакого качественного различия между макрокосмом и микрокосмом. Каждое существо в каждом царстве является микрокосмическим отражением единой жизни или макрокосма.  Атомы, монады и боги – это всего лишь отраженные образы единой жизни. Разница заключается в различие степени, но не вида – одна и та же единая Жизнь отражается с разной степенью, производя таким образом дифференциацию или бесконечное разнообразие природы.  Природа разнообразна, потому что Жизнь едина. 
Вторая мысль, которую нужно понять, заключается в том, что эта разница только кажущаяся или постоянно меняющая внешний вид.  Те, кто понимает кажущийся характер природы, называют её иллюзорной или майей, но она абсолютно реальна для тех, кто ни на одно мгновение не увидел иллюзорности природы.  Что создаёт эту иллюзию?  Единая жизнь в своем вечном движении, всё время действующая или являющаяся причиной следствий, производит циклы – круги, эллипсы, эпициклы или юги, колеса или кольца времени.  Это причинно-следственно-циклическое движение порождает перестановки и комбинации.  Таким образом, существует первоначальное движение единой Жизни или великого дыхания Брахмы, которое делает каждую точку пространства отличной от любой другой точки, и они реагируют друг на друга, воздействуя на могущественную магию пракрити.  Так возникает многообразие природы.  Три аспекта «единой жизни», отбрасывая свои отражения, становятся шестью, а первоначальный родитель становится первым, имеющим семь отростков.  Поэтому в экзотерических религиях есть семь архангелов, сапта-риши, семь амешаспентов, душ или единиц семи иерархий в эзотеризме. Все они имеют семеричное сознание, действующее в семеричной материи, и поэтому существуют семь сил или способностей, возникающих в результате контакта сознания и материи.  Тот, кто осознаёт себя выше троичных атрибутов или гун материи – инерции, подвижности и ритма или тамас, раджас и саттва, выше троичных аспектов или сил сознания – мыслью, чувством и волей или джняна, ичча и крийя, тот знает себя как единую Жизнь.
Третья мысль, которую нужно понять, заключается в следующем: в дифференцированной природе различия существуют между тем, что стало очевидным и тем, что ещё остаётся сокрыто. По мере течения единой Жизни проявляются её аспекты, силы и характеристики. Они разворачиваются в непрерывной постоянно растущей преемственности. То, что скрыто в одном царстве сегодня становится очевидным завтра в другом царстве. Разнообразие природы необходимо изучать с точки зрения её латентности и очевидности — одно принадлежит аспекту будущего, а другое аспекту прошлого, но оба сходятся в настоящем. И каждое существо в природе, которое является её неотъемлемой частью, видит латентность и очевидность всех других существ по-своему. Согласно тому, что развернула в нас мать-природа или жизнь, а также тому, что дремлет или спит, мы способны видеть, понимать всех других существ во всех царствах и служить им. 
Это подводит нас к четвертой мысли – единая Жизнь пронизывает всю проявленную вселенную, как солнечный свет изливается на праведных и неправедных. Идеальное отражение является подлинной репродукцией. Солнечный свет падает на всю поверхность озера, но воспроизводит себя как отраженное изображение в определенном месте тихого озера для любого наблюдателя. Единая Жизнь становится очевидной или отражается в разных царствах по-разному. Она отбрасывает совершенную тень или производит точную репродукцию только в человеческом царстве. Человек есть фотография вселенной — микропросопус единой Жизни, которая является макропросопусом. Только в человеке первичная пара противоположностей объединяется с его шестеричным проявлением, чтобы сделать его семеричным существом, чем он и является. Именно в этой уникальной природе человека, которую раскрывает «Тайная доктрина», мы должны искать понимание двух уродливых искажений. Мы все знаем об эгоцентрической тенденции всего человечества; это есть искаженная тень истинного учения, которое мы рассматриваем. По той же причине, по какой стадия человека является уникальной по своей природе, наша планета — четвертой глобус планетной цепи — является реальным полем битвы — истинной Курукшетрой. Под влиянием церкви эта идея снова была искажена ранними европейскими астрономами, и проповедовалась геоцентрическая солнечная система. Пифагор и его Учителя Востока знали и учили гелиоцентрической системе в астрономии, а также тому, что человек является точной миниатюрной копией природы или единой Жизни, имея иллюзорное тело и истинный дух.
Именно тот великий факт, что совершенный человек есть совершенная копия природы и её прекрасное отражение, что он есть истинный микрокосм макрокосма, и реальная личность, которая существует между ними, позволяет ему воспринимать, понимать и служить закону братства. Познавая себя, он познаёт вселенную; что латентно в нём также латентно в природе; что проявлено в нём, приводит его в контакт и унисон с тем, что проявляется в природе. Восприятия вселенной человеком чувства, понимание вселенной человеком разума, служение вселенной человека духа – всё взаимосвязано. Человек живет в троичной вселенной — три-лока — потому что он троичен; он влияет на неё семеричным образом, поскольку он семеричен; но он воспринимает троичную вселенную семью путями частично, следовательно, понимает её частично и служит частично — он только наполовину брат природе. Но в нем заключена возможность роста, чтобы стать старшим братом в огромной семье природы. Подняться до этой славной высоты трудно в нашем веке:
«В нашей расе и поколении единственный «храм во вселенной» лишь в редких случаях – внутри нас самих; наше тело и ум были слишком осквернены, как «грехом», так и «наукой», чтобы в настоящее время представлять из себя нечто лучшее, нежели капище беззакония и заблуждения». (Т. 2, 651)
Но что люди сделали, может сделать и человек — контролировать и усмирять враждующих младших братьев внутри себя, основать братство в собственной телесной, психической, умственной и духовной природе и, таким образом, стать слугой великой Матери. «Тайная доктрина» описывает в незабываемом фрагменте (Т. 1, 268) последовательное раскрытие сил и аспектов единой Жизни и месте человека в схеме, к которой обращается особое внимание читателя и из которой приводится небольшая выдержка:
«Отправляясь в долгий путь безукоризненно чистым; все более и более спускаясь в материю греховную, и соединяясь с каждым атомом в проявленном пространстве, — пилигрим, страдая, пробивается через все формы жизни и бытия и находится лишь на дне долины материи и на половине цикла, когда он отождествляет себя с коллективным человечеством – тем человечеством, которое он создал по своему образу».

VI. ЗАКОН КАРМЫ
Вселенная закона воспринимается всеми как основная истина.  Самый суеверный раб священства или верующий в случайность, совпадение, «психологический момент» или фатализм, а также самый отъявленный материалист, воспитанный современной наукой, знают, что физическая, нравственная и ментальная вселенная должна регулироваться законом.  У одних закон, однако, предполагает некоторые аспекты эксцентричного и таинственного личностного бога; у других, он заключается в силе мысли, проявленной человеческой волей; и у третьих он является кодом частично открытых и частично потенциальных «фактов» современной «точной науки».  Правда, то, что «непогрешимые законы» материалистической науки разбиваются о нравственные проблемы, не мешает сторонникам этих «законов»; с другой стороны, прогрессивное знание, свергнувшее «открывшуюся волю Бога», мало чем отличается от слепого верования в несуществующего «Всемогущего».
Всё человечество ощущает присутствие неисчерпаемой силы, которая действует непрестанно и безошибочно. Безошибочные результаты сами по себе являются доказательством того, что вселенная регулируется законом.  Кроме того, в материальном мире причины и следствия так часто связаны и имеют такие неизменные результирующие факторы, что инстинктивная человеческая вера приобрела более существенную форму и стала для многих разумными убеждениями. Нечестивое влияние экзотерических вероучений и религий настолько велико, что, несмотря на разумное восприятие, мужчины и женщины не могут применять их уроки в жизни, когда сталкиваются с нравственными проблемами и недоумениями.  Например, разумный человек, который использует знания медицины для лечения телесного недуга, вдруг забывает, что каждая причина связана с её следствием, и будет молиться таинственному богу, который «по своей бесконечной мудрости призвал домой через врата смерти» больного друга или родственника! 
Со времён Платона правильное понимание законов природы затмевалось до тех пор, пока не позабыли о самом их существовании. Господство церкви побуждало людей к неверию, а современная наука постепенно раскрывала тот факт, что законы природы непогрешимы, а боги храмов, церквей и мечетей – хрупкие и подверженные разрушению идолы.  Однако теософии было отказано в провозглашении взаимозависимости миров духа и материи, чтобы душа могла занять свое надлежащее место, с которого религия и наука свергли её, а также позволить телу занять правильное положение в схеме всего сущего, т. е. самое низкое, теневое и преходящее из всех оболочек, в которые облечена бессмертная душа человека, но которая может быть превращена в настоящий храм бога, то есть человека, достигшего высоты совершенства.  Через канал величайшего теософа современной эпохи снова было дано послание:
«... достаточно спросить этих мнимых посредников трёх богов Троицы, как они примиряют это с самыми элементарными представлениями о справедливости – что, если им была дана власть отпускать грешникам грехи, почему они также не получили способность чудесным образом уничтожать зло, причинённое человеку или его собственности. Пусть вернут жизнь убитым, честь – опозоренным, собственность тем, кому причинили это зло, и восстановят равновесие весов человеческой и божественной справедливости. Тогда мы сможем говорить об их божественных полномочиях, вязать и разрешать. Пусть скажут, могут ли они это сделать. До сих пор мир не получал ничего, кроме софистики – и имел слепую веру; мы ждём осязаемых, ощутимых доказательств справедливости и милосердия их Бога. Но все молчат; нет ни ответа, ни отклика, а неумолимый, безошибочный Закон воздаяния продолжает свой неуклонный путь. Если просто проследить его ход, то обнаружим, что он игнорирует все вероучения, не выказывает никаких предпочтений, но его солнечный свет изливается как на язычников, так и на христиан, равно как и низвергаются его молнии. Никакое отпущение грехов не может защитить христианина, когда он виновен, никакая анафема не причинит вреда язычнику, когда он невиновен. Не нужна нам такая оскорбительная концепция божественной справедливости, которую проповедуют священники на основании их собственного авторитета. Она годна только трусам и преступникам! Если за ними стоит целая армия отцов церкви и церковников, то мы опираемся на величайшие авторитетные источники, инстинктивное и благоговейное чувство вечного и вездесущего закона гармонии и справедливости». («Разоблачённая Изида», Т. II, 544-45).
«Конечно же, случайность «не возможна». «Случайностей» не бывает в природе, где все математически скоординировано и взаимосвязано в своих единицах измерения. Кольридж говорит: «Случайность – это всего лишь псевдоним Бога (или природы) для тех отдельных случаев, под которыми он не хочет подписываться открыто и собственноручно. Замените слово «Бог» словом «карма», и это станет восточной аксиомой». (ТД Т. I. 653)
«... мы считаем её (карму) первичным законом, источником, началом и причиной всех остальных законов, существующих в природе. Карма — это безошибочный закон, подбирающий следствие любой причине на физическом, ментальном и духовном планах бытия. Поскольку никакая причина — от величайшей до самой малой, от космической катастрофы до движения вашей руки, — не остаётся без следствия, а также, поскольку подобное производит подобное, карма — это тот невидимый и неизвестный закон, который мудро, разумно и справедливо сочетает всякое следствие с его причиной, прослеживая её к тому, кто её породил. И хотя сам этот закон непознаваем, мы можем постигать его действие». («Ключ к теософии», стр. 201)
 «Узнай, что ни единое усилие, даже самое ничтожное, направленное к добру или злу, не может исчезнуть из мира причин. Даже проносящийся дым не остается без следа. «Жестокое слово, произнесенное в прежних жизнях, не уничтожается, а возвращается снова и снова». («Голос безмолвия», стр. 37).
Человек – это троичное существо, он является активно действующей духовной монадой, плюс руководящим разумом (манасом), плюс круговоротом материи (кармой).  Беспристрастное единое Эго или Атман возбуждает осознанный разум, чтобы приобретать знания и опыт, извлекать из них мудрость и, таким образом, управлять материальной вселенной.  Такая тройная работа (1) по овладению материей, (2) путем понимания её законов, так чтобы (3) продолжалось шествие монады, не является ни работой планирующего Бога, ни результатом внепланового совпадения атомов, как утверждают богословие и наука. В «Тайной доктрине» говорится:
«ЕДИНАЯ ЖИЗНЬ тесно связана с единым законом, который управляет миром бытия, — КАРМОЙ. Экзотерически это слово просто и буквально означает «действие, или, скорее, причина, производящая следствие». С эзотерической точки зрения, это нечто совсем иное по своим далеко идущим духовным последствиям. Это безошибочно действующий ЗАКОН ВОЗМЕЗДИЯ. Говорить тем, кто не осведомлен об истинном значении, особенностях и величественной значимости этого вечного непреложного закона, и о том, что никакое богословское определение личностного божества не может дать представления об этом безличном, но вездесущем и деятельном Начале, значит говорить напрасно. И его нельзя назвать провидением. Поскольку Провидение у теистов (во всяком случае, у протестантов) представляется существом мужского пола, в то время как у католиков это женская сила. «Божественное провидение умеряет свои благословения, чтобы обеспечить им лучшие следствия» – говорит нам Воган. Действительно, «Он» умеряет их, чего не делает карма — бесполый принцип». (Т. I, 634)
«Этот Закон — осознанный или неосознанный — не предопределяет ничего и никого. Воистину, он существует от вечности и в вечности пребывает, ибо он и есть сама ВЕЧНОСТЬ; и поскольку никакое действие не может сравниться с вечностью, о нем нельзя сказать, что он действует, ибо это и есть ДЕЙСТВИЕ само по себе.... Карма ничего не создает и не предначертывает. Только сам человек планирует и создает причины, а кармический закон регулирует следствия; это регулирование - не действие, а вселенская гармония, всегда стремящаяся вернуться в свое первоначальное положение.... КАРМА - это абсолютный и вечный закон в проявленном мире; и поскольку может быть только один Абсолют, как одна вечная, вездесущая причина, то верующих в карму нельзя считать атеистами или материалистами, а тем более фаталистами, поскольку карма едина с Непознаваемым, одним из аспектов которого она является в своих последствиях в феноменальном мире». (Т. II, 304-6).
Карма есть действие и, с точки зрения метафизика, а также ученика оккультизма и эзотеризма, лишена какой-либо индивидуальности. Карма порождает существа, но её движения уникальны в своём роде, и она выше своих существ. Её разум подобен разуму реки — её воды находят свои уровни, прокладывают свои русла, и, несмотря на утомленное странствие, они уверенно текут к предназначенному им морю. Её справедливость «не знает ни гнева, ни милости», и по своей природе неисчерпаема. В «Тайной доктрине» говорится: «…Карма есть таинственный закон и не уважает никого».
Карма есть вечное движение в Абсолюте и её характер двойственен — причина и следствие, дух-материя, изначальная пара проявления единой Жизни. Нет такого понятия, как беспричинное действие; нет следствия, которое не становилось бы в свою очередь причиной; нет духа без материи и нет материи без духа. Таким образом, мы подходим к третьему элементу кармы – фохату или отношению между причиной и следствием, духом и материей. Это есть совокупность существ, которые составляют «природу». В «Тайной доктрине» говорится:
«Весь процесс эволюции с его бесконечными приспособлениями служит тому доказательством. Непреложные законы, отсеивающие слабые и немощные виды, чтобы уступить место сильным видам, и обеспечивающие «выживание наиболее приспособленных», хотя и весьма жестоки в своём непосредственном действии, — все они действуют ради великой цели. Сам факт того, что приспособления действительно имеют место и наиболее приспособленные действительно выживают в борьбе за существование, доказывает, что то, что называют «бессознательной природой», на самом деле есть совокупность сил, умело управляемых полуразумными существами (элементалами), руководимыми высокими планетарными духами (дхьян-чоханами), чья коллективная совокупность образует проявленный глагол непроявленного ЛОГОСА и в одно и то же время представляет собой РАЗУМ вселенной и её неизменный ЗАКОН». (Т. 1, 277-78)
 «Великое дыхание», в котором тройная дифференциация сокрыта в латентности, есть закон притяжения-отталкивания или причинно-следственных связей. Когда его идеативная или духовная тенденция приводит в движение с помощью своей фохатической или живой природы (дайвипракрити) свою существенную или материальную природу (мулапракрити), то наступает проявление (манвантара), когда оно убирает импульс, материальная природа растворяется, и наступает пралайя.
В продолжительных циклах один и тот же закон производит отражения отражений или тени теней — бесчисленные суб-манвантары, а затем столь же бесчисленные суб-пралайи. Сон, смерть, пралайя человека или природы материально, психически и духовно находится под один неизменным законом притяжения-отталкивания или причинно-следственных связей, который называется законом кармы или возмездия.
Этой силой приводятся в существование звездные вселенные, каждая со своим множеством солнечных систем со своими планетами; они удерживаются вместе во время движения этой присущей им силой; эта же сила с течением времени и дальнейшего движения возвращает их в более высокую однородность. (См. ТД Т.1, 101-3.)
Царства природы на земле образуются с помощью этого закон тройственной природы единой Жизни – элементалов и стихий, растений и животных, и в конечном счете человека с его уникальной возможностью и способностью. Таким образом, монады или атма-буддхи разной степени раскрытия получают для себя энергию независимого сознательного существования. Пройдя через все элементальные формы, каждая монада приобретает индивидуальность, корень, семя или зародыш самосознания, который прорастает, растет и эволюционирует в состояние самосознания.  Осевой точкой эволюции является переход на человеческую стадию. 
«Именно в этой сфере заключительной эволюционной коррекции, в мире кармических весов, чертоге справедливости, устанавливается равновесие, определяющее дальнейшее продвижение монады на протяжении её оставшихся воплощений в этом цикле». (Т. I, 182)
«Нас учат, что эволюция является вечным циклом становления, и природа никогда не оставляет ни один атом неиспользованным. Более того, с самого начала этого круга все в природе стремится стать человеком. Все импульсы дуальной, центростремительной и центробежной, силы направлены в одну точку — к ЧЕЛОВЕКУ». (Т. II, 170)
Этот индивидуум или сущность, в котором разворачивался зародыш самосознания, является «хорошей рупой, которая могла стоять, ходить, бегать, полулежать и летать, но всё же она была лишь чхайя, тень, лишённая разума», - говорится в стансе.  (Т. II, 102)
«Уже было сказано, что для того, чтобы стать осознанным духом, последний должен пройти через все циклы бытия, достигнув высшей точки на земле в человеке. Дух сам по себе является бессознательной негативной АБСТРАКЦИЕЙ. Его чистота врождённая, а не приобретённая какими-то заслугами; следовательно, как уже было показано, чтобы стать высшим дхьян-чоханом, необходимо, чтобы каждое эго достигло полного самосознания как человеческое, т. е. сознательное существо, которое синтезируется для нас в человеке». (Т. I, 192-93).
Процесс, который так образно описан г-ном Джаджем, следует за освещением манаса.  В «Тайной доктрине» неоднократно говорится о даре восставших или падших ангелов – воинства Люцифера.  Эти «разумом рождённые сыны Брахмы» проецируют свою лучистую тень или искру и рождают будущего внутреннего человека, которого называют осознанной сущностью. Это излучаемое сияние «позднее становится высшим Я человека, благодаря личным усилиям индивидуума». (Т. II, 95).
«Эта «сознательная сущность», как утверждает оккультизм, исходит, скорее, во многих случаях является самой сущностью высших Разумных Существ, обреченных, согласно неизменному закону кармической эволюции, на перевоплощение в этой манвантаре».  (Т. II, 248)
 «Рудиментарный человек, вскормленный «воздухом» или «ветром», позже становится совершенным человеком, когда, с развитием «духовного огня», нумена «три в одном» внутри себя, он приобретает от своего внутреннего Я или наставника, мудрость самосознания, которой он вначале не обладал». (II. 113)
Таким образом, закон кармы или действия вступает в новую фазу своего функционирования.  Его слепой разум настраивает нарушенное равновесие в царствах, отличных от человека. Причинно-следственные связи не является случайными или результатом сознательного планирования, но, так сказать, случаются.  Однако в том, что случается, нет ни ошибок, ни недочётов, ни каких-либо промахов любого рода, поскольку фохатическая воля действует без помощи разумного интеллекта.  Следовательно, нет нравственного «зла» в нечеловеческих царствах. 
 «Нет ни дьявола, ни зла вне человечества, которое могло бы породить дьявола. Зло - это необходимость и одна из опор проявленной вселенной. Оно необходимо для прогресса и эволюции, так же как ночь необходима для зарождения дня, а смерть — для зарождения жизни, чтобы человек мог жить вечно». (Т. II, 389).
Если человек воспринимает зло, жестокость и потери, одним словом, природу с кровавыми клыками и когтями, то это потому, что человек не знает фохатического аспекта единой Жизни.  Человеческий ум рассматривает деятельность сознания в других формах с точки зрения его собственных сил и знаний, применяет свои собственные ограничения, а также свои методы и процессы к другим классам сознательной жизни. Душа Учителя, освобождённая благодаря определенному развитию его осознанной разумной природы, видит вселенную не так, как видят её смертные люди, которые отбрасывает свою гигантскую тень на экран всей вселенной и видят ее как приукрашенное отражение самих себя.  Махатма видит вселенную такой, какой она есть; она отражается в нём. Он есть она, как говорит древний стих, он стал «высшим пурушей, кто пронизывает вселенную движущуюся и не движущуюся, и чья форма является сферой».
 Достижение этого совершенства возможно для любого сына человеческого.  Эта возможность заключается в правильном использовании кармы.  С рождением осознанности причинно-следственные связи не «бывают случайными»; воля соединяется с разумом; инстинкт и импульс освобождают место для разума.  Творческая сила воли становится активной, хотя до сих пор она действовала пассивно.  Получив дар богов в виде творческого огня разума, человек вступает в новую фазу кармических действий; этот творческий огонь должен активизировать его, побудить его к действию или карме. Итак, человек должен находить способы и средства, прилагать усилия, двигаться изнутри.  Отсюда следующее:
«Это кардинальное учение эзотерической философии не допускает никаких привилегий или особых даров в человеке, кроме тех, которые завоеваны его собственным Эго посредством личных усилий и заслуг на протяжении длинной череды метемпсихозов и перевоплощений». (Т. I, 17)
«…нет таких привилегированных существ, как ангелы западной или иудейской религии. Дхьян-чохан должен стать таковым; он не может родиться или внезапно появиться на плане жизни как полноценный ангел. Небесная иерархия нынешней манвантары окажется в следующем цикле жизни, перенесенной в высшие, более совершенные миры и освободит место для новой иерархии, состоящей из избранных представителей нашего человечества. Бытие есть бесконечный цикл внутри одной абсолютной вечности, в которой движутся бесчисленные внутренние циклы, конечные и обусловленные. Боги, сотворённые как таковые, не могли бы проявлять личных заслуг в том, чтобы быть богами. Такой класс существ, совершенных только в силу присущей им особой непорочной природы, перед лицом страдающего и борющегося человечества и даже низшего творения был бы символом вечной несправедливости, вполне сатанинского характера, вечносущего преступления. Это аномалия и такого в природе быть не может». (Т. I, 221-22).
Это есть мученичество осознанного существования, с которым связана проблема человеческого зла и человеческих страданий, первое есть причина, а второе следствие.  Буддхи per se  [лат. по сути] является пассивным и скрытым принципом, и только в сочетании с манасическим осознанием он становится высшим Я в человеке (см. «Тайную Доктрину» Т. II, 231).  Чтобы жить согласно религии ответственности (единственной истинной религии для любого человека) нужно убедиться в существовании духовной сущности личности внутри личности физического человека. Человек должен признать, что существуют внешнее и внутреннее состояние, которое влияет на определение его воли в действиях.  Кроме того, он должен отказаться от фатализма, который подразумевает слепой процесс какой-то слепой силы, и от того, что от рождения до смерти он ткёт нить за нитью вокруг себя свою собственную судьбу, как паук ткёт свою паутину. 
Человек – это сознательный и волевой деятель. И таким он начинает новый путь эволюции.  Действие или карма, управляемое разумом и подпитываемое волей, являются его особой прерогативой. Терпеливое её применение порождают чувство долга в нём.  Дхарма, которая является характерным свойством на плане следствия в нечеловеческих царствах, становится чувством долга.  Когда в процессе эволюции посредством исполнения долга человек приходит к пониманию, что самосознание означает осознание не себя, а самого единого Я, дхарма предполагает для него еще более высокую стадию яджны или жертвы.  Выполнение собственного долга приводит к дхарме семьи, к дхарме народа, к дхарме расы с их соответствующими качествами покровительства, патриотизма, гуманизма –  отдачей себя другим.  Таким образом, человеческая душа возрастает.  Очевидно, что наша индивидуальная карма влияет на карму семьи, народа и расы, а также зависит от неё.  Причины, порождаемые группой индивидуумов, в которой все они принимают активное участие, из-за своего сложного характера требуют более длительного периода времени, чтобы произвести их должные следствия.  Таким образом, образуются циклы, в которых проявляется реакция на предыдущие действия, а возврат следствий к центру причинности означает завершение.  Следовательно, человеческая душа должна освободиться не только от циклов индивидуальной кармы, но и от групповой кармы.  Свобода, спасение, освобождение или мукти зависит от знания циклов.  Есть добровольные воплощения или аватары освобождённых существ, так как есть кармические возвращения существ, достигших состояния нирваны в прошлом.  Когда человек узнает закон циклов или юг, он учится применять закон жертвы или яджны в собственном развитии, он приобретает истинные достоинства тьяги или отрешённости и вайрагьи или беспристрастности.  Он сознаёт себя не как один из тех, кто выполняет действие, а как единый «деятель».  В эзотеризме Бхагавад Гиты это называется Кришна-йогой. 
Итак, путь человеческой души включает три этапа: (1) прохождение индивидуальной жизни вплоть до погашения долга, который человек взял на себя; (2) прохождение корпоративной жизни вплоть до погашения долга перед теми душами, с которыми он вступал в контакт, без принятия на себя бремени всеобщего страдания; (3) проживание вселенской жизни во всей проявленной природе. В первых двух случаях сознание вовлекается в водоворот эволюции, вызванный циклами. В третьем случае индивидуум остаётся слугой и, следовательно, владыкой вращающегося колеса времени. Именно поэтому мы различаем (1) пратьека-будд или будд эгоизма, (2) будд освобождения и (3) будд отречения, о которых упоминается в «Голосе безмолвия».
Теософия отстаивает великий путь отречения.  Дисциплина этого пути заключается в самообучении, самоанализе, самореализации и самовыражении для воспитания, заряжения себя энергией, чтобы в конечном итоге мы узнать самих себя как единое эго-деятель, чьё служение вечно.  Вся Бхагавад Гита учит этому пути кармы, который освобождает человека от её оков.  Достаточно процитировать несколько слов.
«Все виды действий совершают гуны материальной природы, но душа, введенная в заблуждение эгоизмом, думает: "Я – деятель". Кто знает истину, о, могучерукий, о различии души от гун природы и их действий, понимая, что это гуны действуют в гунах, тот не привязан» .
Спустя пять тысяч лет после того, как Кришна сказал эти слова на поле битвы Курукшетра, ЕПБ снова произнесла их подобным образом в «Голосе безмолвия» (стр. 53-54) [223-225]
«Ты должен быть готов ответить на вопрос дхармы, сурового закона, чей голос спросит тебя перед самым первым, начальным твоим шагом:
«Подчинился ли ты уже всем правилам, о, исполненный высокой надежды?
Привел ли ты свое сердце и свой разум в созвучие с великим сердцем и разумом человечества? Ибо, как в гремящем голосе священной реки всей природы звуки находят свой отклик, так и сердце желающего “вступить в поток” должно трепетать в ответ на каждый вздох и помысел всего, что живёт и дышит»».

VII. ЗАКОН ЦИКЛОВ
Иллюзорный характер времени является наиболее распространенным из всех человеческих переживаний.  Человек с улицы осознает тот факт, что одни часов его жизни длиннее, чем другие часы. Некоторые недели пролетают как один день, а некоторые моменты кажутся вечностью.  Размышление над этим фактором позволяет исследователю прийти к двум заключениям: (1) за пределами иллюзии времени есть реальность; (2) иллюзия времени вызвана самим человеком.  То, что лежит в основе каждого проходящего момента и длится вечно, хотя тысячелетия сменяют тысячелетия, не может быть ничем иным как единственной реальностью. В «Тайной доктрине» говорится:
«Время – всего лишь иллюзия, порождённая последовательностью состояний нашего сознания по мере того, как мы странствуем по вечной продолжительности, и его нет там, где нет сознания, в котором может быть создана иллюзия; оно «лежит спящим». Настоящее – всего лишь математическая линия, которая отделяет ту часть вечной продолжительности, которую мы называем будущим, от той части, которую мы называем прошлым. Ничто на земле не имеет реальной продолжительности, поскольку ничто не остаётся неизменным (или тем же самым) на миллиардную долю секунды; и ощущение реальности разделения «времени», известного как настоящее, возникает из-за нечёткости того моментального образа или последовательности таких образов, или всего, что предлагают нам наши чувства, по мере того, как всё переходит из области идеального, называемой нами будущим, в область воспоминаний, называемой прошлым». (Т. I, 37).
«Вкратце, все наши понятия о продолжительности и времени произошли из наших ощущений согласно законам ассоциаций. Неразрывно связанные с относительностью человеческого знания, они, тем не менее, не могут иметь иного существования, кроме как в переживаниях индивидуального эго, и они исчезают, когда его эволюционное продвижение рассеивает майю проявленного существования. Что такое время, например, как не панорамный обзор последовательных состояний нашего сознания?  Один из Учителей сказал: «Меня раздражает необходимость использовать эти три неуклюжих слова (прошлое, настоящее и будущее), жалкие понятия об объективных фазах субъективного целого, они почти так же плохо приспособлены для этой цели, как и топор для тонкой резьбы»». (Т. I, 43-44)
Время, как и все остальное в проявлении, триедино (см. «Тайную доктрину» Т. I, 19). Три аспекта времени – это прошлое, настоящее и будущее. Нынешний час, день, жизнь или манвантара обусловлены прошлым, и сами по себе являются причиной будущих циклов. Ожидание будущего заставляет нас работать в настоящем с точки зрения памяти о прошлом. Память-джняна относится к прошлому, ожидание-ичча – к будущему, оба связаны активным крийя-настоящим. Мы думаем, что живём в прошлом, мы воображаем, что живём в будущем, мы верим, что живём в настоящем, в то время как, на самом деле, мы живем в Вечном Сейчас и не знаем этого.
Ибо, по словам одного Мудреца, известным лишь нескольким оккультистам:
«НАСТОЯЩЕЕ ЕСТЬ ДИТЯ ПРОШЛОГО; БУДУЩЕЕ ПОРОЖДЕНИЕ НАСТОЯЩЕГО. И, ТЕМ НЕ МЕНЕЕ, О,, НАСТОЯЩИЙ МИР! РАЗВЕ НЕ ЗНАЕШЬ ТЫ, ЧТО ТЫ НЕ ИМЕЕШЬ ОТЦА И НЕ МОЖЕШЬ ИМЕТЬ ПОТОМСТВА; ЧТО ТЫ ПОСТОЯННО РОЖДАЕШЬ ЛИШЬ СЕБЯ? ПРЕЖДЕ ЧЕМ ТЫ НАЧАЛ ГОВОРИТЬ: «Я ПОРОЖДЕНИЕ ИСТЁКШЕГО МГНОВЕНИЯ, ДИТЯ ПРОШЛОГО», ТЫ УЖЕ СТАЛ ЭТИМ САМЫМ ПРОШЛЫМ. ПРЕЖДЕ, ЧЕМ ТЫ ПРОИЗНЁС ПОСЛЕДНИЙ СЛОГ, ВЗГЛЯНИ! ТЫ УЖЕ НЕ НАСТОЯЩЕЕ, НО, ВОИСТИНУ БУДУЩЕЕ. ИТАК, ПРОШЛОЕ, НАСТОЯЩЕЕ И БУДУЩЕЕ СУТЬ ВЕЧНО-СУЩАЯ ТРОИЦА В ОДНОМ - МАХАМАЙА АБСОЛЮТНОГО «ЕСТЬ»». (Т. II, 446).

Иллюзия времени находится в нашей собственной сложной конституции.  Мы сами творцы циклов или сроков. Циклы времени совершают свой ход внутри нас самих. Кровообращение в организме человека является циклическим процессом. Биение и пульс сердца – цикличны; появление аппетита и его удовлетворение цикличны;  болезни и выздоровление цикличны; сон и бодрствование цикличны, а также рождение и смерть; предродовая жизнь циклична; жизнь на земле циклична – четыре ашрама, (1) ученик-брахмачарья, (2) домохозяина-грихастха, (3) созерцатель-ванапрастха и (4) активный альтруист-саньясин были изобретением древних мудрецов, которые, учитывая циклические законы, правильно использовали четыре периода человеческого воплощения, которые мудрая система нашей цивилизации ни во что не ставит.  Согласно учению эзотерической науки, общепринятое определение возраста человека «три раза по двадцать лет плюс десять» свидетельствует о внутренней истине.  С одной стороны, семьдесят лет указывают на идеальный цикл развития махатматического существа в течение семи десятилетий в каждом новом воплощении, которое на более высокой стадии развития разворачивает десятеричного дхьяни-аватара в циклах по семь лет каждый.  Тот же семидесятилетний цикл работает на нынешнем этапе человеческой эволюции следующим образом: период делится на две половины, одна рождается и растет, другая распадается и умирает.  Каждая половина делится на пять периодов по семь лет каждый: (1) рождение человеческого тела; (2) принятие ответственности за своё тело сознанием личности в возрасте семи лет; (3) камическое изменение при созревании мальчика или девочки в четырнадцать лет, (4) манасическое оплодотворение, которое делает двадцать один год возрастом различения, (5) духовное развитие, вызванное опытом и страданиями на более ранних стадиях, в возрасте двадцати восьми лет.  Затем возвращение цикла также в пять периодов, но в обратном порядке, во время которого может происходить эффективное созревание. Таким образом, между тридцатью пятью и сорока двумя годами развивается духовность (в соответствующем цикле первой половины, т. е. между двадцатью восемью и тридцатью пятью годами), а также она созревает и совершенствуется, и так далее, пока
между шестьюдесятью тремя и семьюдесятью годами не наступает второе детство - невинное, но не невежественное, детское, но не инфантильное. и так до второго детства невинности, но не невежества, детское, но не ребяческое проявляется между шестьюдесятью тремя и семьюдесятью годами.  Подобно тому, как четыре стадии жизни не может видеть внешняя цивилизация, так же как в этой кали-юге существует кастовая путаница, так же есть и дезорганизация, по незнанию, вышеизложенного закона в наши дни, что серьезно сказывается на человеке и, следовательно, на расе в целом.  В свете вышесказанного внимание изучающего привлекается к некоторым выдержкам из «Тайной доктрины», а именно:
«Когда западные востоковеды поймут истинный смысл содержащегося в Ригведе разделений мира на две, три, шесть и семь частей и особенно на девять частей, то тайна циклических делений, применяемых к небу и земле, богам и людям, станет для них яснее…Не один врач был поражен периодическим семилетним возвращением циклов в виде нарастания и спада различных заболеваний, а естествоиспытатели были в полной растерянности, пытаясь объяснить этот закон». (Т. II, 622).
«Чтобы более наглядно продемонстрировать существование семи в природе, можно добавить, что число семь не только управляет периодичностью явлений жизни, но и доминирует в ряду химических элементов, а также в мире звуков и цветов, который открывается нам с помощью света. спектроскоп».  (Т. II, 627).
Чтобы не было какого-либо недоразумения, отметим, что эти периоды не являются произвольными.  Есть дети, которые родились до истечения девятимесячного периода, назначенного при беременности, и это означает, что для них функции этого периода выполняются быстрее.  Точно так же есть личности, которые берут на себя ответственность за свои тела до семи лет, а другие после семи лет.  Есть мальчики и девочки, которые созревают до или после четырнадцати лет и так далее. Мужчины и женщины умирают раньше семидесяти лет или живут дольше.  Нам необходимо понять, что каждое человеческое воплощение – это цикл из десяти этапов, пять по восходящей дуге и пять по нисходящей. 
Все это ясно показывает, будем надеяться, что закон циклов действует внутри человека.  И причина, и следствие являются психическими процессами в сознании существа, а возникший период сам создаёт цикл.  Таким образом, кальпы делятся или подразделяются, с одной стороны, на самые мелкие, а с другой увеличиваются или расширяются до тех пор, пока не объемлют саму вечность.  «Бытие - это бесконечный цикл внутри единой абсолютной вечности, в котором движутся бесчисленные внутренние циклы, конечные и обусловленные». (Т. I, 221).
Многие циклы чередуются, так что химические изменения в молекуле влияют на физический космос в целом и наоборот.  Движения небесных тел имеют свои отражения на земле и на деятельности человеческих джива-атма.  В «Разоблачённой Изиде» нам дана картина чередующихся циклов, которые образуют великий круг:
«Один восточный художник попытался дать наглядное выражение каббалистическому учению о циклах. Эта картина покрывает всю внутреннюю стену подземного храма по соседству с большой буддийской пагодой и наводит на поразительные размышления. Попытаемся передать некоторое представление её замысла, как мы его помним.
Вообразите в пространстве заданную точку как изначальную; затем с помощью циркуля начертите круг вокруг этой точки; там, где начало и конец соединяются, встречаются эманация и повторное растворение. Сам круг состоит из бесчисленных меньших кругов, подобно кольцам браслета, и каждое из этих малых колец образует пояс богини, представляющей эту сферу. Когда кривая дуги приближается к конечной точке полукруга (надиру великого цикла), в который мистический художник помещает нашу планету, лицо каждой последующей богини становится более мрачным и отвратительным, чем способно себе представить европейское воображение. Каждый пояс покрыт изображениями растений, животных и людей, принадлежащих к фауне, флоре и антропологии этой конкретной сферы. Между всеми сферами существует некое, специально обозначенное расстояние, поскольку после завершения кругов через различные метемпсихозы душе предоставляется некоторая временная нирвана, в течение которой атма теряет всякое воспоминание о прошлых скорбях. Промежуточное эфирное пространство заполнено странными существами. Те, кто находятся между высшим эфиром и землёй внизу, являются тварями «средней природы», духами природы, или, как иногда называют их каббалисты, элементалами.
Эта картина является либо копией той, что была описана потомкам Беросом, жрецом храма Бела в Вавилоне, либо оригиналом. Мы оставляем это на усмотрение современного археолога».  (Т. I, 348-49).
Чтобы понять взаимосвязь между человеком и солнечной вселенной, в которой он живет и частью которого он является, давайте рассмотрим (не вдаваясь в подробности) соответствие между движениями обоих. Наша земля как планета этой солнечной системы имеет три движения - она вращается вокруг собственной оси, совершая оборот за 24 часа; она вращается вокруг солнца, совершая оборот за 365 дня; она участвует в движении всей солнечной системы, когда совершает звездный цикл за немногим более, чем 25 800 лет. 
Суточный цикл можно рассматривать как соответствующий ежедневному опыту низшего личного «эго». Периоды бодрствования и сна являются из всех наиболее важными для человеческого тела, которое нужно регулярно кормить, тренировать и чистить.  Привычки могут различаться, но периоды сна и бодрствования почти одинаковы для всех классов человеческого интеллекта.  Семидневные недели, каждая из которых входит в состав лунных или солнечных месяцев, влияют на личность.  Точно так же, как прилив и отливы океана на земле зависят от движений луны, так и наше лунное тело подвержено лунному циклу. Существуют лунные и солнечные годы с их временами года.  Годовой цикл может рассматриваться как соответствующий одному воплощению индивидуального «Эго», каждое новое рождение которого аналогично новому году.  Наконец, существует сидерический цикл, который можно рассматривать как соответствующий всему циклу эволюции человеческой джива-атмы.  Физические циклы – это отражения психических циклов.  В этой связи мы могли бы извлечь пользу из «Тайной доктрины», ссылаясь на знание древних египтян по этому вопросу:
«Они, действительно, обладали такими знаниями; и именно на этих «знаниях» был основан план МИСТЕРИЙ и посвящений; отсюда возведённые пирамиды, вечная летопись и нерушимый символ этих мистерий и посвящений на земле, как орбиты звёзд на небе. Цикл посвящений воспроизводил в миниатюре последовательность великих космических изменений, которым астрономы дали название тропического или звёздного года. Точно так же, как в конце цикла звёздного года [25 868 лет] небесные тела возвращаются в те же относительные положения, которые они занимали в его начале, так и в конце цикла посвящений внутренний человек вновь обретает то первоначальное состояние божественной чистоты и божественных знаний, когда он начинал свой цикл земного воплощения. Моисей, посвящённый в египетскую мистагогию, основывал религиозные мистерии для созданного им нового народа на той же абстрактной формуле, полученной из этого звёздного цикла, который он символизировал формой и размерами скинии, предположительно, построенной им в пустыне. На основе этих данных более поздние иудейские первосвященники создали символ Храма Соломона — здания, которого никогда не существовало в действительности, как и самого царя Соломона, являвшегося в такой же степени просто солнечным мифом, как и ещё более поздний Хирам Абиф масонов, как хорошо показал это Рагон. Таким образом, если размеры этого аллегорического храма, символа цикла посвящений, совпадают с размерами Великой пирамиды, то это обусловлено тем, что первые получили от вторых через скинию Моисея». (Т. I, 314-15).
«Как же эта теория аналогична закону движения планет, который заставляет отдельные небесные тела вращаться вокруг своих осей, несколько систем двигаться соответственно вокруг своих солнц и весь звёздный сонм следовать общим путём вокруг общего центра! Вот жизнь и смерть, свет и тьма, день и ночь на планете, когда она вращается вокруг своей оси и пересекает зодиакальный круг, представляя меньшие и большие циклы.[1] Вспомните герметическую аксиому: «Как вверху, так и внизу; как на небе, так и на земле». («Разоблачённая Изида» Т. I, 294).
Человечество состоит из отдельных единиц.  Если закон циклов действует применительно к отдельным людям, он одинаково работает и для групп. Племена-расы, семьи-расы, подрасы, корень-расы, земные кольца, круги, планетарные цепи, солнечные системы и звёздные системы являются «бесчисленными малыми кругами», которые составляют один великий круг вселенной, о котором говорится в этой чудесной картине, описанной в отрывке из «Разоблачённой Изиды», приведенном выше.  Та же великая книга гласит следующее:
«Они разделили бесконечные периоды человеческого существования на этой планете на циклы, в течение которых человечество постепенно достигает кульминационной точки высшей цивилизации и постепенно переходит в крайнее варварство. (Т. I, 5) … Эти циклы, согласно философии халдеев, не охватывают всё человечество в одно и то же время».  (Т. I, 6)
«Платон делит прогресс разума вселенной в течение каждого цикла на плодородные и бесплодные периоды. В подлунных областях сферы различных элементов вечно остаются в совершенной гармонии с божественной природой, говорит он; «но их части», из-за слишком большой близости к земле и их смешения с земным (что есть материя и, следовательно, царство зла) «иногда соответствуют (божественной) природе, а иногда противоречат ей». Когда эти циркуляции … во вселенском эфире, содержащем в себе все элементы, происходят в гармонии с божественным духом, наша земля и всё, что с ней связано, переживает период плодородия. Оккультные силы растений, животных и минералов находятся в таинственной симпатической связи с «высшими природами», и божественная душа человека обладает совершенным знанием об этих «низших». Но в бесплодные периоды последние теряют свою магическую симпатию, и духовное зрение большинства человечества настолько ослеплено, что теряется всякое представление о высших силах его собственного божественного духа».  (Т. I, 247)
Применяя закон соответствия-аналогии, мы можем осознать, что кармический цикл человеческого царства на земле имеет свои вращательные, революционные и сидерические подциклы, во время которых: а) один класс самосознательных разумов развивается в помощью постоянных реинкарнаций;  (б) второй класс существ, восходящий только на гребневую волну человеческих цивилизаций, является регенератором врожденных идей, которые должны быть воплощены расой в целом по мере прохождения циклов;  (в) третий класс, состоящий из великих аватаров или воплощений, играют ключевую роль в начале цикла созидания накануне земных, умственных или нравственных катаклизмов в результате деятельности цикла разрушения. В томе 1 «Тайной доктрины» цитируется и комментируется (стр. 640-41) следующий очень важный отрывок из «Разоблачённой Изиды»:
«Поскольку наша планета делает за год один оборот вокруг солнца и в то же время оборачивается один раз каждые двадцать четыре часа вокруг своей собственной оси, проходя, таким образом, меньшие круги в пределах большего, то и действие меньших циклических периодов завершается и возобновляется в пределах великого сароса.
Революция физического мира, согласно древнему учению, сопровождается подобной революцией в мире разума – духовная эволюция мира происходит циклично, подобно физической.
Таким образом, мы видим в истории регулярное чередование приливов и отливов в потоке человеческого прогресса. Великие царства и империи мира, достигнув кульминации своего величия, снова нисходят в соответствии с тем же законом, по которому они вознеслись; и человечество, опустившись до самой низкой точки, потом снова заявляет о себе и поднимается, причём высота его восхождения, согласно закону восходящего продвижения по циклам, несколько выше, чем та точка, с которой оно до этого начало нисхождение.
Разделение истории человечества на золотой, серебряный, медный и железный века не является фантазией. То же самое мы видим в литературе разных народов. Век великого вдохновения и неосознанного творчества неизменно сопровождается эпохой критики и осознанности. Один век предоставляет материал для анализа и критического разума другого века.
Так, все те великие личности, возвышавшиеся как исполины в истории человечества, такие как Будда Сиддхартха и Иисус в сфере духовного, Александр Македонский и Наполеон Великий в сфере физических завоеваний, были лишь отражёнными образами человеческих типов, существовавших десять тысяч лет назад, в предыдущих эпохах, и восстановленных таинственными силами, управляющими судьбами нашего мира. Во всех анналах священной и светской истории нет такого выдающегося героя, чей прообраз мы не могли бы найти в наполовину вымышленных и наполовину реальных преданиях давно исчезнувших религий и мифологий. Как звезда, мерцающая на неизмеримом расстоянии над нашими головами в бескрайних просторах неба, отражается в водной глади озера, так и образы людей допотопных эпох отражаются в те периоды, которые мы можем объять в исторической ретроспективе.
«Как вверху, так и внизу. То, что было, вернётся снова. Как на небе, так и на земле». (Т. I, 34-35).
Два важных вывода из этого исследования о законе циклов можно суммировать следующим образом: (1) Мы являемся создателями циклов;  через индивидуальную карму мы рисуем круговорот индивидуальных реинкарнаций;  через коллективные действия мы рисуем сужающееся или расширяющееся циклы общего или национального падения или роста; через духовную карму мы медленно, но неуклонно соприкасаемся с изначальным кругом, который является нирваной, когда в него входят сознательно, и пралайей, когда входят бессознательно.  (2) Каждый человек живет в тесном общении с природой, движется в этой природе и должен осознавать, что его бытие и есть природа.  Колесо внутри колеса, цикл внутри цикла, единая жизнь в проявлении является кругом времени в абстрактном пространстве, который есть продолжительность. В «Голосе безмолвия» говорится:
«Захочешь ли ты стать йогом круга времени? Тогда, о, лану:
Не верь, что пребывание в темных лесах в гордом уединении, вдали от людей, не верь, что питание листьями и корнями и утоление жажды снегом с великого хребта, о, преданный, приведет тебя к цели окончательного освобождения.
Не думай, что, сокрушая кости свои и терзая плоть и мышцы свои, ты сольешься с твоим безмолвным «Я». Не думай, о, жертва своей собственной тени, что исполнен будет твой долг перед природой и человеком, если побеждены будут грехи грубой оболочки твоей.
Благословенные презирали такой образ действий. Когда «лев закона», Владыка милосердия прозрел истинную причину человеческого страдания, немедля покинул Он сладостный, но эгоистичный покой тихих пустынь. Из араньяки превратился он в Учителя человечества. После того как Жуал  достиг нирваны, он проповедовал в горах и на равнине и вел беседы в городах — с людьми, дэвами и богами.
Сей добрые дела, и ты пожнешь их плоды. Бездействие в деле милосердия преобразуется в действие смертного греха. Так говорит Мудрый.
Станешь ли ты воздерживаться от деятельности? Нет, не так достигнет душа твоя свободы. Дабы достигнуть нирваны, необходимо приобрести самопознание, а самопознание — чадо деятельной любви.
Будь терпелив, стремящийся, подобно тому, кто не боится неудач и не домогается успеха. Устреми взор души твоей на звезду, чей луч — ты сам, на пламенеющую звезду, сияющую в неосвещённых глубинах вечного бытия, в беспредельных полях Неведомого».  (стр.  30-32)

VIII. ЗАКОН ЖЕРТВЫ
Слово "жертвоприношение" часто неправильно понимают. Его связь с религиозными и аскетическими представлениями придала ему неправильное значение. На Востоке эта концепция деградировала до такой степени, что ягня или яджна для одних сродни жертвоприношению животных на алтаре богов, а для других - различным обрядовым действиям. В христианском мире “жертва Христа, умершего на Кресте ради нашего спасения”, с сопутствующей ей порочной верой в заместительное искупление является искаженным выражением возвышенной истины, известной миру за столетия до появления христианской эры. О том, какое значение имеет ягня-жертвоприношение для изучающих эзотерическую философию, можно легко догадаться из заметки о яджне в «Теософском словаре» Е. П. Блаватской,
Наполненное энергией, волей и мыслью подношение, которое Мудрость совершает радостно ради развития слабых и невежественных есть жертва или Ягья. Мать-природа, щедро опустошающая себя в своих миллиардах форм, приносит такую жертву. Исполненные знанием Учителя следуют этому примеру, и из ночи смертного существования выводят своих учеников один за другим на свет бессмертия.  В древности чела так выражал свою благодарность:
«Приветствие славному гуру.  Он открыл с помощью своей примочки мои глаза, ослепленные тьмой невежества, и дал мне вновь свет мудрости.  Приветствие славному гуру». 
Миллиарды форм в природе являются лишь отражением единой жизни.  Ребенок образуется из материнской субстанции – кость от кости её и плоть от плоти её.  Ученик олицетворяет неделимую единую мудрость Учителя, и каждый следующий чела имеет своего гуру-предшественника в одной священной цепи, о которой говорят, как о гуру-парампара. 
Поскольку природа едина, существа в природе воздействуют друг на друга и получают обратную реакцию. Так образуются круги и циклы. Более широкий круг сужается, чтобы встретиться и смешаться с меньшим кругом, а последний расширяется и становится единым с первым, порождая явление жертвоприношения.  Поэтому в самом начале этого исследования необходимо изучить следующее понятие в свете сказанного:
«Тайное учение указывает, как на самоочевидный факт, что человечество, коллективно и индивидуально, вместе со всей проявленной природой, является носителем (а) дыхания единственного вселенского принцип в его изначальной дифференциации; и (6) бесчисленных «дыханий», исходящих из этого единственного ДЫХАНИЯ в его вторичных и дальнейших дифференциациях, по мере того как природа с ее многочисленными человечествами движется вниз, к планам, которые постоянно возрастают в материальности. Первичное дыхание оживотворяет высшие иерархии; вторичное — низшие, на постоянно нисходящих планах». (Т. II, 492)
 Так же, как все люди, не зная о реинкарнации или карме, рождаются снова и снова, чтобы разобраться в причинах причин, которые они создали в прежних жизнях; так же как все люди страдают, но получают пользу от века юги, в которой они развиваются, хотя большинство из них не знают о действиях закона циклов, так и все человеческие существа, несмотря на то, что не осознают этого, получают пользу от жертв, приносимых сонмами высших разумов, а также жертвуют собой на благо сонмов низших разумов. В «Тайной доктрине» говорится:
«АХ-ХИ хи [соответствует санскритскому слову ah; (деванагари: ;;;) «змей», имея в виду «мудрого змея»] (дхьян-чоханы) – это коллективные сонмы духовных существ (ангельские воинства христианства, элохим или «вестники» евреев), которые являются носителями для проявления божественной или вселенской мысли и воли. Они являются теми разумными силами, которые устанавливают в природе её «законы» и вводят их в действие, а сами действуют в соответствии с законами, наложенными на них аналогичным образом ещё более высокими силами; но они не являются «персонификациями» сил природы, как ошибочно думают. Эта иерархия духовных существ, через которую действует вселенский разум, подобна войску (поистине «воинству»), посредством которого проявляется боевой дух народа, и которое состоит из армейских корпусов, дивизий, бригад, полков и пр.; все они со своей индивидуальностью или жизнью, своей ограниченной свободой действий и ответственностью входят в состав ещё большей индивидуальности, которой подчиняются её собственные интересы, а также включают в себя ещё меньшие индивидуальности». (I. 38)
«Станс IV показывает дифференциацию «зародыша» вселенной в семеричную иерархию наделённых сознанием божественных сил, которые являются активными проявлениями той одной высшей энергии. Они являются создателями каркасов, формовщиками и, в конечном счете, творцами всей проявленной вселенной в том единственном смысле, в котором принято понимать слово «Творец».  Они оживотворяют и направляют её, они – те разумные существа, которые регулируют и контролируют эволюцию, воплощая в себе те проявления ЕДИНОГО ЗАКОНА, которые мы знаем, как «законы природы».  (Т. I, 21-22).
Человеческое строение является сложным.  Высшим или духовным полюсом человека является всеобщая или унитарная часть единой Жизни. Эта часть возникает из своего духовного бессознательного состояния, мигрирует на ментальный, по-прежнему умственно бессознательный план, и оттуда действует с присущей ей побуждающей энергией.  Подобно гусенице, которая становится куколкой и бабочкой, человек, или, вернее, тот, кто становится человеком, проходит через все формы, царства и человеческие формы, пока самосознание не придёт к рождению.  Затем, продвигаясь вперед от дикаря до гражданина и затем к совершенному мудрецу, он рождается махатмой.  Но всё это одно и то же бытие. Низший материальный полюс нашего существа пользуется жертвами высшего духовного полюса.  Таким образом, буддхи проявляется вследствие того, что атма ограничивает себя своей собственной силой.  Тело формируется вследствие того, что прана жертвует собой, как связующая, питающая связь, держащая в унисоне бесчисленное количество жизней, которые составляют форму-рупу.  Манас жертвует собой, чтобы искупить природу камы с помощью того же закона ягни, который соединяет буддхи с манасом.
Люди – разные, но человек – один.  Человеческие принципы не поддаются перечислению, потому что каждый человек отличается от любого другого, так же как нет двух листьев или травинок на всей земле абсолютно одинаковых. У одного человека преобладает «буддхи», который стоит на первом месте; у другого человека низший манас; у третьего прана и так далее.  Но все люди, без исключения, схожи в том, что все их принципы природы является лишь частью самой природы. Любая джива-атма – это лишь часть пратьяг-атмы; а буддхи человека – это лишь часть маха-буддхи природы; манас исходит от махата. Тело – это земля; его структура является частью структуры природы. Прана, которая работает с телом и его структурой, похожа на каплю воды из океана дживы. Кама или средний принцип между двумя триадами атма-буддхи-манас и прана-линга-шарира- стхула-деха является лишь частью единого кама-эроса, который становится слепым амуром, действующим на низшем плане. 
Человек – небольшая копия природы и содержит в себе центры, через которые можно управлять всеми великими её силами.  Более того, человек идентичен непроявленному Абсолюту, а также божеству, которого мы видим проявленным в природе.  Человек и природа – едины.  Речь идет о принятии или отвержении учения о единстве всего сущего в природе в ее ультимативной сущности, от чего зависит истинное понимание космогенеза и антропогенеза «Тайной доктрины». 
«Всё сводится к следующему: Человечество в своей первой призрачной форме прообразов является потомством «элохим жизни» (или питри); в своем качественном и физическом аспекте оно есть прямое потомство «предков», низших дхьяни или духов Земли; своей нравственной, психической и духовной природой оно обязано группе божественных существ… В совокупности люди – дело рук сонмов различных духов, порознь – скинии этих сонмов; а редкие индивидуумы – носители некоторых из них». (Т. I, 224)
Нужно понять учение об иерархиях разумов разной степени, чтобы получить более четкое понимание жертвы, приносимой теми, кто обладает высшими формами на благо тех, кто находится ниже в масштабах эволюции.  Закон ягни является основой самого проявления, говорят древние писания.  Мы не осознаем тесную связь, существующую между природой и человеком, потому что мы не видим в себе противоречивых принципов. Дифференциация единства – это программа проявления, аналогично тому, как гармония в разгар конфликта является программой человеческой эволюции.  Через закон жертвы человеку удается выплачивать свои кармические долги.  Через него он узнает, что нельзя разделить причины и следствия кармы, поскольку они на самом деле едины. Таким образом, человек осознает, что удовольствие и боль не следует рассматривать в свете вознаграждения или наказания, но они должны восприниматься как методы испытания.  Когда действие исполняется как жертва, его реакция альтруистична.  В Бхагавад Гите говорится (стр. 24-25):
«Но для того, кто черпает наслаждение в своем «Я», кто довольствуется своим «я» и удовлетворен в самом себе, не имеет эгоистического интереса к действию. Для него в этом мире нет цели ни в действии, ни в бездействии. И в достижении цели, он не зависит от каких-либо существ. Поэтому без привязанности всегда совершай работу, которую следует делать, так как, действуя без привязанности, человек достигает Всевышнего».
Альтруизм и эгоизм действуют в нашей конституции. Низшая природа человека, не способная оценить жертву, принесенную ради неё и от её имени высшей природой, воюет с другими низшими природами.  Наш склад ума, нацеленный на разработку тактики и стратегии, чтобы уклониться от голоса совести и скрыть деятельность природы камы, конкурирует с другими умами с помощью тех же уловок.  Не слыша голоса буддхи в себе, человек не слышит музыку природы.  Позволяя каме загрязнять своё тело чувств, человек использует это тело, чтобы развратить тела других.  Когда в нас бушует война, мы не можем не видеть замешательство.  Конфликт человеческих принципов подталкивает человека к вражде со своим соседом.  Из-за этой внутренней войны или конфликта даже добродетели человека часто вызывают у него тоску – любовь вызывает ревность, чувство справедливости приводит к гневу, ревность в служении вызывает нетерпение, а духовный прогресс порождает гордость. 
Как существуют бесплодные и плодородные периоды в человеческой цивилизации, так есть они и в развитии души.  В бесплодные периоды сочувствие или взаимопонимание, существующие между всей природой и человеком, находятся на низком уровне.  Когда это родство утверждается, человек стремится к развитию души.  При возникновении такого рода родства инструмент теософии и теософов играет большую роль.  Но каждое такое побуждение должно поддерживаться самореализацией, настойчиво поддерживаемой постоянными усилиями и вниманием.  Сохранение правильного отношения и его непрерывного выражения посредством правильного подхода ко всем проблемам жизни заставляют человека признавать свою индивидуальную ответственность перед всеми существами всех царств или самой природой.  Плодовитая мать-земля, очищающие воды, оживляющий огонь, оздоровительный воздух, конструктивные и восстанавливающие электрические и магнитные силы – всё это связано с огромным долгом.  Цвет и аромат цветов на земле, блеск далеких светил на небе, питание, которое дарует растительная жизнь нашим телам, и то, что красота и величие пространства дарят нашим умам – им всем мы очень признательны. Люди признательны за доброту или услугу, оказанную другими людьми. Мы еще не начали осознавать свою ответственность и наш долг перед всеми царствами природы.  Нам необходимо размышлять, как невидимые и видимые аспекты всей природы вливаются в нас и как от нас излучается благотворное и блаженное влияние на каждое царство и буквально на четыре стороны света.  «Но поистине тот вор, кто наслаждается дарами богов, не предлагая ничего взамен», - говорится в Бхагават Гите. 
Ясное понимание сострадания природы, которое является энергией жертвы- ягни возникает при изучении метафизики «Тайной доктрины».  Результатом этого исследования являются безличные принципы, воплощающиеся в личности, их возвращение к первичным принципам «совершенной индивидуальности».  Книга предназначена для исследователей оккультизма.  Подлинные эзотерические принципы предназначены не для кого-то другого, а только для тихого, созерцательного исследователя, который, отложив в сторону волнения камы низшего ума, будет размышлять над ними с помощью буддхи-манаса или интуитивного разума.  Такое исследование само по себе разрешает внутренний конфликт и похотливую склонность жить в объектах чувств. В «Голосе безмолвия» говорится:
«Там клеша разрушается навек, танха вырывается с корнем навсегда. Но остановись, ученик... Еще одно слово. Можешь ли ты уничтожить божественное СОСТРАДАНИЕ? Сострадание — не качество. Оно — Закон ЗАКОНОВ, вечная гармония, СУЩНОСТЬ АЛАЙИ, безбрежная суть вселенной, свет вечной правды, мера всех вещей, закон вечной любви. Чем полнее ты сольешься с ним, растворив свое бытие в его БЫТИИ, чем более душа твоя войдет в единение со всем сущим, тем полнее превратишься ты в СОВЕРШЕННОЕ СОСТРАДАНИЕ».
ЕПБ определяет сострадание как «абстрактный, безличный закон, в основу которого положена гармония, нарушаемая распрями, страданием и грехом». В буддийском эзотеризме сострадание является основным атрибутом Ади-Будды и иногда называется ади-бодхой; первый воплощает в себе последнее, последний воплощается как первый.  Сострадание – это положительная характеристика параматхи-сатьи – духа или сущности филантропии, альтруизма и бескорыстия.  Альтруист известен как парамарти, но, как и многие другие священные слова, это слово тоже используется несколько вольно. 
Побуждаемая этим состраданием или параматха-сатьей освобождённая душа на пороге окончательной нирваны приносит высшую жертву, оставаясь с тьмой мира и излучая свет мудрости своего собственного «алмазного сердца».  Она жертвует собой ради всего человечества, хотя лишь некоторые из избранных могут извлечь пользу от великой жертвы.  Мало того, что такой человек остается с миром, но он воплощается среди детей человеческих. Будучи свободным, он принимает рабство плоти; будучи выше кармы, он берет на себя ответственность соприкасаться с причинно-следственными связями; будучи вне влияния юг или циклов, век за веком он остаётся одним и тем же при их чередовании.  Шри Кришна говорит:
«О, потомок Бхараты! Когда уменьшается добродетель и преобладает порок, Я воплощаюсь среди существ. В видимой форме Я являюсь из века в век, чтобы защищать праведников, уничтожать зло и восстанавливать благочестие».
В этих стихах Бхагават Гиты (четвертая беседа) исследователь должен отметить тройственный закон воздаяния, циклов и жертвы, действующих в унисон.  В другом месте Шри Кришна заявляет, что «адхияджня – это Я в этом теле, о, лучший из воплощенных людей».
Размышление о такой жертве-ягне разжигает огонь преданности в человеческом сердце.  Как первое чувство ребенка - к своей матери, так и первое духовное устремление пробуждающейся внутренней природы - к «человеку огня», который воплощает и выражает преданность через свою жертву. От его пламени мы зажигаем наш маленький светильник и, защищая его от ветров нечистоты, туманов суеверий, мглы чувственных пристрастий, леденящего снега эгоизма, мы продвигаемся вперед, к Святому Святых.