Чхандогья-Упанишада. Главы 5-8

Глава 5: Учение о пяти огнях и путях души

Разделы 1–3 (Спор чувств и отправные вопросы)

 * Жизненные силы (органы чувств) спорили о том, кто из них главнее. По совету Творца они поочередно покидали тело. Без речи человек оставался немым, без зрения — слепым, без слуха — глухим, без ума — подобным ребенку. Но когда попыталась уйти Прана (жизненное дыхание), она стала вырывать все остальные чувства из мест их пребывания, как рвущийся конь вырывает колышки из земли. Все чувства признали первенство Праны.
 * Молодой царевич Шветакету пришел в собрание народа Панчала, где кшатрий Правахана Джайвали задал ему 5 вопросов о том, куда уходят люди после смерти, как они возвращаются и почему тот мир не переполняется. Шветакету не смог ответить и вернулся к своему отцу Уддалаке. Уддалака признался, что и сам не знает ответов, и отправился учиться к царю Правахане.

Разделы 4–10 (Учение о пяти огнях — Панчагни-видья)

Царь раскрыл таинство перерождения души через пять жертвенных огней:
 * Первый огонь — Небесный мир: Топливо — солнце, дым — лучи, сома — возлияние, из которого рождается царь Луна.
 * Второй огонь — Бог Дождя (Парджанья): Топливо — воздух, дым — облако, возлияние — луна, из которого рождается дождь.
 * Третий огонь — Земля: Топливо — год, дым — пространство, возлияние — дождь, из которого рождается пища.
 * Четвертый огонь — Человек (мужчина): Топливо — речь, дым — дыхание, возлияние — пища, из которого рождается семя.
 * Пятый огонь — Женщина: Возлияние — семя, из которого рождается зародыш.
 * Пути после смерти:
   * Путь богов (Дэваяна): Те, кто знают это учение и медитируют с верой и истиной, идут через свет, день, светлую половину луны и путь солнца в мир Брахмана, откуда больше не возвращаются в круговорот перерождений.
   * Путь предков (Питрияна): Те, кто совершают лишь внешние обряды и благотворительность, идут через дым, ночь, темную половину луны и достигают мира Луны. Вкусив плоды своих добрых дел, они возвращаются обратно на Землю через пространство, воздух, дождь, растения, пищу и рождение заново.

Глава 6: Уддалака, Шветакету и изречение «Тат Твам Аси»
Это одна из самых знаменитых глав во всей ведической литературе.

Раздел 1

 * Шветакету исполнилось двенадцать лет, и отец отправил его учиться Ведам. В двадцать четыре года Шветакету вернулся домой, изучив все Веды, но гордым, заносчивым и вважающим себя всеведущим.
 * Отец Уддалака спросил его: «Шветакету, спросил ли ты о том наставлении, благодаря которому неуслышанное становится услышанным, немыслимое — мыслимым, неизвестное — известным?».
 * Шветакету удивленно спросил: «Как же дается такое наставление, о отец?».
 * Уддалака ответил: «Как по одному комку глины познается всё сделанное из глины (ведь разница лишь в названии и форме, а суть — глина); как по одному куску золота познается всё сделанное из золота — так познается и это учение».

Разделы 2–7 (Происхождение мира)

 * Вначале всё это было только Бытием (Сат), Единым без второго.
 * Это Бытие помыслило: «Да стану Я множественным, да рожусь Я!». Оно сотворило Огонь; Огонь сотворил Воду; Вода сотворила Пищу. Проникнув в эти три элемента своей живой сущностью (джива-атма), Бытие развернуло все имена и формы.

Разделы 8–16 (Аналогии про «Тат Твам Аси» — Ты есть То)

Отец объясняет сыну единство индивидуальной души и Высшей Reality с помощью серии притч, закончив каждую знаменитой формулой: «Сатьям са Атма, ТАТ ТВАМ АСИ, Шветакету!» («Это Истина, Это Атман, ТЫ ЕСТЬ ТО, о Шветакету!»):
 * Мёд и пчелы: Как пчелы собирают сок с разных деревьев и делают из него единый мёд, где отдельные соки не помнят «я — сок этого дерева», так и все существа, погружаясь в Бытие во время глубокого сна или смерти, не знают, что они погружаются в Единое.
 * Реки и океан: Как реки, текущие на восток и на запад, сливаются с океаном и становятся просто океаном, забывая «я — эта река», так и все существа выходят из Бытия, не сознавая, что они вышли из Него.
 * Древо и жизненный сок: Если надрубить ствол великого дерева, из него течет сок, но дерево живет. Когда живой сок покидает ветвь, она сохнет; когда покидает весь ствол — засыхает всё дерево. Так и тело умирает, когда его покидает Живой Дух, но сам Живой Дух не умирает.
 * Семечко баньяна (Тонкая сущность):
   * Уддалака: «Принеси плод дерева баньян».
   * Шветакету: «Вот он, отец».
   * — «Расколи его. Что ты видишь?». — «Крошечные семена».
   * — «Расколи одно семечко. Что ты видишь?». — «Ничего, отец».
   * Уддалака: «Из этой тончайшей сущности, которую ты не видишь, вырастает огромное дерево баньян! Вверь этому: эта тонкая сущность — основа всего мира. Это — Истина, Это — Атман. ТАТ ТВАМ АСИ, Шветакету!».
 * Соль в воде: Уддалака велел бросить комок соли в воду, а утром принести его. Утром соль растворилась. Отец сказал: «Отхлебни сверху — каково на вкус?». — «Соленое». — «Отхлебни со дна — каково?». — «Соленое». Уддалака: «Хотя ты не видишь соль глазами, она пронизывает всю воду. Так и Истина пронизывает всё это тело, хотя ты Её не замечаешь».

Глава 7: Беседа Нарады и Санаткумары (От знания к Бесконечному)

Разделы 1–25

 * Великий мудрец Нарада пришел к Санаткумаре в глубокой печали и сказал: «Я изучил Ригведу, Яджурведу, Самаведу, историю, пураны, грамматику, астрономию, логику и все науки. Но я знаю только слова (я — знаток текстов), но не знаю Атмана. А я слышал от мудрых, что только знающий Атмана преодолевает скорбь. Помоги мне преодолеть скорбь!».
 * Санаткумара начинает вести Нараду по ступеням познания, где каждая следующая ступень выше предыдущей:
   * Имя ; Речь ; Ум ; Воля ; Мысль ; Медитация ; Познание ; Сила ; Пища ; Вода ; Огонь ; Пространство ; Память ; Надежда ; Прана (Жизненный ток).
 * Поднявшись над Праной, Санаткумара открывает высшую категорию — Бхума (Бесконечное, Безграничное):
   * «То, что безгранично (Бхума) — это Блаженство. В малом и ограниченном нет блаженства.
   * Где человек не видит ничего другого, не слышит ничего другого, не знает ничего другого — это Бесконечное.
   * А где человек видит другое, слышит другое, знает другое — это малое и ограниченное.
   * Бесконечное — бессмертно, а малое — смертно».

Глава 8: Обитель в сердце и пракрити Атмана

Разделы 1–6 (Пространство сердца — Дахара-акаша)

 * Внутри града Брахмана (человеческого тела) есть малый лотос сердца, а внутри него — малое пространство.
 * Это пространство внутри сердца так же велико, как весь внешний космос! В нем заключены и небо, и земля, и огонь, и солнце, и луна, и все миры.
 * Даже когда тело стареет и умирает, это пространство сердца (Дахара-акаша) и пребывающий в нем Брахман не стареют и не умирают. Это истинный град Брахмана, свободный от греха, старости, смерти и скорби.

Разделы 7–12 (Наставления Праджапати для Индры и Вирочаны)

Праджапати провозгласил: «Атман свободен от греха, старости, смерти и страданий. Того, кто найдет Его и познает Его, ждут все миры и исполнение всех желаний».
Услышав это, царь богов Индра и царь демонов Вирочана пришли к Праджапати и прожили учениками 32 года.
 * Первое наставление (Физическое тело): Праджапати сказал им посмотреть в сосуд с водой. Они увидели свое отражение и подумали: «Тело — это и есть Атман». Вирочана с радостью ушел и передал демонам асурам, что нужно ублажать только свое физическое тело.
 * Второе наставление (Состояние сна со сновидениями): Индра по дороге сомневался: «Если тело слепнет или умирает, то и отражение умирает. Это не может быть истинным Атманом». Он вернулся. Праджапати велел ему прожить еще 32 года и сказал: «Тот, кто странствует во сне со сновидениями — это Атман».
 * Третье наставление (Глубокий сон без сновидений): Индра снова усомнился: «Во сне без сновидений человек не знает себя, он словно уничтожен!». Он вернулся. Прожив еще 32 года, Праджапати сказал ему о состоянии глубокого сна без сновидений.
 * Четвертое наставление (Высший Чистый Атман): По прошествии еще 5 лет (всего 101 год ученичества) Праджапати открыл Индре высшую истину:
   * «О Индра, это смертное тело охвачено смертью. Но оно — лишь обитель для бессмертного, бестелесного Атмана.
   * Пока Атман связан с телом, он подвержен приятному и неприятному. Но когда он осознает свою бестелесную природу, ни приятное, ни неприятное не касаются Его.
   * Как ветер, облако или молния, поднимаясь из пространства, достигают высшего света и проявляются в своем собственном чистом виде, так и эта чистая Душа поднимается над телом и утверждается в своем высшем Светлом Я».