Козел отпущения - архетип древнего ритуала...

... от Йом Кипура до христианских смыслов.

О психологическом потенциале и символическом значении древних праздников в коллективном бессознательном, преемственности и конфликтах иудейской и христианской традиций, об искупительных жертвах и пророчествах.

В прошлой публикации я обещала рассказать про «занятных зверушек», выполняю. Сентябрь и октябрь в Израиле и в иудейской диаспоре по всему миру нагружен тремя большими праздниками, во время которых происходит то, что современные психологи могли бы назвать символдрамой — отыгрывание некоего (ритуального) сценария, призванного произвести определённое психологическое действие в коллективном и индивидуальном бессознательном. В теории ритуалы направлены на очищение от греха, а что на деле?… В этой и следующей статьях будем с этим разбираться.
Справедливости ради стоит сказать, что любая религия, авраамическая или нет, заявляет своей целью очищение человека от грехов и воссоединение с Богом (попадание в Рай, выход из Иллюзии и т.д.). Фактически же это игольное ушко очень узкое, и прохождение через него требует от человека серьёзной внутренней работы.
При этом любые праздничные ритуалы всегда имеют мистический смысл, а их ежегодное повторение закрепляет в коллективном и индивидуальном бессознательном один и тот же сценарий.

Праздники

Осенью в Израиле по очереди проходят три важных события: 
1. Рош ха-Шана — Еврейский Новый год; его празднуют в новолуние месяца тишрей (сентябрь-октябрь).
Согласно мистической традиции это День сотворения мира и начала нового года. В это время Бог вершит суд над людьми, определяя их судьбу на следующий год. Праздник духовного осмысления, покаяния, молитв и пробуждения от духовной спячки.
Согласно еврейскому мировоззрению и метафоре, у Всевышнего есть три небесные книги, открываемые на Рош ха-Шана:
1. Книга праведников, образно, Книга Жизни.
2. Книга грешников, образно, Книга Смерти.
3. Книга «средних» людей, чьи добрые и дурные дела уравновешивают друг друга, поэтому их участь ещё не решена.

Судьба последней, самой большой категории людей, решается в течение тех самых десяти дней между Рош ха-Шана и Йом-Кипуром: молитвами, покаянием и добрыми делами они могут перетянуть чашу весов в сторону милосердия, чтобы в Йом-Кипур получить окончательную хорошую «печать» в Книге Жизни.
Не удержусь и отмечу, что распределение людей по книгам напоминает кривую нормального распределения (кривую Гаусса), а само действо символизирует эгрегориальные контракты, с которыми постоянно приходится сталкиваться в регрессионных исследованиях.
 
2. Через 10 дней после Рош ха-Шана следует Йом-Кипур (Судный день). Это самый священный, строгий и торжественный день в году — день искупления грехов и окончательного утверждения небесного приговора.
Соблюдается полный суточный пост (отказ от еды, питья, кожи, косметики и транспорта), день непрерывных молитв и покаяния. Городской транспорт в этот день не ходит.
До разрушения Второго Храма в этот день проводили ритуал очищения через жертвоприношение двух козлов, на которых возлагали грехи народа Израиля (грехи священника возлагали на быка, которого тоже убивали). Жребием определяли, которого из козлов заколоть на алтаре в Храме, а которого отпустить в пустыню (отсюда название козёл отпущения — отпускались и грехи народу, и самого козла отпускали в пустыню к Азазелю). Согласно более поздней традиции второго козла священник отводил в пустыню и сбрасывал с высокой скалы, чтобы он «разбился на куски». Там же на скалу повязывали алую нить, которая должна была побелеть в случае, если очищение от грехов состоялось.
Более подробно об этом будет в следующей статье.

3. Через 5 дней после Йом-Кипура начинается Суккот (ударение на второй слог) — Праздник шалашей или кущей. Его исторический смысл — память о странствии евреев по Синайской пустыне, где они жили в шалашах (суккот).
По традиции евреи строят у себя во дворах или на балконах временные палатки и на 7 дней переносят в это жильё центр своей жизни — трапезы, общение друг с другом, а иногда и ночёвки, чтобы прочувствовать на себе, каково это скитаться по пустыне, живя в шалаше, через крышу которого видно небо. Считается, что через такую символдраму проще ощутить и осмыслить бренность бытия.

Христианская традиция видит в Празднике кущей образ земной жизни как странствия к окончательному пребыванию с Богом, но отдельно не отмечает.

Еврейская мистическая традиция расширяет значение Суккот и проводит ещё две, дополнительные, смысловые параллели:

1. Первая — это библейская и раввинистическая история о том, как в шатёр к Аврааму и Сарре пришли три ничем неприметных странника, в действительности оказавшиеся ангелами. В некоторых традициях утверждается, что перед этим Аврааму было явлено Божественное присутствие, Шехина, после чего он увидел «трёх мужей»:
— Михаэль (Михаил) — возвестил Сарре весть о том, что у них родится сын (Исаак). 
— Рафаэль (Рафаил) — пришел исцелить Авраама и впоследствии спасти Лота из Содома.
— Гавриэль (Гавриил) — отправился дальше, чтобы уничтожить Содом и Гоморру.

Впоследствии христианство по-своему трактовало этот сюжет, как символический образ Божественной Троицы: в таком прочтении явление ангелов в шатёр к Аврааму изобразил Андрей Рублёв на своей знаменитой иконе «Троица». Новый Завет, как и Ветхий, предписывал быть приветливым с незнакомцами, чтобы не встретить ангела, не узнав его. (Послание к Евреям, 13:2)

2. Вторая символическая параллель Суккота — это каббалистическая традиция, которая предписывает духовно приглашать к себе в шатёр на время праздника семь столпов-праведников, олицетворяющих 7 духовных аспектов: Авраама ; Исаака ; Иакова ; Иосифа ; Моисея ; Аарона ; Давида.
Эта идея присутствия семи праведников в шатре есть в Зоаре, но обряд Ушпизин — специальное приглашение их в сукку, часто произносимое на арамейском, — оформился позднее.

Те, кого заинтересовала тема, могут найти на просторах интернета фильм «Ушпизин» — это добрая мудрая и кое-где действительно смешная комедия о празднике Суккот и его сакральных смыслах.
Таким образом эти три осенних праздника задают следующую смысловую последовательность:
— Мир был создан, но только от человека зависит, в какую книгу его впишут на небесах. Чтобы стать чище, человек должен осмысливать, каяться и духовно пробуждаться.
— По итогам его деяний, их осмысления и покаяния, последует Суд, на котором будет вынесен окончательный приговор на следующий год.
— После чего, если человек продолжит жить праведно, его может посетить Бог в лице своих представителей и дать то, в чём он нуждается — исцеление, рождение долгожданного ребёнка и/или духовные качества.

Искупление

Теперь я хочу вернуться к идее очищения через искупительную жертву в иудейской и христианской традициях.

Каббала говорит о необходимости очищать себя от грехов, чтобы тело стало чистым сосудом, в котором мог бы войти и присутствовать Божественный Свет. Идея очищения и искупления грехов — основная идея, которой посвящён Йом-Кипур.

Такая же идея искупления грехов, но только через жертву Иисуса, является смысловой осью, на которой было основано христианство: согласно Новому Завету Христа принесли в жертву за грехи народа, ложно обвинив в том, что он угрожал разрушить Второй Храм.
В этом христианском сценарии очистительной жертвы, принесённой Христом, пересеклись смысловые линии ритуала Йом-Кипура и другого значимого для обеих религий праздника — Песаха (Пасхи). Если вам интересно, чтобы я подробно разобрала пасхальные архетипы, пишите в комментариях.

Казнь

В Евангелие сказано, что перед Песахом Понтий Пилат пытался уговорить народ отпустить Иисуса, но люди настаивали на казни, поэтому прокуратор символически «умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы. И, отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших». (Евангелие от Матфея, 27:25)
Талмуд ретроспективно описывает события, которые можно ассоциировать с житием Иисуса. В Санхедрин (43а) содержится фрагмент, где говорится о некоем Йешу (Иешуа), которого казнили накануне Песаха. В вину ему вменяли колдовство («практиковал магию») и то, что он «соблазнил Израиль» (подстрекательство/отклонение от веры). За 40 дней до казни глашатай призывал тех, кто может привести доводы в его защиту, явиться и выступить — но никто не пришёл.
Талмудические тексты написаны через несколько столетий после Евангелия, и, как полагают христианские историки, в качестве противостояния набирающему силу христианству.

Пророчества
Также в ретроспективной талмудической литературе есть рассказы о знамениях, которые появились за 40 лет до разрушения Храма, т.е. относятся ко временам Иисуса. Их можно считать пророчествами: западная свеча Меноры сама затухла, врата святилища открылись без причины, жребий в Йом-Кипур не оказывался в правой руке первосвященника, а алая нить в Йом-Кипур перестала белеть. («Пиркей де-раби Элиэзер» или трактат Йома (39а–39б)).

Хронология

Если собрать «голую» хронологию, как она закреплена в коллективном бессознательном человечества через письменные и устные источники, то получается такая последовательность:

• Год распятия Христа — 30 лет от его рождества; на момент казни ему было 33-35 лет (в определении отсчёта Новой Эры присутствует фактологическая ошибка).
• Незадолго до казни он проклинает бесплодную смоковницу (Евангелии от Матфея (гл. 21) и Марка (гл. 11), что трактуется христианскими богословами, как приговор религиозной системе иудеев.
• Перед казнью Христа иудеи озвучивают «контракт»: «Кровь его на нас и на наших детях».
• По «иронии судьбы», через 40 лет после его казни (70 год н.э.) начинается эпоха массовых бедствий для евреев: Второй Храм разрушен римлянами, тысячи пленных угнаны в рабство и распределены по империи — на арены, в цепи, в Египет.
• Иудеи прекращают приносить жертвы на Йом-Кипур, т.к. приносить их можно только на территории Храма. Т.е. хронологически разрушение Храма прекратило иудейские искупительные жертвоприношения, а символически (для христианства) — это сделала жертва Иисуса.
• Ещё через 70 лет произошло восстание Бар-Кохбы, после подавления которого император Адриан под страхом смерти запретил евреям появляться в Иерусалиме, священный город был переименован в Элию Капитолину, а провинция Иудея — в Сирию Палестинскую (Палестину).

Какое это отношение имеет к феномену «козла отпущения» в коллективном бессознательном, к падшим стражам, юнгианским Теням и Атлантиде, я расскажу в следующей статье.

@Aleforion