Причины гонения и ослабления православия Украины

Гонения на каноническую Украинскую Православную Церковь (УПЦ, находящуюся в единстве с Московским Патриархатом) вызваны тем, что в условиях полномасштабной войны она воспринимается частью украинского общества и государства как инструмент влияния России, а не просто как религиозная община.
Чтобы понять логику происходящего, нужно разобрать несколько ключевых аспектов.
(Иллюстрация из общедоступных источников)
 
1. Исторический контекст: «Церковный вопрос» как часть политики
После распада СССР на Украине сформировались три основные православные юрисдикции:
1. УПЦ (Московский Патриархат) — самая многочисленная по количеству приходов, обладала автономией в управлении, но канонически подчинялась Москве.
2. УПЦ КП (Киевский Патриархат) — раскольническая структура, созданная в 1992 году, не признаваемая мировым православием, но выступавшая за независимость от Москвы.
3. УАПЦ — небольшая автокефальная церковь.
Начиная с 1990-х годов политическая борьба на Украине всегда сопровождалась борьбой за лояльность верующих. С 2014 года (после аннексии Крыма и начала конфликта на Донбассе) этот процесс резко ускорился.
2. Создание ПЦУ как «точка невозврата»
В 2018–2019 годах по инициативе тогдашнего президента Петра Порошенко и при поддержке Константинопольского Патриарха Варфоломея была создана Православная Церковь Украины (ПЦУ) путем слияния УПЦ КП и УАПЦ. Ей был выдан Томос об автокефалии (независимости).
Парадокс ситуации:
С канонической точки зрения, УПЦ (МП) осталась, по мнению большинства поместных церквей, единственной законной церковью на Украине. Однако с государственной и национал-патриотической точки зрения, УПЦ МП стала восприниматься как «пятая колонна», чей административный центр находится в «стране-агрессоре» — в Москве.
3. Влияние полномасштабной войны (2022 год)
После 24 февраля 2022 года, когда Россия начала «Специальную Военную Операцию», произошло мощнейшее падение доверия ко всему, что связано с Москвой. Это запустило цепную реакцию:
А. Обвинения в коллаборационизме
В СБУ и полиции начали массово заводить дела на отдельных священников УПЦ. Часть духовенства действительно открыто поддерживала российскую армию, молилась за Патриарха Кирилла (который благословил войну) или передавала информацию оккупантам. Эти случаи стали использоваться для обобщения в отношении всей церкви.
Б. Законодательное давление
Парламент Украины (Верховная Рада) принял законы, фактически направленные на запрет деятельности религиозных организаций, чей «центр управления» находится в стране-агрессоре. УПЦ формально заявила о своей полной независимости от Московской патриархии (изменила Устав), но юридически и фактически ей не поверили.
В. Силовые рейды и захваты храмов
Начиная с 2022–2023 годов на местах происходили случаи, когда сторонники ПЦУ или инициативные группы при поддержке местных властей выгоняли общины УПЦ из храмов, опечатывали помещения СБУ. Министерство культуры разрывало договоры аренды на культовые сооружения (Киево-Печерская Лавра, Почаевская Лавра и др.).
4. Обвинение в государственной измене (2023–2024)
Пиком давления стала попытка полного законодательного запрета УПЦ. В 2023–2024 годах был принят законопроект, запрещающий деятельность УПЦ на территории Украины (на момент написания — он находится в стадии реализации).
Официальная позиция государства:
УПЦ не разорвала канонической и административной связи с Москвой, ее иерархи следуют указаниям Московской патриархии, что представляет угрозу национальной безопасности. Государство требует, чтобы УПЦ вошла в состав ПЦУ (автокефальной), что означало бы полный отказ от канонического единства с Москвой.
Позиция УПЦ:
Церковь утверждает, что давно осудила агрессию России относительно Украины, прекратила поминовение Московского Патриарха, молится за украинских воинов и несет гуманитарную миссию. Гонения воспринимаются верующими как мученичество за каноническую веру.
5. Почему это называют гонениями?
С точки зрения верующих УПЦ, это именно гонения, потому что:
• Отбирают имущество, построенное на деньги прихожан десятилетиями назад (когда УПЦ МП была единственной церковью).
• Возбуждаются уголовные дела по статьям «разжигание религиозной вражды» только из-за ношения рясы или административной принадлежности.
• Священников лишают гражданства и депортируют без церковного суда.
С точки зрения украинских властей и ПЦУ, это не гонения, а «очищение» от вражеского влияния и «восстановление исторической справедливости» (переход храмов к канонической ПЦУ).
6. Аргументы «за» и «против»
Логика властей и сторонников ПЦУ:
В военное время нельзя терпеть структуру, у которой в тылу сидит Патриарх, открыто освящающий ракеты. В храмах УПЦ находили российскую литературу, нацистскую символику и инструкции для диверсантов. Украина имеет право на самозащиту от идеологического оружия.
Логика канонического православия и защитников УПЦ:
Церковь — это не политическая партия. Большинство священников и прихожан — граждане Украины, воюющие на фронте. Наказание всей церкви за грехи отдельных лиц нарушает право на свободу вероисповедания. Многие поместные церкви мира (Сербская, Иерусалимская, Антиохийская и др.) не признали ПЦУ, считая ее раскольнической, а захваты храмов — насилием.
Резюме
Таким образом, гонения на православие на Украине — это не гонения на «православие как веру» в целом (религиозность в стране не падает, а ПЦУ поддерживается), а целенаправленная государственная и общественная кампания по ликвидации конкретной юрисдикции (УПЦ МП), которая ассоциируется с Россией.
Это классический пример того, как в условиях военного конфликта религиозная идентичность приносится в жертву требованиям государственной безопасности или используется для ее обеспечения.
Причина гонения государственной украинской власти понятна по отношению к исконному христианству в лице православия. А как на это смотрит принцип отношения служения Богу и исполнение Его воли в качестве представителя Его в миру среди людей?
Служение православных в Киеве после крещения Руси в 988 году — это обширная история становления и расцвета одного из главных духовных центров всего восточнославянского мира. Киев стал не просто столицей государства, но и «матерью городов русских», а также колыбелью русского православия. Это служение можно проследить по нескольким ключевым направлениям: от учреждения церковной иерархии до повседневной молитвы в первых храмах и монастырях.

Учреждение Киевской митрополии.

Сразу после Крещения Руси, в 988 году, была образована Киевская митрополия в составе Константинопольского Патриархата. Это означало, что во главе церкви встал митрополит, назначаемый из Константинополя (за редким исключением, как митрополит Иларион, поставленный собором русских епископов в 1051 году).

Первым митрополитом традиционно считается Леонтий (или Михаил), прибывший в Киев около 991 года. Кафедральным собором новой митрополии стал Софийский собор, заложенный князем Ярославом Мудрым в 1037 году на месте победы над печенегами. Этот грандиозный храм был не только главным духовным, но и политическим центром: здесь совершались торжественные богослужения, рукоположения епископов и встречали важных гостей.

Первые храмы и монастыри: основа духовной жизни.

Духовное служение в Киеве с самого начала было сосредоточено вокруг двух главных очагов — Десятинной церкви и Киево-Печерского монастыря.

Десятинная церковь (церковь Успения Пресвятой Богородицы) стала первым каменным храмом Руси, построенным сразу после крещения. Она была центром богослужения в ранний период и местом погребения князя Владимира.
Киево-Печерский монастырь (будущая Лавра) был основан около 1051 года монахом Антонием Печерским, вернувшимся с Афона. Он стал центром монашеского служения и духовного просвещения. Его третий игумен, Феодосий Печерский, ввел строгий Студийский устав, который лег в основу русского общежительного монашества. Монастырь быстро превратился в крупнейший церковный и культурный центр, где велось летописание (здесь трудился Нестор Летописец), работали иконописцы и врачи.
Помимо этого, в домонгольский период в Киеве действовало множество других монастырей и храмов, таких как Кирилловский Свято-Троицкий монастырь (основан в XII веке) и Выдубицкий Михайловский монастырь. К концу этого периода в городе насчитывалось до 30 церквей.

Богослужебная традиция и святыни.

Служение в киевских храмах следовало византийской литургической традиции. В Софийском соборе сохранились уникальные мозаики XI века, включая знаменитый образ Богоматери Оранты («Нерушимая стена») — молящейся за город и всех православных христиан.

Киевская земля прославлена сонмом святых, которые здесь подвизались. В Собор Киевских святых входят:

Равноапостольные княгиня Ольга и князь Владимир.
Преподобные Антоний и Феодосий Печерские.
Святые страстотерпцы Борис и Глеб.
Преподобный Агапит Печерский, врач безмездный.

Испытания и возрождение: служение в период унии.

История православного служения в Киеве знала и трагические страницы. После заключения Брестской унии 1596 года православная Киевская митрополия на 25 лет осталась без пастыря, а храмы переходили к униатам.

Однако именно в это время в Киеве пробудилась внутренняя духовная сила. Центром сопротивления и возрождения православия стала Киево-Печерская лавра. В 1620 году Иерусалимский патриарх Феофан восстановил православную митрополию в стенах Лавры.

Ключевую роль в этом возрождении сыграл Петр Могила (митрополит с 1633 года). Он восстановил из руин многие древние киевские церкви, в том числе Софийский собор, и основал Киево-Могилянскую академию, воспитавшую целое поколение образованного духовенства. Его усилиями Киев вновь утвердился как сакральный центр и культурный очаг православия для всего «русского народа».

Таким образом, служение православных в Киеве после 988 года — это непрерывный процесс, в котором молитва и богословие были неразрывно связаны с историей самого города, а Киево-Печерская лавра и Софийский собор стали теми духовными твердынями, вокруг которых созидалась церковная жизнь.
Наиболее важным рубежом можно назвать 1686 год, когда Киевская церковь стала особенно зависеть от внешней политической власти.Киевская митрополия, прежде находившаяся в юрисдикции Константинополя, оказалась под властью Московского патриархата; позднее её особый статус был существенно сокращён.

В Советский период государство ограничивало права верующих и религиозных организаций, вытесняло Церковь из публичной сферы и применяло репрессии.

После распада СССР православная жизнь в Киеве стала значительно свободнее, но одновременно разделилась между несколькими церковными юрисдикциями. Главными темами стали независимость Украины, стремление части верующих к церковной автокефалии, отношения с Московским и Константинопольским патриархатами, а с 2014 и особенно 2022 года — война и вопрос связей с Русской православной церковью.
Следует обратить внимание, что после распада СССР Украина, как и Россия, пережила период «религиозного возрождения». Однако евангелизация здесь имела свои ярко выраженные особенности: она была более массовой, разнообразной по составу участников и во многом определила современный облик украинского протестантизма.

Исторический контекст и законодательная база

Предпосылки для духовного подъема начали складываться еще в конце 1980-х. Празднование 1000-летия Крещения Руси в 1988 году и ослабление идеологического контроля в годы перестройки запустили массовый интерес к религии. В обществе, десятилетиями жившем в условиях государственного атеизма, образовался огромный «духовный вакуум».

Решающим событием стало принятие 23 апреля 1991 года Закона Украины «О свободе совести и религиозных организациях». Этот документ, принятый еще до провозглашения независимости, снял практически все ограничения на деятельность религиозных объединений и создал исключительно либеральные условия. Американский исследователь Хосе Казанова даже назвал сложившуюся в Украине ситуацию «религиозным рынком» из-за минимального вмешательства государства.
Реакция и последствия

Столь бурный рост протестантских общин не мог не вызвать реакции, которая привела к постепенному ужесточению правил.

Критика и напряженность:
Православные иерархи, как и в России, воспринимали активность протестантов как прозелитизм и регулярно обращались к властям с призывами ограничить их деятельность силовыми методами. Это создавало напряженность в межконфессиональных отношениях.
Изменение законодательства: Первым шагом стало введение в конце 1993 года поправок в Закон «О свободе совести», согласно которым иностранцы могли проповедовать только по официальному приглашению зарегистрированной религиозной организации. В 1995 году последовало Президентское поручение «Об устранении угроз, создаваемых деятельностью зарубежных религиозных организаций», что привело к проверкам и отказу в регистрации части общин.
Долгосрочные результаты: Несмотря на противодействие, 1990-е стали временем стремительного роста. Протестантские общины росли в среднем на 150 новых церквей в год. За первое постсоветское десятилетие количество баптистских церквей выросло до 2263 с примерно 132 тысячами верующих. Доля протестантов в населении выросла с 0.5% до 1.7%, а внутри самого протестантского сообщества доля пятидесятников увеличилась с 35% до 60%.
Таким образом, евангелизация в Украине в 1990-е годы была более интенсивной и многогранной, чем в России. Благодаря либеральному законодательству и мощному местному движению, протестантизм здесь не просто «укоренился», а превратился в заметную и влиятельную силу, что заложило основу для его дальнейшего роста и активной социальной роли в последующие десятилетия.
Коммерциализация православия в Украине в 2000-х годах стала следствием уникального сочетания нескольких факторов: правового вакуума, сращивания церковных структур с крупным бизнесом и политикой, а также острой конкуренции на религиозном «рынке».

 Правовой вакуум и отсутствие статуса юридического лица

Одной из главных структурных причин стало то, что украинское законодательство так и не вернуло церкви статус полноценного юридического лица. Церковь оказалась в положении «полуобщественной организации, лишенной прав собственности». Это создало парадоксальную ситуацию:

Финансовая непрозрачность:
Не имея четкого юридического статуса, церковные структуры могли получать доходы, которые было крайне сложно контролировать или облагать налогами. Как отмечалось в аналитических материалах, храмы и монастыри стремились «максимально укрывать прибыли равно как и от епархии, так и от налоговых органов».
Зависимость от власти: Лишенная собственности, церковь оставалась уязвимой для политического и экономического давления со стороны государства, что вынуждало ее искать покровителей среди политических и деловых элит.

 Сращивание с бизнесом и политикой.

В 2000-х годах православные церкви, и в первую очередь Украинская православная церковь Московского патриархата (УПЦ МП), стали тесно взаимодействовать с крупным капиталом.

Меценатство и «теневые» схемы: Церковь активно поддерживалась влиятельными бизнесменами. Например, донецкий миллиардер Виктор Нусенкис построил 35 храмов и создал 50 православных общин на своих предприятиях. Эта поддержка часто носила взаимовыгодный характер: бизнес получал неформальный патронат церкви, а церковь — щедрое финансирование.
Политический ресурс: Церковь стала использоваться как инструмент политического влияния. Политики финансировали строительство храмов и получали взамен медиаподдержку и лояльность избирателей. Взамен бизнесмены через церковь получали доступ к власти и возможности для лоббирования своих интересов.
Прямые коммерческие проекты: Ярким примером стала передача в субаренду коммерческим организациям пляжа в Алупке Крымской епархией УПЦ МП под предлогом «миссионерской деятельности». В Киево-Печерской лавре действовали рестораны, которые, по данным журналистских расследований, приносили миллионы. Планировалось, что новый Свято-Воскресенский собор в Киеве станет не только духовным центром, но и современным бизнес-комплексом с офисами, паркингом и телестудией.
Конкуренция на религиозном «рынке».

В отличие от России, где РПЦ имела фактически монопольное положение, в Украине сложился «религиозный рынок» с высокой конкуренцией. Между собой соперничали как минимум три православные юрисдикции (УПЦ МП, УПЦ КП, УАПЦ), а также активно действовали протестантские церкви и Украинская греко-католическая церковь (УГКЦ).

Эта конкуренция за прихожан, их лояльность и финансовые пожертвования подталкивала церковные структуры к использованию рыночных методов. Чтобы выжить и развиваться, приходам приходилось активно бороться за свою «паству», что выражалось в строительстве новых храмов, проведении массовых мероприятий и, к сожалению, во введении платных услуг.

Коммерциализация приходской жизни и треб.

Наиболее заметным для рядовых верующих проявлением коммерциализации стало введение фиксированной платы за требы — обряды и молитвы, совершаемые по требованию отдельных лиц (крещение, венчание, отпевание, освящение квартиры и т.д.).

«Таксы» на требы: Во многих приходах были установлены прейскуранты, что превращало духовное служение в «товарно-денежные отношения».
Материальные мотивы: Исследователи отмечали, что в западных регионах Украины протестанты и греко-католики иногда переманивали верующих, обещая совершать требы бесплатно, что создавало дополнительное давление на православные приходы.
Раскол и политическая нестабильность

Церковный раскол 1990-х годов и последовавшая политическая нестабильность также сыграли свою роль. Захваты храмов, постоянная борьба за влияние и необходимость содержать разросшийся административный аппарат требовали значительных средств. В условиях, когда государство не обеспечивало должной поддержки, церковь была вынуждена искать внутренние источники дохода, что неизбежно вело к коммерциализации.

Таким образом, превращение православия в Украине в подобие коммерческой деятельности в 2000-х было не случайным явлением, а закономерным результатом правовой неопределенности, давления политических и бизнес-элит, а также жесткой конкурентной борьбы на религиозном поле.

Да: в христианском понимании служение слабеет духовно тогда, когда деньги из средства поддержки общины превращаются в цель или условие доступа к Богу. Это не значит, что храм, священник или благотворительность не могут нуждаться в материальных средствах; проблема начинается там, где продаются благодать, таинства, церковные должности, влияние или религиозное доверие.

Евангельский ориентир
В Евангелии Христос изгоняет торговцев и менял из Иерусалимского храма, говоря: «Дом Мой домом молитвы наречётся; а вы сделали его вертепом разбойников». В Евангелии от Иоанна эта же мысль передана ещё прямее: «дома Отца Моего не делайте домом торговли».

Смысл эпизода не обязательно в осуждении всякого материального обмена как такового. Для храмового культа тогда покупали животных для жертвоприношений, а деньги меняли на допустимую храмовую валюту. Осуждается превращение святого пространства и религиозной практики в механизм наживы, эксплуатации и контроля.

Где проходит граница
Допустимая хозяйственная поддержка Срастание служения с коммерцией
Добровольное пожертвование на храм, помощь бедным, ремонт, отопление, книги или зарплату мирских сотрудников Давление: «без оплаты молитвы, крещения, отпевания или причастия не будет»
Пожертвование остаётся добровольным и не определяет достоинство человека перед Богом Деньги становятся условием доступа к таинству, вниманию священника или месту в общине
Финансы прозрачны, подотчётны и служат миссии, милосердию и богослужению Пожертвования скрыты, используются ради личного обогащения, статуса или политического влияния
Священные действия не продаются Продаются рукоположения, церковные должности, отпущение грехов или «особая благодать»
Продажа или покупка духовных благ и церковных должностей имеет традиционное название — симония. В православном церковном праве она рассматривается как каноническое преступление; особенно речь идёт о покупке священного сана, назначений или совершении таинств за плату.

Почему это ослабляет веру
Когда вера воспринимается как услуга за деньги, меняется её внутренняя логика:

молитва становится «заказом»;

таинство — платной услугой;

священнический сан — карьерой;

пожертвование — платой за привилегии;

нуждающийся человек начинает чувствовать, что для Бога и Церкви он «недостаточно обеспечен».

Это подрывает доверие и к конкретной общине, и к церковному свидетельству в целом. Но важно не переносить вину отдельных людей или учреждений на всех верующих: церковная жизнь также включает бескорыстную помощь, монашество, служение больным, работу с бедными и добровольные пожертвования.

Коротко
Духовная сила теряется не потому, что существуют деньги, здания или хозяйственные расходы. Она ослабевает тогда, когда Христос и человек становятся средством для дохода, а не когда материальные средства служат молитве, людям и милосердию. Евангельский критерий прост: остаётся ли храм домом молитвы и доступна ли Божья благодать человеку независимо от его достатка?
Помимо причины ослабления православия на Украине от служения мамоне, есть ещё не маловажная причина. Обычный грех - предательство.
Церковь состоит из прихожан, то есть народа в стране. Помимо отделения Украины от России с массой экономического советского багажа, были и претензии на минимальные цены на использование ресурсов (нефти и газа)в экономике.
На то, что всё добро доставшееся от СССР было собрано всеми народами того союза республик никто из украинцев не обращал внимание. Такой позицией воспользовались так называемые русофобы, настроив развязав войну с Россией руками украинцев. Любовь долго терпит и не ищет своего. Это чувство было потеряно среди религиозных украинцев. Поэтому было потеряно и благословение на защиту ПЦУ.Пришли к тому, что заслужили. Горько и больно на это смотреть, но уже ничего не сделаешь. Украина встала на путь исполнителя библейского пророчества, которое исполнило. Эта тема тщательно была рассмотрена в статье "Украина и два свидетеля одетых во вретище" (часть 1 и 2).
Православным России надо сделать выводы и не брать пример с украинских братьев.
Русские отвоёвывают помимо свободы и независимости страны ещё и религиозные ценности в войне сегодня. Поэтому Господь проявляет себя и не даёт в обиду Россию.
Если РПЦ ещё и проведёт некоторые реформы в своей среде, то получит больше сил и благословений от Господа, как и само государство Российское.Но пока видимо не время и война затягивается на более долгое время. Религиозным людям остаётся только молиться, не унывать духом, дабы самим войти в царство Божье и показать многим пример святости и чести, дабы многие воздали славу Сотворившему небо и землю во спасение своё. Аминь!