Суть миллиона книг. Диалог о Брахмане и Иллюзии

Великий Диалог. Путь от Иллюзии к Высшей Реальности.

Истинный Я: Диалог у Подножия Гималаев

Действующие лица:
Искатель (Шишья): Искренний ученик, искавший истину во внешнем мире, но уставший от страданий, непрерывной смены радостей и печалей.
Шри Ади Шанкара (Гуру): Великий учитель Адвайта-веданты, пребывающий в незыблемом покое Чистого Сознания.
Место действия: Пранизанный тишиной берег священной реки Ганг у подножия Гималаев.

Акт I. Жажда Освобождения и ценность Человеческого Рождения

Ученик: (склоняется в глубоком почтении, касаясь стоп Учителя) О Мудрейший! Я прошёл через сотни священных мест, прочитал тысячи текстов и совершил множество обрядов. Но внутри меня по-прежнему царят тревога и страх перед смертью. Мир вокруг меня рушится каждый день: то, что казалось счастьем, превращается в боль. Объясни мне, почему я чувствую себя таким маленьким, ограниченным и связным? Как мне вырваться из этого круговорота страданий?

Шанкара: (смотрит на ученика с бесконечным состраданием) Встань, мой друг. Твоя жажда истины — это предел великого благословения.
Пойми:

;;;;;;;; ;;;;;; ;;;;;;;;...
Jant;n;; narajanma durlabham...

Для живых существ чрезвычайно трудно обрести человеческое рождение. Ещё реже встречается ум, устремлённый к Духу, и способность к глубокому размышлению. Но самое редкое из всего — это прямая жажда освобождения и способность к различению между Истинным (Атманом) и преходящим (не-Атманом). Ты получил этот шанс. Не растрачивай его на гонку за призраками.

Акт II. Бесполезность сухих знаний и иллюзия Змеи

Ученик: Учитель, я изучил Писания. Я знаю наизусть определения Брахмана, сложную терминологию философии и концепции космологии. Разве это не делает меня свободным?

Шанкара: (мягко улыбается) Скажи мне, если человек тяжело болен и мучается от лихорадки, станет ли он здоровым, если будет день и ночь читать название лекарства из медицинского трактата?

Ученик: Нет, Гурудева. Ему нужно принять само лекарство.

Шанкара: Именно так!

; ;;;;;; ;;;; ;;;; ;;;;;;;;;;;;;;;;; ;;;;;;;;;;;;;;;;; ;;;;;;;;;;;;;; ;;;;;;;;
Na gacchati vin; p;na; vy;dhir au;adha;abdata; | Vin;m aparok;;nubhava; brahma;abdair na mucyate ||

Болезнь не уходит от одного лишь произнесения слова «лекарство». Точно так же никто не обретает Свободу повторением слова «Брахман», если нет прямого личного переживания (Апарокша-анубхава). Сухая эрудиция — это лишь забава ума.

Посмотри на сумерки. Представь, что ты идешь по дороге и видишь сворачивающуюся на тропе змею. Твое сердце сжимается от страха, пульс учащается, ты готовишься бежать или защищаться. Но вот приходит человек с фонарем, освещает путь, и ты видишь: это всего лишь старый канат. Куда делась змея?

Ученик: Её никогда и не было! Это была всего лишь ошибка моего восприятия, иллюзия!

Шанкара: Верно.

;;;;;;;;;;;;; ;;;;;;;;; ;;; ;;;...
Rajjv-aj;;nato sarp;bh;so yath; tath;...

Как из-за незнания каната рождается иллюзия змеи, так из-за незнания своего Истинного Я (Атмана) возникает иллюзия материального мира, полного угроз и разделения. Когда приносится Свет Знания, змея не погибает — она просто признаётся тем, чем всегда и была: несуществующей фантазией.

Акт III. Самоисследование и Оболочки (Панча-коша)

Ученик: Но Учитель! Если мир вокруг — иллюзия, то кто же тогда «Я»? Я чувствую своё тело, я переживаю голод и боль, я мысли и эмоции! Разве всё это — не я?

Шанкара: Давай разобьем эту загадку шагами различенимя (Вивеки). Ты не можешь быть тем, что ты наблюдаешь. Наблюдатель всегда отличен от наблюдаемого.
1. Ты говоришь: «Мое тело». Но физическое тело (Аннамая-коша) состоит из съеденной пищи, стареет и меняется. Когда ты спишь без сновидений, ты не осознаешь тела, но ты всё равно существуешь. Значит, ты — не тело.
2. Ты не можешь быть и жизненным дыханием (Пранамая-коша), так как прана — это лишь бессознательная энергия, движущаяся в теле.
3. Ты — не эмоциональный ум (Маномая-коша), ибо эмоции страха, гнева и радости приходят и уходят как облака, а Ты остаешься тем Пространством, в котором они возникают.
4. Ты — не разум и не эго (Виджнянамая-коша). Разум — это лишь инструмент концепций и принятых решений.
5. И даже блаженный покой глубокого сна (Анандамая-коша) — лишь тонкий покров.
Кто же тот Свидетель (Сакши), который знает: «Я спал и ничего не видел», «Я был гневен», «Я чувствую боль»?

Ученик: (замирает в глубоком раздумье, вглядываясь внутрь себя) Этот Свидетель... Он сам не имеет формы. Он не меняется, когда я грущу или радуюсь. Он просто есть и всё осознаёт!

Шанкара: Да! Это Чистое Освещающее Сознание.

;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;... J;ti-n;ti-kula-gotra-d;raga;...

То, что находится за пределами каст, семейных родов и кланов; То, что свободно от имен, форм, достоинств и недостатков; То, что пребывает за пределами пространства, времени и объектов чувств — Это Брахман. Ты Есть То (Тат Твам Аси). Созерцай это в своём сердце!

Акт IV. Нидидхьясана и Сгорание Кармы

Ученик: О Гурудева! Я начинаю видать этот Свет Сознания! Но почему же, как только я отвлекаюсь, старые привычки, страхи и желания снова захватывают мой ум?

Шанкара: Потому что в твоем уме глубоко укоренились васаны — бессознательные отпечатки прошлых действий. Тебе необходима Нидидхьясана — непрерывная медитация и созерцание.

Послушай:
• Шравана (Слушание Истины) дала тебе зерно Знания.
• Манана (Логическое осмысление) устранила твои сомнения.
• Теперь Нидидхьясана должна растворить твой ум в Источнике.

Когда Знание Атмана становится незыблемым, происходят три чуда с твоей кармой:
1. Твоя Санчита-карма (накопленные долги миллионов прошлых жизней) мгновенно сгорает в огне Мудрости — как гигантская гора сухой соломы превращается в пепел от одной маленькой искры.
2. Твоя Агами-карма (будущая карма) больше не создается, ибо у тебя нет иллюзии «Я — деятель». Действия происходят через тело, но Ты знаешь, что Неподвижен.
3. Лишь Прарабдха-карма (импульс текущей жизни) доигрывает свой сценарий, подобно стреле, которая уже выпущена из лука и долетит до своей цели, но больше не способна причинить тебе вреда.

Акт V. Торжество Дживанмукты и Финальная Истина

Ученик: (падает ниц, его глаза наполняются слезами тихой радости, а ум погружается в абсолютную тишину) О Учитель! Узел в моем сердце развязался! Тьма рассеялась! Я больше не вижу отделенного «себя», пытающегося выжить в огромном мире.

;;;; ;;;; ;;;; ;;;; ;;;; ;;;;;; ;;;;;; ;;;;; ;;;;; ;; ;;;;;; ;;;;;; ;; ;;; ;;;;;;;;
N;ha; deho n;me deha; j;vo n;ham aha; citi; | Evameva bandho me n;sti mok;o me naiva vidyate ||

«Я — не тело, и у меня нет тела. Я — не ограниченная душа (Джива), Я — Чистое Сознание (Чити). Для меня больше нет ни оков, ни необходимости в освобождении, ибо Я всегда был Свободен!»

Шанкара: (поднимает ученика, возлагая руку ему на голову в знак благословения)
Ты пришел к финалу всех поисков, мой сын. И чтобы эта Истина навсегда осталась твоим нерушимым основанием, запомни то, что я скажу тебе на прощание.

«За полстиха я скажу то, о чем написано в миллионах книг: Брахман (Сознание) — реален; мир — иллюзорен (непостоянен); а индивидуальная душа (Джива) есть сам Брахман, и ничто иное.»